Отвернув край поверхностного мира (Зебо, ID: 22708)

 

…Неожиданно я освободился от своего тела и оказался в духовном мире. Я увидел звезды и свет и почувствовал, что меня тянет к пульсирующему существу… Я закрыл глаза снова и снова выскользнул из реальности… Каждая мысль открывала новый уровень реальности, и в конце концов я ощутил, будто достиг некоей сердцевины. Это снизошло на меня как прозрение. Я был свободен от ограничений реальности и обнаружил себя в своеобразной свободно парящей объективной математической вселенной. Я двигался от идеи к идее, спускаясь по спирали к самому основанию моей души. Внезапно это все будто остановилось, и я оказался в темноте. Медленно я начал осознавать, что свет постепенно усиливается. Сначала он был едва различим, но со временем заполнил собой все. Неожиданно я осознал, что меня поглощает этот свет, но мне не было страшно. Мне хотелось увидеть то, что было на другой стороне. Как я и ожидал, свет разрастался до тех пор, пока я не оказался полностью охвачен теплым свечением. В свете постепенно возникали и развивались какие-то структуры, пока из сияния не появился город.

Я стоял на инопланетной улице в сияющей симметричной реальности. И мне хотелось узнать, где были люди, которые там жили. Но как только я об этом подумал, они тут же начали появляться из света. Это были странные, трансмерные существа, которых невозможно описать. Они говорили со мной на странном телепатическом языке и поведали мне о сущности бытия. Это были существа более высокого порядка, чем мы. Мы являемся апогеем молекулярных структур, которые эволюционировали из материи (они не говорили мне этого, это просто физика). Мы состоим из углерода и других различных элементов, которые взаимодействуют настолько сложным образом, что у нас развилось чувство индивидуальности. Они же были существами субатомного уровня. Они не отличались от нас, но они существовали с нами в другом измерении реальности…

 

 

Владения инопланетянина (Робэа, ID: 16203)

 

…Я начал осознавать, что больше не был «собой». Вместо этого я был существом другого мира, которое владело моим телом. Оно осторожно осматривало все вокруг на 360 градусов, и казалось, что весь ландшафт планеты изменялся, и сквозь огромные вечнозеленые деревья видно было отвесную скалу, каменистый пляж, сверкающее море, солнце и облака в голубом-голубом небе — все, принадлежащее неземному миру. Казалось, «оно» было опытно в такого рода вещах, но немного неуклюже и старалось обрести контроль над своей новой психосоматической особью. Его представление о самом себе напоминало пришельца из кинофильма со Шварценеггером в главной роли «Хищник» — это существо было так же молчаливо и поглощено только делом и своей миссией. Затем осознание поразило меня: инопланетный мир был на самом деле Землей, какой она предстала в глазах пришельца. Что-то глубоко внутри, однако, заставило меня сделать усилие и вспомнить свое имя, адрес и номер телефона, чтобы не утратить себя полностью. Было странно то, что не существовало ни барьера, ни границы между пришельцем и «мной»…

 

Опыты, описанные этими психонавтами, близки к научной фантастике. Но вопрос остается: что случилось в действительности? На самом ли деле эти люди посещали другие планеты и взаимодействовали с внеземными существами или они просто вообразили себе эти приключения, может быть, под влиянием научно-фантастических фильмов и литературы?

 

 

7. ПУТЕШЕСТВИЕ ШАМАНА. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ ИЛИ ЕСТЕСТВЕННОЕ? НЕЙРООНТОЛОГИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ДУХОВНЫХ ОПЫТОВ. Эде Фреска, доктор медицины

 

 

Кажется, что всех шаманов на планете связывает общая нить…

И то, что эта общность оказывает влияние на внешне несовместимые этнические и культурные направления, свидетельствует о тайне и силе источника, лежащего в основе мифа и человеческой души…

От Лапландии до Патагонии, от эпохи палеолита [213]до наших дней архетипы, активизируемые в процессе шаманских испытаний и экзальтаций, обладают поразительным сходством.

Джоан Халифакс, «Шаман — раненый целитель»

 

 

Я надеюсь, что читатель, даже если его шокирует слово сверхъестественное в названии этой главы, не откажется поразмышлять о том, почему идеи души, духа и возрождения отзываются эхом на протяжении многих веков, а также почему эти концепции появляются снова и снова в различных культурах. Вера в духовные силы и потусторонние миры кажется универсальной для всего человеческого рода. Приверженцы рационального мышления рассматривают эти понятия как суеверные, берущие начало в иллюзии страха смерти и отражающие беспокойство по поводу исчезновения эго. Они считают их плодами особого типа мышления, для которого характерно принятие желаемого за действительное. В академических кругах полагают, что духовная практика является неотъемлемой частью функционирования человеческого разума с его предполагаемым стремлением к поиску духовных состояний или успокоения в недружелюбном мире[214]. Соответственно, обожествляя духовных существ, люди просто воздают должное утонченным формам самих себя.

Мы видим, что определенные верования и опыты возникают в духовных практиках по всему миру и поддерживаются на протяжении тысячелетий. Установленное опытным путем существование жизнестойких общностей поразительно. Невзирая ни на что, факты, свидетельствующие о том, что духовные учения и традиции мистической мудрости обладают удивительным межкультурным сходством, могут отвергаться со скептическим пожиманием плечами и объясняться проекциями внутрипсихических структур, общими для всех представителей рода человеческого. Ошибочное толкование универсальных опытов, таких как сновидения, может привести к вере в наличие духовных существ[215].

Имеются также достаточно детально разработанные объяснения, в которых проводятся параллели с патологическими состояниями. Подобно шизофрении, являющейся — как думают некоторые — ценой, которую платит человеческая раса за дар владения языком[216], среди людей распространена склонность к вере в сверхъестественных существ, потому что она является ответвлением творческого воображения. Согласно этому мнению, что-то не поддающееся адаптации свойственно всем нам и остается с нами перманентно, поскольку это тесно связано с адаптивным свойством — творчеством. Самый терпимый и беспристрастный научный подход принимает всеобщность как достаточное условие для установления феноменологической реальности, но оставляет открытым вопрос о ее онтологическом источнике[217].

В западном научном мышлении скептицизм ценится очень высоко, поскольку способствует построению строгой иерархии знаний. Почему же мы не прибегаем к скептицизму в самокритике? Прежде всего, мы должны быть скептически настроены по отношению к собственной культурной принадлежности, которая предполагает множество внутренних установок, влияющих даже на кажущуюся объективность в ответах на вопросы. Определение границ является сущностью научного метода, который создает системы для экспериментального изучения явлений вне взаимодействия с внешним миром.

Где границы самого научного метода? Если наука имеет ограничения (этот вопрос будет рассмотрен далее, в разделе «Демистификации воспитания», посвященном рационализации и мистицизму), тогда она не может предложить абсолютную истину. Переоценка роли науки, например в сциентизме [218], может принимать форму культурного высокомерия, которое заключается в стремлении объяснить, почему люди, принадлежащие разным культурам, ведут себя определенным образом, по-своему интерпретируя костюмы и ритуалы и в то же время игнорируя собственно культурные причины того или иного явления. В мои планы не входит слепое следование принципам культурного релятивизма [219]. Однако я отношусь с большим уважением к интерпретации аборигенных культур и буду использовать их в качестве исходной точки исследования.

 

КОГНИТИВНЫЕ СХЕМЫ

 

Для начала позвольте рассмотреть обоснования сциентизма. Обобщить основные научные концепции феномена человека мы можем следующим образом.

• Человек — побочный продукт эволюции, появившийся по чистой случайности. Этот вывод следует из сопоставления эволюционной теории и факта случайных генетических мутаций. Божественного плана не существует, как и всемогущего творца. Из сложного хаотического движения материального мира сложные системы появлялись как результат случая и следствие естественного отбора.

• Мы живем в чуждой нам Вселенной, не ведающей о нашей судьбе. Антропный принцип [220], в «слабом» или «сильном» варианте, не может помочь каждому отдельному человеку. Две формы антропного принципа расходятся в интерпретации вопроса о том, почему физические постоянные Вселенной предопределяют наличие в ней человеческой жизни, но сходятся в том, что космос абсолютно индифферентен к судьбе любого отдельного человека.

• Мы пришли из ничего и вернемся в ничто после смерти. Смысл этой теории аналогичен выражению «прах к праху». Только наиболее важные компоненты наших тел сохранятся и продолжат существование в следующих жизненных циклах.

Если воспользоваться парадигмой бихевиоризма, становится очевидно, что эти тезисы чрезвычайно похожи на триаду Бека. Психиатр Аарон Бек заметил, что людям, находящимся в состоянии депрессии, присуще когнитивное искажение восприятия себя, мира и будущего. Бек назвал эту триаду когнитивной схемой депрессивного мышления. Негативные представления о себе, мире и будущем являются основными чертами депрессивного человека:

• «я никчемный человек»;

• «этот мир недружелюбен»;

• «мое прошлое — трагедия, мое будущее безнадежно».

Бек предположил, что депрессивные люди приходят к нелогичным выводам по поводу ситуаций, что приводит к искажению реальности, проявляющемуся в увеличении негативного опыта и тривиализации нейтрального или позитивного. Когнитивная триада является источником крайне низкой самооценки депрессивных субъектов. Она приводит к микромании [221](в противоположность мании величия), которая проявляется в крайней форме психоза. Между тезисами сциентизма и триадой Бека можно провести аналогию, которая влечет за собой следующие вопросы: «Является ли этот же самый вывод результатом и научного мышления?», «Является ли мировоззрение, возникшее на основе научного мышления, столь же непоследовательным и предвзятым, как у больных в состоянии депрессии?» Конечно, наука не является алогичной, но она может страдать от собственной исключительности. Она должна быть пристрастна в том отношении, чтобы построить прочную систему знания, не допуская в свою сферу слабые, недостаточно обоснованные концепции. Тем не менее, то, что лежит сегодня вне семантического универсума «официальной науки», может завтра стать ее частью. В небесах и на Земле существует гораздо больше явлений, чем представляется современной философии…

Может ли негативное мышление в рамках западного рационализма привести к патологически порочному преуменьшению человеческого потенциала, в некоторой степени схожему с психотическим депрессивным бредом? Возможный ответ кроется в когнитивных схемах семи традиций мудрости, которые могут быть названы однозначно позитивными:

• христианство: «Царство Небесное находится внутри (или среди) вас» (слова Иисуса);

• ислам: «Тот, кто познал себя, познал своего Бога»»

• иудаизм: «Он во всем, и все — в Нем»;

• конфуцианство: «Те, кто познали свою собственную природу, познали блаженство»;

• даосизм: «В глубинах своей души человек видит Божественное»;

• буддизм: «Загляни внутрь, ты — Будда»[222].

По всей видимости, этот вопрос имеет отношение к самопознанию — но не к тому самопознанию, которое принято в философии западного индивидуализма: «знай, что можешь справиться с любой ситуацией!» Индивидуализм, взращенный на Западе, является культурной традицией двух последних столетий. Все традиции мудрости, процитированные здесь, зародились на Востоке и существуют, по меньшей мере, четырнадцать столетий. Есть еще одна традиция, в которой наиболее точно сформулирована суть всех выше приведенных постулатов:

• индуизм: «Атман [индивидуальное сознание] и Брахман [универсальное сознание] — едины».

Другими словами, если мы погружаемся в глубины своей души, то достигаем чего-то общего для всех нас и во всем. Мы открываем это благодаря тому, что последовательно рассматриваем внутренний мир, пока «внутри» не превращается в «за пределами». И наоборот, если мы исследуем далекий и глубокий космос, а также имеем смелость идти еще дальше, в определенный момент мы встречаемся с личностью самого наблюдателя. Не существует таких явлений, как постоянный, безграничный прогресс и регресс с бесконечными иерархиями все более крупных суперсистем на пути вверх и все более мелких элементарных частиц на пути вниз. Квантовая физика уже столкнулась с проблемой сознательного наблюдателя и на какое-то время нашла возможность обойти ее в Копенгагенской интерпретации квантовой механики.

 

 

Рис. 7.1. Самое важное открытие

 

Великое объединение — теория всего [223], вероятно, требует лучшего понимания сознания как средства, благодаря которому познаются все явления. Как физики стремятся объединить теорию относительности и квантовую теорию поля в терминах квантовой теории гравитации, так и, возможно, дальнейшие прозрения будут достигнуты благодаря пониманию природы логики, познания и сознания. Внутренние и внешние пути в итоге встречаются в сознании или в том, что известно как источник в суфизме, руах в каббале, ака в мистицизме гавайских шаманов-кахуна, динамическая основа в трансперсональной психологии, энергия нулевых колебаний, или топологическое поле, в среде неортодоксальных физиков (см. рис. 7.1). Мы также можем считать это матрицей или космическим Интернетом. На самом глубоком уровне нашей души, в самом ее источнике, мы становимся едины с предельной реальностью [224]. Любой — даже самый последний, самый несчастный — представитель рода человеческого заключает в себе целый космос, а также обладает потенциалом достичь его и установить с ним связь. И именно это мы можем считать наиболее позитивной когнитивной схемой и самым важным открытием всех времен.

Подобные учения однозначно приносят умиротворение. Было бы любопытно выяснить, почему в тех культурах, где популярны эти учения, распространены клинические депрессии, тревожные расстройства и суицидальное поведение. Несмотря на позитивное влияние таких теорий на повседневную жизнь, сомнения остаются: является ли духовная мудрость принятием желаемого за действительное? Имеет ли она научное значение? Найдется ли ей место в мировоззрении начала XXI века? Если ответы отрицательные, тогда почему не менее семи традиций мудрости (тот, кто знаком с мистическими учениями, может вспомнить больше) так однозначны в своих догматах? Почему мистики, разделенные двумя тысячелетиями и двумя континентами, достигли большего согласия в этих вопросах, чем два современных ученых — по поводу природы Вселенной или факта глобального потепления? Примечательно, что эти учения никогда не были причиной теологических споров или теократических диктатур и не использовались другими в таких целях. Алан Уотс делает такой вывод: «… факты однозначно указывает на то, что во всем остальном имеется единодушное философское согласие вселенского масштаба. Оно поддерживается мужчинами и женщинами, которые сообщают об одних и тех же прозрениях и учат одной и той же важнейшей доктрине вне зависимости от того, живут ли они сегодня или жили шесть тысяч лет назад, в Нью-Мексико на западе или в Японии на Дальнем Востоке»[225].

Беспорядочные, произвольные представления вряд ли могут достичь такой степени согласия. Не без сарказма Кен Уилбер говорил: «Восемьдесят три галлюцинирующих шизофреника не могут организовать путешествие в ванную комнату, оставьте в покое японский дзен»[226]. (Уилбер считает, что восемьдесят три последователя мастера дзен Хакуина были мудрецами, пережившими мистические опыты, а не больными шизофренией с искажениями восприятия.) С исторической точки зрения, новое рациональное мышление, триумф эпохи Просвещения, является всего лишь обособленной частью традиции мудрости — и, определенно, не просвещенной. Если мудрецы правы в отношении мистического просветления, то их истина должна быть верна также в структуре другой системы знания — западной науки. Проблема заключается в нахождении точного способа перевода.

Целью этой главы является поиск ответов на поднятые здесь вопросы, насколько на сегодняшний день это позволяет сделать современная наука. Для достижения цели мы можем сравнивать и объединять идеи, заимствованные из разных систем мировоззрения. Я полностью отдаю себе отчет в возможных заблуждениях. Действительно, методологический подход не нуждается в экспериментальном подтверждении: он может основываться только на нейрофеноменологии, построении моделей, поиске несоответствий в теориях.

 

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

Система взглядов, которую поддерживает большинство видных теологов, мистиков и философов, не являющихся приверженцами материализма, во все времена была известна как вечная философия[227]. Вечная, потому что содержит глубокие прозрения о жизни и природе, охватывает различные культуры и поддерживается великими мыслителями всех времен. Четыре ключевых утверждения находятся в центре внимания вечной мудрости.

1. Существует две сферы реальности. Физический, или феноменальный, мир является не единственной реальностью; существует и другой, нефизический мир, и две эти области вместе составляют предельную реальность.

2. Все люди принадлежат обеим сферам и отражают природу этой двусторонней реальности.

3. Человеческие существа обладают способностью восприятия нефизической реальности — способностью, которая является, однако, неиспользуемой и потому атрофированной.

4. Человечество может осознавать свое божественное начало (Атман) и священную основу (Брахман), которые являются его источником. Такое восприятие — конечная цель (мистическое просветление), и его достижение является величайшим благом (святой жизнью) человеческого существования. Все великие посланники духа и мастера мистицизма в один голос заявляли, что высшая цель человечества — воссоединение с божественным первоисточником[228].

Вечная философия предполагает, что в космосе не только все явления взаимосвязаны и являются живыми, но и что он имеет множество уровней. Физическая Вселенная не является единственной областью; за пределами ее сложной иерархии существует тонкая сфера духа, для которой самым подходящим термином современной науки будет сознание. Духовная сфера не может быть воспринята с помощью физических органов чувств и измерена с помощью научного инструментария. Согласно мнению приверженцев вечной философии, сферы духа можно достичь благодаря созерцательным методам, таким как медитация, ритуал и святой образ жизни[229]. Более того, вечная философия считает нашей истинной природой духовную. Мы, в основе своей, — создания (а также создатели) этой сферы. Это не что иное, как суперпозитивная когнитивная схема, и в данной главе мы постараемся ввести ее в рациональный контекст в надежде изменить современное научное мировоззрение и превратить его в менее негативное. Для клинических врачей и их пациентов наше послание звучит так: человеческое существование — это не трагедия. Проблема, скорее, заключается в том, что люди, оторванные от духовных корней, воспринимают жизнь как катастрофу.

 

ДУХОВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ

 

В качестве точки отсчета и для внесения ясности приведем определение духовности: это то, что мы можем и не воспринимать, но другие — воспринимают, и данный вид опыта обогащает тех, кто переживает его. Это относительно осторожный подход; его могут принять даже люди с антипатией к Нью Эйдж и эзотерическому мышлению. В результате исследования, проведенного Институтом духовных наук (Institute of Noetic Sciences, http://www.noetic.org/), было обнаружено, что около 75 процентов респондентов имели, по меньшей мере, один духовный опыт в жизни, но 75 процентов людей из числа работающих в сфере здравоохранения и получивших соответствующее образование, такого опыта не имели. Это несоответствие требует проведения второго исследования для воспроизведения полученных результатов и должно стать предупреждением для профессионалов.

Человеческое мышление имеет различные формы: рациональное мышление, эмоциональное мышление и духовное мышление, и каждое может быть измерено с помощью тестов оценки интеллекта (IQ), разработанных Дэвидом Векслером, Дэниелом Гоулманом и Робертом Эмонсом соответственно. Человек может получить высокую оценку по одному или даже по всем тестам. В фильме «Форрест Гамп» Том Хэнкс играет роль человека, который может получить низкую оценку по первому тесту (рациональное мышление), но более высокие по двум другим. Джон Кофи из «Зеленой мили», вероятно, получил бы высокую оценку по тесту, измеряющему духовный интеллект, но показал средние способности в остальных областях. Некоторые представители корпоративных и правительственных институтов США, обладающие высоким IQ (по результатам теста Векслера, измеряющего рациональное мышление), могут сделать блестящую карьеру, но высокий эмоциональный и духовный интеллект в этих организациях дискредитирован.

Согласно современным правилам поведения считается важным сдерживать эмоциональные и духовные чувства и подавлять их («Не смешивай бизнес с дружбой»). Более того, в последнее время в управлении бизнесом наблюдается тенденция стимулировать эмоциональный и духовный интеллект для манипуляции людьми, страдающими от внутренних противоречий. Даже в сфере охраны психического здоровья основным принципом является сохранение дистанции: «Оставайтесь объективными, не приглашайте пациентов домой и держитесь от них подальше!» Сострадание по отношению к больным, вероятно, допустимо, но оно не рассматривается как профессиональное качество. Однако это может стать причиной проблем в здравоохранении, так как тысячелетняя история медицины показывает, что истинный целитель мобилизует весь свой потенциал в эмоциональной и духовной сферах — как и в рациональной. Конечно, мы можем довольствоваться собственным высоким рациональным IQ, но чтобы работать в здравоохранении, нужно иметь высокий балл по всем трем тестам.