Модели для понимания опыта ДМТ

 

Широкий спектр эффектов воздействия ДМТ, наблюдаемый у добровольцев, делает затруднительным создание какой-то одной исчерпывающей модели. Отложив на время вопрос о том, как препарат или растение изменяют сознание, мы можем составить концепцию эффектов воздействия ДМТ по траектории объяснений от очень вероятного до весьма гипотетического. Принимая во внимание психотерапевтическое воздействие, наблюдаемое на тех сеансах ДМТ, которые относятся к категории личных, достаточно легко допустить воздействие препарата на некоторые психические процессы, известные в психотерапии. ДМТ может усиливать, ослаблять или как-то еще влиять на проецирование, внушаемость, перенос, подавление, отрицание и т. п. ДМТ также может изменять воображение, творческие способности и символику конфликтов, позволяя индивидууму более гибко подходить к болезненным для него чувствам и воспоминаниям.

Что касается трансперсональных опытов, то тут может быть целый ряд толкований. Не так давно появилась новое научное направление — нейротеология, в её рамках постулируется, что такие состояния обусловлены деятельностью определенных центров мозга. Несмотря на то что в результате этих исследований было найдено анатомическое местоположение таких изменений, определить их возможные причины так и не удалось. Участие в экспериментах ДМТ могло бы добавить важный элемент в это уравнение.

Психологические аналоги этих изменений мозга, в частности те, которые используются в рамках клинической психологии, еще не достаточно четко сформулированы. Наиболее удачные попытки включения этих опытов в структуру научного аппарата психологии были сделаны в области когнитивной психологии, которая многое заимствовала у теории вычислительных систем, и в трансперсональной психологии, многое перенявшей у религиоведения. И хотя опыты, связанные с потусторонними, невидимыми мирами, на микро- и макроуровнях — особенно те, в которых имел место контакт с существами, — заставляют нас ступить на тонкий лед, все же следует приложить усилия, чтобы все-таки понять эти явления.

Моя первая реакция на подобные сообщения о ДМТ от девятнадцати информантов и на последующие рассказы добровольцев была следующей: «Так ведет себя ваш мозг под воздействием ДМТ». Другими словами, я допускал, что мы имели дело только с изменениями в химии мозга. Однако довольно трудно представить, чтобы какой-то химический препарат оказывал воздействие на такое большое количество психологических функций в течение такого длительного периода — особенно потому, что он вызывает, по-видимому, непрерывный синтез такого сложного и неизвестного нам содержания. Первоначальная моя гипотеза оказалась неадекватной — так подсказывала интуиция добровольцев и моя собственная научная интуиция, подкрепленная научным мировоззрением.

С точки зрения психологии не представляется возможным убедительно интерпретировать такой опыт, хотя приверженцы анализа символов, образов, чувств и мыслей по Фрейду и Юнгу наверняка предложат приемлемое и последовательное толкование. Тем не менее, добровольцы (и, в конце концов, я сам) не стали настаивать на символической, воображаемой основе опытов. Участники исследований могли ясно и определенно указать на различия между опытами с ДМТ и своими снами. Более того, было чрезвычайно сложно, если вообще возможно, сделать так, чтобы эта — в психологическом и психотерапевтическом смыслах опытная — группа добровольцев поверила, что такие сеансы могли быть обусловлены бессознательными психическими процессами.

С философской точки зрения такой подход приводил к интерпретации этих опытов как чего-то отличного от того, чем они на самом деле являлись. Перефразируя Джереми, можно сказать: «Это не метафора». Единственное толкование, которое интуитивно кажется наиболее удовлетворительным, но и наиболее сомнительным в теоретическом плане, заключается в приписывании этим опытам связи с параллельным уровнем реальности. Другими словами, я поддался влиянию со стороны добровольцев, так как их сообщения были похожи одно на другое. Я вынужден был умозрительно принять их отчеты как описания реального положения дел. Я позволил себе — по крайней мере теоретически — согласиться с тем, что под влиянием ДМТ все эти явления действительно имеют место, хотя и не в той реальности, которая обычно нас окружает.

К каким выводам привел меня этот умозрительный эксперимент? Во-первых, он заставил меня усомниться в том, что направление исследований было выбрано правильно. Мой более непредвзятый подход вызвал со стороны добровольцев готовность к более эффективному сотрудничеству, и впоследствии они старательнее и подробнее рассказывали о своих необычных опытах. К тому же этот эксперимент расширил мои научные взгляды, поскольку вышел за пределы всего того, что я узнал, когда тщательно готовился к проведению исследования. Если такое допущение оправданно (и даже если нет), имеет смысл рассмотреть, где в границах современной науки мы могли бы обнаружить подтверждение данной теории (впрочем, из этого не следует, что подтвердить ее может только современная наука). Шаманские традиции, которые дали начало религиозным верованиям, допускают сосуществование многих реальностей, которые мы можем воспринимать и в которые можем попасть, находясь в измененном состоянии сознания.

На минуту предположим, что воздействие ДМТ на воспринимающие характеристики сознания происходит благодаря изменениям в физико-химико-энергетических свойствах мозга. Это сравнимо с воздействием рентгеновского излучения, телескопа или микроскопа на наши органы восприятия. То, что мы видим, например, с помощью микроскопа, кажется весьма необычными, но поскольку все мы большую часть времени воспринимаем эти вещи в обычном состоянии, то можем подтвердить достоверность их существования — на основе общности восприятия.

В случае с микроскопом, однако, мы имеем дело с расширением границ восприятия с помощью оборудования. В сценарии с ДМТ изменяется человеческая составляющая мозга, что приводит к раскрытию других сфер. Подтвердить достоверность этих данных сложнее, потому что их трудно зафиксировать совместно с кем-то, как традиционную информацию. В рамках нашей научной модели, однако, становится понятно, что с помощью терминов параллельные миры, невидимая материя и других весьма абстрактных научных понятий мы можем найти способ объяснить то, что наши добровольцы описывали в своих отчетах. По большей части эти области являются весьма теоретическими и существуют только в представлении ученых, разрабатывающих свои теории. Нам нужно не упустить из виду сходную природу этих двух подходов к моему умозрительному эксперименту.

 

БУДУЩИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

 

Нескольких довольно простых научных проектов могли бы инициировать дальнейшее изучение воздействия ДМТ на человеческое сознание. В рамках одного проекта можно было бы измерять уровни эндогенного ДМТ у людей, которые естественным образом переживают опыты, сходные с состояниями, вызванными воздействием ДМТ. Затем эти уровни можно сравнить с теми, что наблюдаются у людей, находящихся в обычном, бодрствующем сознании. Состояния, вызывающие в данном случае интерес, — это мистические, околосмертные опыты, опыты похищения пришельцами, психотические эпизоды и сон со сновидениями (возможно, фаза быстрого сна). Еще одна серия исследований может включать в себя введение ДМТ людям, которые пережили такие опыты, чтобы они могли сравнить эффекты, появляющиеся под влиянием ДМТ, с теми, которые возникают естественно. Например, такое исследование может дать ответ на вопрос, вызовет ли введение ДМТ тому, кто утверждает, что пережил похищение пришельцами, такой же опыт. Интересно также, реализуется ли он в данном случае весь целиком или испытуемый переживет только его часть. Важно лучше понять воздействие ДМТ, особенно в течение длительного времени, чтобы установить достоверную топографию на основе общности восприятия. Сеансы с приемом аяхуаски длятся от 4 до 6 часов, и мы можем многое узнать о мирах ДМТ благодаря тщательному исследованию и сравнению сообщений об использовании этого содержащего ДМТ препарата. Кроме того, более длительное вливание ДМТ (возможно, на протяжении нескольких часов) могло бы дать более подробную картину и генерировать ценную информацию о воздействии чистого ДМТ по сравнению с ДМТ в сочетании с бета-карболинами, как в аяхуаске.

 

РЕЗУЛЬТАТЫ ИЗУЧЕНИЯ ДМТ

 

Не имеет значения, как мы объясняем феномены опыта ДМТ — используя инструментарий ньютоновой механики или квантовой физики. Само существование опыта ДМТ изменяет мировоззрение индивидуума, высвечивая ограниченность нашего обычного мировосприятия. Неоспоримый факт, что такое вещество, как ДМТ, — присутствующее в наших телах и регулируемое физическим геном, — может побудить к дальнейшим исследованиям, по-видимому, автономных населенных миров. В некотором отношении открытие, признание и обсуждение этих состояний сравнимо с открытием, признанием и обсуждением бессознательного. ДМТ и подобные препараты предоставляют надежный доступ к сферам, которые почти всегда незаметны, но под воздействием препарата переживаются как реальные или более реальные, чем нормальное бодрствующее состояние.

Сны, религиозные и околосмертные опыты являются измененными состояниями сознания, оказывающими огромное влияние на людей, на индивидуальном и коллективном уровнях. Сновидения, однако, могут быть непостоянными и хаотическими, религиозные и околосмертные состояния возникают крайне редко, если вообще возникают. Вызванные ДМТ измененные состояния сознания легко достижимы, и, находясь в них, мы сохраняем способность к наблюдению, а после них удерживаем в памяти большую часть опыта. Возможно, мы можем использовать этот фантастически огромный источник опытов с помощью ДМТ. Если выяснится, что эндогенный ДМТ связан с естественно возникающими, чрезвычайно ценными состояниями, мы сможем с большей готовностью принять эти вызванные ДМТ состояния как «врожденные» или «биологические» — вероятно, данные нам от рождения.

 

ДМТ КАК ЭНДОМАТРИЦА

 

Эндогенность ДМТ, однако, является не единственным свойством, которые мы должны рассмотреть. Нужно также обсудить его активную транспортировку в мозг через обычно непроницаемый гемато-энцефалический барьер. ДМТ может быть необходимым компонентом питания мозга. О чем говорит роль этого вещества, которую оно играет в нормальном бодрствующем состоянии сознания? Один из возможных ответов таков: ДМТ поддерживает бодрствующее сознание. Состояние под воздействием ДМТ характеризуется не только интенсивностью и странностью; оно является воспринимаемым, то есть, находясь под влиянием препарата, мы большую часть времени осознаем происходящее. Другими словами, и в состоянии под воздействием ДМТ, и в нормальных бодрствующих состояниях присутствует элемент осознанности. Время в большинстве случаев воспринимается так же, как и зрительные, слуховые, эмоциональные и другие составляющие психического опыта. Представьте, что сейчас, в этот самый момент, все мы переживаем опыт ДМТ (помните, что ДМТ не вызывает привыкания — его воздействие можно переживать постоянно). Как мы должны понимать, где сейчас находимся? Будем ли мы действовать и относиться к обстоятельствам как-то иначе? И как насчет вопросов о жизни, о самом себе и о других? Какими будут вопросы о Боге, свободе воли, добре и зле [130]?

Возвращаясь к цели нашего исследования, скажу, что присутствие ДМТ в человеческом организме может предполагать наличие текучей, проницаемой и гибкой мембраны, отделяющей нас от других миров. Тогда существование этого барьера более вероятно внутри нас, а не снаружи — он во внутреннем, а не во внешнем пространстве. Поэтому путешествия на далекие расстояния в открытом космосе могут оказаться не единственным способом достижения миров, отличных от нашего и предположительно отдаленных во времени и пространстве. Более того, возможно, совсем не обязательно ограничивать этот поиск методами, основанными на понимании реальности как физически ограниченного и измеряемого пространства. Вероятно, именно эта односторонняя точка зрения удалила нас от потенциально безграничных нефизических реальностей. Мы можем оспорить это ограничение с интеллектуальной, научной, духовной и, что наиболее важно, практической точки зрения. Обнаружение — с серьезным альтруистическим намерением — надежных и общедоступных средств контакта с различными уровнями бытия может помочь разрешить некоторые животрепещущие вопросы, с которыми мы столкнулись на нашей планете в данном пространственно-временном континууме. Может даже оказаться, что информация и ресурсы, которые мы собираем в нематериальных сферах, более важны для нашего выживания — и, в конечном счете, для нашей эволюции, — чем те, которые мы получаем с помощью только физических средств.

 

 

* * *

ДМТ — психоделическое вещество, обнаруженное в организме многих живых существ, включая человека, и в психоактивных растениях. Несмотря на то что мы можем описать его химический состав и фармакологию, используя традиционные методы и научные термины, субъективные опыты, пережитые с помощью ДМТ, сложно объяснить с точки зрения какой-либо теории. Сверх того, его эндогенность и особенная, но неизвестная роль в нормальном функционировании мозга предполагают, что ДМТ оказывает влияние и на необычные состояния сознания в течение всей нашей жизни, и на восприятие окружающей среды.

 

 

4. АЯХУАСКА — СВЯЩЕННАЯ ЛИАНА АМАЗОНКИ. Луис Эдуардо Луна, доктор философии

 

В течение 35 лет мое внимание как ученого было приковано к аяхуаске, растительному веществу, изобретенному коренным населением верховьев реки Амазонки; они готовили его из ствола лозы джунглей [131]. В аяхуаску, как правило, входит, по меньшей мере, одна добавка из листьев растения, содержащего ДМТ. В Колумбии и Эквадоре это обычно диплоптерис кабрерана (Diplopterys cabrerana), лиана, принадлежащая к тому же семейству мальпигиевых (Malpighiaceae), что и лоза джунглей. В Перу, Боливии и Бразилии это психотрия виридис (Psychotria viridis), кустарник семейства мареновых (Rubiaceae), к которому принадлежит и кофейное дерево. Из всех этих растений, пожалуй, наиболее известна на Западе психотрия виридис, поскольку большая часть современных сведений об аяхуаске получена благодаря изучению традиций перуанских метисов или бразильских религиозных организаций, которые используют этот препарат при совершении таинств. (В обоих случаях психотрия виридис используется в качестве добавки, вызывающей видения. Банистериопсис каапи содержит гармин [132]и тетрагидрогармин — это основные ее активные алкалоиды, с меньшим количеством гармалина и других соединений, главная функция которых заключается в том, чтобы помочь ДМТ достичь психоактивных уровней мозга. Аяхуаска — так называется и лиана, и конечный препарат, — становится предметом растущего числа популярных и научных публикаций, документальных фильмов, конференций и семинаров.

Я впервые узнал об аяхуаске в 1971 году, когда встретил Теренса Маккену, приехавшего с Эрикой Нитфелд в мой родной город Флоренсию, столицу области Какета в колумбийской части долины Амазонки. Мне было 24 года, и я почти закончил изучать испанскую и латиноамериканскую филологию в Мадридском университете, пройдя двухгодичный курс философии и теологии в религиозном ордене. Я навещал семью после семилетнего отсутствия в Колумбии. Теренсу было 25 лет. Я достаточно хорошо говорил по-английски, и он рассказал мне о том, что он и его брат принимали яхе, или аяхуаску, а несколькими месяцами ранее — гриб псилоцибе кубенсис (Psilocybe cubensis). Это происходило в Ла-Каррере, небольшом поселении, где неподалеку находится водопад на реке Путумайо, в 250 километрах на юго-восток от того места, где мы находились.

Они достигли этой точки после долгого путешествия вверх по реке от Пуэрто-Легуизамо. Рассказ Теренса и глубина его познаний меня поразили. Теренс и Эрика планировали уехать в Боготу, столицу Колумбии, на следующий день. В поисках яхе они хотели попасть в перуанскую часть долины Амазонки. Взволнованный, я пришел домой и рассказал отцу об этой встрече. Он никогда не принимал этот напиток, но знал, что корегуахе и другим коренным племенам этой области он известен. Отец сказал мне: «Скажи своим друзьям, что им не нужно ехать в Перу на поиски яхе. Они найдут его прямо здесь». Он также рассказал, что этот напиток применял для предсказаний дон Аполинар Яканамихой, индеец, которого я знал с детства, потому что он приходил со своей семьей в гранеро моего дедушки — маленький магазин смешанных товаров.

Отец сказал, что я могу пригласить их остановиться на вилле Глория. Земля, на которой стоял деревянный дом, принадлежала нашей семье и находилась приблизительно в 20 километрах от Флоренсии. Мы поселились там втроем, и Эрика по нескольку часов в день печатала рукопись, которая позднее стала книгой «Невидимый ландшафт»[133]. Они путешествовали с небольшой библиотекой интересных книг. Теренс и я в течение дня читали или совершали небольшие экскурсии на соседнее пастбище в поисках пиктограмм, которые, по слухам, существуют в этой области, и грибов, но ничего не находили. После заката при свете свечей и карманных электрических фонариков мы говорили о странных идеях, которые принято ассоциировать с приемом галлюциногенных растений, включая путешествия во времени, телепатию и контакты с другими измерениями.

Несколько раз в течение последующих двух месяцев мы садились в грузовик, который вез во Флоренсию пассажиров из нескольких маленьких деревень, населенных колонистами. Лучший ресторан в городе в те дни принадлежал Эрнесту, одноглазому немцу-розенкрейцеру, который знал дона Аполинара и раньше жил с индейцами племени тукано в колумбийском районе реки Ваупес. Там он узнал о яхе (который они называли каапи и боррачеро — по местным названиям нескольких видов растений рода бругмансия (Brugmansia) [134], содержащим сильный алкалоид атропин).

Эрнест познакомил нас с Карлосом (его настоящее имя было Карман), бывшим футболистом, венгром по происхождению, который, приехав в Венесуэлу, ушел из итальянской команды, влюбившись в местную женщину (впоследствии она его бросила, когда потратила все его деньги). Оставшись на мели в Южной Америке, он отправился в район реки Амазонки, где провел некоторое время среди аборигенов. Он еле сводил концы с концами, ремонтируя пишущие машинки. Эрнест продал нам маленькую бутылку яхе, которую получил от дона Аполинара. Мы вчетвером выпили ее тем же вечером на вилле Глория. Карман сообщил, что увидел красивую обнаженную женщину, и только. Теренс и Эрика не видели ничего, у обоих были сильная рвота и диарея. Я видел город с высокими башнями, вокруг которых летали птицы. В городе жили длинные белые гуманоиды. Я также видел нечто, что принял за молекулу ДНК.

Дон Аполинар был индейцем из Юрайаку — в то время это было совсем маленькое поселение. Местные индейцы, говорившие на языке кечуа, жили на юго-востоке Колумбии. Он приехал с семьей из области Мокоа на реке Путумайо в Какету. Много лет спустя я узнал, что аборигены считали его великим шаманом. Иногда он останавливался в небольшой гостинице во Флоренсии, и я приезжал туда, чтобы разузнать о нем. В конце моего пребывания в Колумбии я с ним встретился.

— Если ты интересуешься яхе, — сказал он мне, — тебе нужно соблюдать диету в течение шести месяцев. И тогда яхе появится, чтобы узнать, чего ты хочешь.

— А какой он вообще, яхе? — спросил я.

— Симпатичный, — был ответ.

Окончив обучение в Мадриде, я переехал в Норвегию, где преподавал испанскую и латиноамериканскую литературу в Университете Осло в течение следующих семи лет. В то же самое время я продолжал образование, выбирая курсы по различным дисциплинам, которые, как я полагал, помогут мне понять мой опыт приема яхе. Летом 1973 года я полетел в Беркли и провел два месяца с Теренсом и Эрикой, прогуливаясь днем вверх и вниз по Телеграф-авеню и покупая книги у букинистов. По вечерам к ним приходили интересные люди — писатели, ученые. В то время было опубликовано только несколько работ о яхе, и самой известной стала книга Уильяма Берроуза «Письма яхе»[135], в которой содержатся путевые заметки и письма Аллену Гинзбергу [136], сделанные в течение его семимесячной экспедиции в поисках яхе. В книгу также вошли рассказы Гинзберга о его опытах приема аяхуаски в перуанском районе реки Амазонки в 1960-е годы. По мнению Ральфа Мецнера [137],[138], шаманское божество аяхуаски впервые проникло в западную культуру благодаря «Письмам яхе», которые были недавно переизданы с прекрасным предисловием Оливера Харриса.

В 1965 году Питер Маттиссен в романе «Игры в полях господних»[139]рассказал о том, как индеец североамериканского племени шайенов выпил аяхуаску, сел в самолет и летел, пока не кончилось горючее. Тогда он прыгнул с парашютом и попал в индейскую общину, стал одним из ее членов. В книге речь идет о конфликте с миссионерами, об армии, защищающей интересы колонистов, и об уничтоженном индейском племени. В 1991 году на большой экран вышел фильм с таким же названием, снятый по этой книге режиссером Гектором Бабенко. В 1971 году была опубликована книга, ставшая вехой в исследованиях района реки Амазонки, — «Амазонский космос: сексуальный и религиозный символизм индейцев племени тукано»[140]. Ее написал Херардо Райхель-Долматофф, колумбийский этнолог и археолог австрийского происхождения, осознавший значение каапи в культурной жизни этого племени. На следующий год вышла в свет антология Питера Фюрста «Плоть богов»[141], которая показала, что существует немало солидных трудов, посвященных использованию в различных культурах священных растений. В 1973 году появилась антология «Галлюциногены и шаманизм»[142]под редакцией Майкла Харнера, в которую было включено несколько статей, имеющих отношение к аяхуаске в контексте аборигенных культур.

В январе 1979 года я переехал в Хельсинки, где читал лекции в Шведской школе экономики. Именно тогда я решил, что пришло время посетить мой родной континент. Летом того года я совершил путешествие из Буэнос-Айреса, посетив Вальпараисо и Антофагасту в Чили, Ла-Пас в Боливии, Куско и Лиму в Перу и столицу Колумбии Боготу. Потом я приехал во Флоренсию, чтобы несколько дней погостить у родителей, а затем вернуться в Финляндию. Естественно, я думал о яхе. Я пригласил моего брата Альваро поехать со мной в Юрайаку, где жил дон Аполинар. Семью годами ранее мой брат нанес ему короткий визит, добравшись пешком до его дома по грязной троче — узкой лесной тропинке; он шел по ней 12 часов из маленького городка Сан-Хосе-де-ла-Фрагуа. Теперь можно было преодолеть это расстояние на автобусе, который шел в новый поселок, находящийся в получасе ходьбы от его дома на другом берегу реки Фрагуиты.

Дон Аполинар заметно постарел со времени нашей последней встречи, ему должно было быть около 80 лет, если не больше. Он выглядел уставшим и озлобленным, потому что поселенцы разорили его плантации лекарственных растений, в том числе нескольких видов яхе. В ту ночь он не хотел давать мне и моему брату яхе, а для меня это была единственная возможность получить его, поскольку скоро я должен был вернуться в Европу. Мы были разочарованы, но мало что могли предложить дону Аполинару за ту услугу, о которой просили. Мы пошли прогуляться с доном Роберто, его сыном, через пастбища, окружающие Юрайаку. Земля была вытоптана индейскими коровами зебу [143]и усеяна грибами псилоцибе кубенсис, которые росли на коровьем навозе. Я спросил Роберто, ел ли он или кто-либо еще эти грибы. «Мы не едим, потому что они не совместимы с яхе, но гринго [144]едят их сразу, как только заметят», — ответил он.

Я предложил брату съесть грибы и вместе пережить такой опыт. Дон Роберто торжественно благословил четыре больших гриба, и мы с братом получили по два.

Достопримечательностью в той местности была большая скала, и под воздействием грибов я подумал, что если индейцы жили здесь в древности, то скала должна была считаться у них священным местом. Она была вся покрыта мхом, но когда мы с братом стали очищать грибы, то обнаружили следы петроглифов [145].

«Они были сделаны старейшинами», — сказал дон Аполинар, поведав нам, что, когда он впервые приехал сюда много лет назад, большое каучуковое дерево росло на вершине скалы. После того как он обрубил ему корни и сжег, под золой обнаружились эти петроглифы.

И снова я умолял дона Аполинара дать нам яхе.

— Я ждал этого последние семь лет, — говорил я.

— У нас нет свечей и батареек для фонариков, — сказал он в конце концов.

— Мы пойдем и купим несколько, — откликнулся я с готовностью.

Проливной дождь шел уже несколько часов. Все еще находясь под воздействием грибов, мы с братом побежали в магазин и купили батарейки, свечи и бутылку водки агуардьенте, дистиллированного алкогольного напитка, приготовленного из сахарного тростника и ароматизированного анисом. Дон Аполинар был любителем такой водки. Начинало смеркаться, и нам снова нужно было перейти опасный подвесной мост через реку Фрагуиту, чтобы попасть в дом дона Аполинара. Когда мы шли по мосту, я посмотрел вниз и увидел, как мне показалось, большую змею, плывущую вниз по реке по направлению к нам. Сначала я подумал, что это была галлюцинация, поскольку я все еще чувствовал воздействие грибов, но затем, по мере ее приближения, увидел, что мой брат позади меня на мосту тоже смотрел с изумлением на эту змею, которая, вероятно, была застигнута врасплох дождем и стремилась выбраться на берег.

Стало совсем темно. Дон Аполинар выпил всю бутылку водки несколькими большими глотками. Теперь он надел на голову свою корону из перьев, а на шею — ожерелье из клыков ягуара и католическую медаль. Дон Роберто тоже был здесь, на голове у него была корона поменьше. Он дал нам маленькую чашку горького напитка, приготовленного как холодная настойка из измельченного стебля банистериопсис каапи и листьев чагропанги (Diplopterys cabrerana) [146]. Нам велели лечь на коровьи шкуры, расстеленные на полу. Я ждал, когда начнут появляться эффекты. В какой-то момент я отвлекся, рассматривая звезды, и забыл, где я нахожусь, затем неожиданно осознал, что я в доме дона Аполинара и смотрю на звезды сквозь крышу. Я содрогнулся от страха. Я вспомнил змею в реке и начал ползать, как змея, и думать о лягушках, квакающих под дождем. Приступ тошноты начался так быстро, что я не мог его контролировать, и мой брат помог мне выйти на веранду, где меня тут же вырвало. Ночь была полна звезд и светлячков, которые создавали непрерывный, пульсирующий, волшебный фон. В благоговейном трепете я вернулся в дом.

— Дон Аполинар, — сказал я, — вы так много знаете!

— Это не я, — ответил он. — Это яхе.

На следующее утро я чувствовал себя прекрасно и сфотографировал дона Аполинара и его семью. Нативидад, жена дона Роберто, тоже принимала яхе прошлой ночью. Я спросил ее, что она видела. «Кулебрас [змей]», — ответила она. Мы с братом вернулись во Флоренсию, и я вылетел в Боготу, а через пару дней в Хельсинки. Теперь я еще больше убедился в том, что очень мало знаю о коренном населении тех мест, где родился.

Вернувшись в Хельсинки, я узнал о работе Рафаэля Карстена (1879–1956), шведско-финского этнолога, который в начале 1930-х годов, как и я, читал лекции по истории испанской культуры в Шведской школе экономики. Карстен совершил несколько экспедиций в Южную Америку между 1911 и 1929 годами, и в 1920-1930-х годах опубликовал несколько книг по этнографии. Одна из них — увесистый том — описывала его жизнь в племени шуар, в ней рассказывалось об материальной культуре индейцев, социальном устройстве, религии и искусстве. Карстен был свидетелем нескольких коллективных ритуалов с использованием натем, или аяхуаски, в среде шуаров, а также в тайных шаманских церемониях. В 1920-х годах он опубликовал первое подробное описание религиозных идей, связанных с использованием натем. Когда Карстен спросил у шуаров, почему они пьют натем, то получил следующий ответ: «Для того чтобы люди не могли исчезнуть». Он добавил следующий комментарий:

 

С помощью данного вида предсказаний они стараются обнаружить, какие опасности угрожают семье, планируют ли враги атаковать их, действуют ли злые колдуны против них, будут ли они успешны в своих предприятиях и т. д. Магический напиток… очищает желудок от вредных веществ и магических стрел волшебников… Кроме того мужчины и женщины, выпивая натем, становились сильнее и сообразительнее, что помогало им выполнять их обязанности: мужчинам — охотиться, рыбачить, воевать и прочее, женщинам — заниматься земледелием, воспитывать детей, ухаживать за домашними животными и выполнять другую домашнюю работу[147].

 

Я также узнал о работе американского антрополога Ирвинга Голдмана (1911–2002), который оставил документальные сведения о своих полевых исследованиях в 1939–1940 годах. Он изучал ритуалы c использованием михи, напитка, содержащего банистериопсис каапи, в среде племени кубео в Колумбии. Голдман указывал, что в этой культуре опьянение ценилось как что-то священное. Михи был тесно связан с культом предков и использовался на общих встречах, составляющих основу социальной жизни кубео. Его пили с соком табака, маниоковым пивом [148]и жвачкой из листьев коки. Этот напиток также использовался на «фестивалях стонущих», завершающим ритуалом которых была трансформация гнева и горя в радость. Ни Карстен, ни Голдман не принимали аяхуаску. Ее принимал Райхель-Долматофф и в книге «Шаман и ягуар»[149]рассказал в потрясающих деталях о церемонии барасана, в которой он участвовал, записывая на магнитофон собственные переживания. Он подробно изложил то, что произошло на следующее утро:

 

Я делал зарисовки в записной книжке, стараясь зафиксировать некоторые увиденные мной образы. Мужчина, который смотрел из-за моего плеча, когда я чертил серию пунктирных линий, вертикальных и слегка волнистых, задал вопрос о них, и я ответил, что видел это прошлой ночью.

«Посмотрите!» — позвал остальных.

Несколько людей подошли и окружили меня, пристально рассматривая мой рисунок.

Я спросил у них: «Что означает этот образ?»

Мужчины рассмеялись: «Это Млечный Путь! Ты видел Млечный Путь! Ты летал с нами к Млечному Пути!»

 

Возможно, первым антропологом, сообщившим о собственном опыте приема аяхуаски, был Майкл Харнер, который принял участие в сеансе среди индейцев конибо в 1960 году (см. главу 9). Опыт Харнера подтолкнул его к созданию института с целью восстановить традиционные шаманские практики с использованием барабана — инструмента, позволяющего получить доступ в иные сферы, и представить их западному миру.

 

БЕХЕТАЛИЗМО

 

Я никогда не забывал о своем опыте с доном Аполинаром. Я решил снять фильм о трех поколениях семьи: доне Аполинаре и его жене, которые ходили босиком, и пальцы на ногах были у них такие же гибкие, как на руках; о доне Роберто, сыне дона Аполинара, и его жене Нативидад, которые носили сандалии; и о внуках дона Аполинара, которые гордились своими кроссовками. Я начал приготовления к съемкам совместно с Грегори Муром, американцем, живущим в Хельсинки, который рассказал мне, что у него есть опыт киносъемки. Мы взяли напрокат оборудование и собрали достаточно денег для покупки магнитофонных кассет и 16-миллиметровой кинопленки на полтора часа. За месяц до планируемого отъезда к дону Аполинару мой отец написал мне, что дон умер. Но я был решительно настроен создать короткий документальный фильм о яхе. Грег и я отправились в Лос-Анджелес на встречу с Хорхе Прелораном, выдающимся аргентинским режиссером, который создал замечательные антропологические фильмы с помощью самого простого оборудования.

— Какая у вас аппаратура? — спросил он.

— Шестнадцатимиллиметровая кинокамера Bolex и магнитофон Sony. Но они не соединены между собой.

— Великолепно, — сказал он. — Я сделал более сорока фильмов с помощью подобной аппаратуры.

Прелоран посоветовал мне выбрать в качестве темы моего фильма рассказ о личности. Он также предложил каждый вечер записывать на магнитофон в течение одного и того же промежутка времени высказывания персонажа о нем самом и о мире. На следующий день я должен был расшифровать то, что записал предыдущим вечером, и внимательно изучить рукопись, стараясь уловить нить повествования. Затем я должен был снять «картинку», которая будет соответствовать рассказу. Я приехал к Теренсу Маккене. Он к тому времени со своей женой Кэт Харрисон перебрался в Себастопол, недалеко от Сан-Франциско. Он рассказал мне, что недавно побывал в Икитосе, городе с населением около 300 жителей, расположенном на перуанском берегу реки Амазонки. Он сказал, что там существует традиция аяхуаскеро, которая стоит того, чтобы с ней познакомиться. Я решил ехать. Он дал мне имена трех аяхуаскеро, о которых ему рассказывали. Грегори приехал в Икитос на пару дней раньше меня и, следуя указаниям Теренса, встретился с аяхуаскеро доном Эмилио Андраде Гомесом. Когда мы искали, где бы остановиться, Грегори предложил ту самую комнату, в которой Брюс Лэм написал «Чародея верхней Амазонки»[150]— историю о Мануэле Кордоба Риосе, знаменитом аяхуаскеро в Икитосе, который утверждал, что был похищен индейцами племени амахуака и те обучили его искусству обращения с аяхуаской и другими лекарственными растениями, что дало ему право стать шаманом. Это была одна из первых книг, написанных на английском языке, которые внесли весомый вклад в распространение знаний об аяхуаске.

Как только я увидел дона Эмилио, я понял, что нашел личность, которую искал: он был скромным и красноречивым, имел прекрасное чувство юмора и знал лес, где прожил всю жизнь. Тогда ему было 63 года, и он жил с женой и младшим сыном в 12 километрах от Икитоса, если идти вдоль дороги, которая тогда еще строилась и должна была соединить Икитос и город Науту на юге, на берегу реки Маранен. Он называл себя бехеталиста. Этим термином обозначают специалиста, искусного в использовании нескольких видов определенных могущественных бехеталес (растений). Дон Эмилио был аяхуаскеро, но я узнал, что существуют также табакерос, тоэрос, камалонгерос и перфумерос, которые применяли табак (toe; Brugmansia sp.), камалонгу (Strychnos sp.) [151]и духи, полученные из различных растений. Дон Эмилио впервые принял аяхуаску в возрасте 14 лет, чтобы «стать сильнее», но аяхуаска «полюбила его» и в его видениях и снах учила икарос, магическим песням, до тех пор, пока он не стал аяхуаскеро.

Я последовал совету Прелорана. Каждый вечер я проводил несколько часов с доном Эмилио, записывая то, что он рассказывал. На следующий день я расшифровывал то, что записал предыдущим вечером, — и вскоре осознал, что я в моем распоряжении гораздо больше, чем фильм. Для меня это стало открытием бехетализмо — традиции перуанских шаманов; об ее происхождении было известно мало. Как я узнал позже, частично ее описали Кастильо, Добкин де Риос, Аяла Флорес и Луис, Чиаппе и Лэм[152]. Эта традиция — один из вариантов внеплеменного использования аяхуаски, распространенного в амазонских районах Колумбии, Эквадора, Перу и восточной Бразилии. Согласно мнению дона Эмилио, аяхуаска была доктором, учителем растений — одним среди многих других. Некоторые из этих растений использовались в смеси для приготовления напитка, но могли также применяться независимо друг от друга различными способами. У каждого такого растения был свой дух, при определенных обстоятельствах предоставляющий информацию человеку, который принимал растение внутрь. Перед приемом требовалось соблюдать определенную диету, которая включает в себя не только ограничения в еде, но и сексуальное воздержание. Духи растений учат икарос — песнопениям, которые исполняются для лечения, защиты и других целей, таких как увеличение или уменьшение с<