Различных мировоззрений в эпоху глобализации

В данном разделе речь идет о взаимоотношениях субъектов различных мировоззрений. Имеются в виду в первую очередь субъекты существенно различающихся мировоззрений. Это могут быть, например, субъекты различных религиозных мировоззрений (в частности, субъекты христианского и субъекты мусульманского мировоззрений). Это могут быть субъекты теистического мировоззрения, с одной стороны, и субъекты атеистического мировоззрения, с другой стороны. Это могут быть также субъекты рационалистического мировоззрения, с одной стороны, и субъекты иррационалистического мировоззрения, с другой стороны, и т.д.

История и современность демонстрируют многообразие форм взаимоотношений таких субъектов. Причем, это сразу необходимо подчеркнуть, субъекты существенно различающихся мировоззрений нередко относятся друг к другу предвзято и даже враждебно. Предвзятость и враждебность такого рода принесли людям много бед и несчастий в прошлом. В наше время – время стремительно растущей военно-технической мощи самых разных социальных субъектов и не менее стремительно нарастающей глобализации – эти предвзятость и враждебность, очевидно, угрожают самому существованию человечества.

Здесь необходимо сказать также, что процесс глобализации двояко воздействует на характер взаимоотношений субъектов различных мировоззрений. С одной стороны, этот процесс обостряет рассматриваемые взаимоотношения. Вспомним в связи с этим, например, какую яростную и, по сути, мгновенную реакцию мусульманского мира вызвали карикатуры на пророка Мухаммеда, помещенные в некоторых западноевропейских изданиях. Понятно ведь, что без современных средств массовой информации, являющихся важнейшей составляющей процесса глобализации, такая реакция была бы просто невозможна. С другой стороны, процесс глобализации, проявляющийся, в том числе в многообразных формах взаимосвязи и взаимозависимости различных регионов, этнополитических общностей, религиозных сообществ и культур, способствует взаимному познанию субъектов различных мировоззрений, а главное – подводит, так сказать, прагматическую (прежде всего, экономическую) базу под их сближение.

Важнейшим способом минимизации предвзятости и враждебности во взаимоотношениях субъектов различных мировоззрений является, на наш взгляд, развертывание между этими субъектами мировоззренческих дискуссий[48]. При этом речь идет именно о мировоззренческих дискуссиях. То есть речь идет о дискуссиях субъектов указанного рода по мировоззренческим проблемам (проблема смысла жизни человека, вопросы о происхождении и сущности человека, гипотезы, касающиеся перспектив человека и человечества и т.д.). По бытовым, политическим, специально научным и т.п. вопросам такие субъекты, как показывает опыт истории и наших дней, нередко могут придти к согласию. Но по вопросам мировоззренческим, как показывает тот же опыт, субъекты различных мировоззрений приходят к согласию чрезвычайно редко.

Подчеркнем, что чаще всего эти субъекты по мировоззренческим проблемам ведут не дискуссию, а полемику. Основной целью дискуссии, как известно, является достижение некоторого согласия между участниками дискуссии, приближение к определенному приемлемому для всех участников дискуссии результату. Основной целью дискуссии является, если не бояться этого слова, обретение участниками дискуссии истины: истинного понимания, истинного решения обсуждаемой проблемы. Развертывание дискуссии предполагает следование ее участников определенным правилам и нормам, следование, так сказать, этосу дискуссии. В противоположность этому основной целью полемики является победа над оппонентом, победа над другими участниками полемики. Причем для достижения этой победы в некотором смысле «все средства хороши». Соответственно, результатами мировоззренческой полемики являются либо дальнейшее обострение отношений между представителями таких мировоззрений, либо разрушение мировоззрения одной из полемизирующих сторон и насильственное навязывание этой стороне другого мировоззрения.

Надо сказать, что реальная история взаимоотношений субъектов различных мировоззрений дает нам, к сожалению, слишком много подтверждений сделанного нами вывода. Вспомним в связи с этим многочисленные примеры полемики между субъектами различных религиозных мировоззрений. Вспомним разнообразные примеры полемики субъектов теистического и атеистического мировоззрений. Вспомним многообразные варианты полемики субъектов прогрессистского и традиционалистского мировоззрений и т.д. и т.п.

На первый взгляд, представляется, что иного и быть не может. Действительно, мировоззрение человека, в частности его убеждения, верования и идеалы, – это фундаментальный уровень его духовного бытия. Следовательно, всякое «покушение» на мировоззрение человека – это своего рода «покушение» на ядро его персональной идентичности. Соответственно, всякая «постановка под вопрос» мировоззрения социокультурной общности – это расшатывание основ духовной, ценностно-смысловой, а, следовательно, социокультурной и этнополитической идентичности данной общности. А ведь призывая человека или социокультурную общность к мировоззренческим дискуссиям, мы, несомненно, ставим их мировоззрения «под вопрос». К тому же, мировоззрение человека и мировоззрение социальной группы не являются сугубо рациональными образованиями. Они пронизаны чувствами и эмоциями. Они питаются верованиями и надеждами. Мировоззрение – это ценности и смыслы, это ценностные ориентации, определяющие жизненную стратегию человека. Сомнение человека или социальной группы в своем мировоззрении или их отказ от собственных базисных идеалов, верований и убеждений, замена их другими неизбежно приводят этого человека и данную социальную группу к глубочайшему духовному кризису. Такой отказ, несомненно, равносилен драматической смене их ценностно-смысловой идентичности.

Как видим, рассуждая о возможности мировоззренческих дискуссий, мы касаемся очень серьезных и весьма деликатных вопросов. С другой стороны, очевидно, что встречи субъектов различных мировоззрений были весьма распространенным явлением в истории человечества. Мы уже констатировали, что такие встречи нередко приводили к трагическим последствиям: к конфликтам, к войнам, к порабощению или уничтожению носителей одного из встретившихся мировоззрений. В современную эпоху встречи и разнообразные контакты субъектов различных мировоззрений происходят каждодневно и повсеместно. Эти встречи самого разного рода и контакты самых различных типов, можно сказать, составляют суть процессов глобализации. И если в прошлом конфликты и войны, вызванные мировоззренческими противоречиями, при всей их трагичности носили более или менее локальный характер, то в наши дни такие конфликты и войны легко могут стать глобальными и, следовательно, губительными для всего человечества. В связи с этим вопрос о возможности плодотворных мировоззренческих дискуссий приобретает ныне особую актуальность. По сути, – это вопрос о ближайшем будущем человечества. Если плодотворные, конструктивные мировоззренческие дискуссии невозможны, то ближайшее будущее человечества – это вражда и войны между представителями различных мировоззрений, это «столкновение цивилизаций», соответственно, – это деградация или гибель человечества.

Самое печальное здесь то, что сам призыв к мировоззренческим дискуссиям является неприемлемым для субъектов мировоззрений определенного типа. Действительно, такие дискуссии предполагают у субъектов, вступающих в мировоззренческие дискуссии, критичность и, самое главное, самокритичность. Самокритичность в данном случае означает критическое отношение субъекта к самому себе и в первую очередь критическое отношение к собственному мировоззрению. Нетрудно убедиться в том, что такая самокритичность невозможна для субъектов мировоззрения определенного типа. Речь идет о мировоззрениях, которым свойственны авторитарность и догматизм, то есть некритическое признание абсолютной истинности определенных мировоззренческих положений (догм), возводимых к некоторым авторитетам.

По всей видимости, мировоззрения такого типа следует охарактеризовать как фундаменталистские мировоззрения. Фундаменталистское мировоззрение может быть охарактеризовано как мировоззрение, утверждающее возможность окончательного, полного и позитивного решения мировоззренческих проблем: проблем гносеологических, проблем онтологических, проблем аксиологических и т.д. Другими словами, такое мировоззрение утверждает, что человек (человечество) в принципе способен достичь Истины, приобщиться к Абсолюту, соединиться с Богом. Фундаменталистскими мировоззрениями являются в первую очередь религиозные и квазирелигиозные, в частности, утопические мировоззрения.

Для субъектов таких мировоззрений их основополагающие идеалы, верования и убеждения сомнению и критике не подлежат. Убеждения и верования таких субъектов имеют, так сказать, «пламенный характер». Это – убеждения и верования прочные, глубокие и властные. Понятно, что с таким субъектом, скорее всего, провести плодотворную мировоззренческую дискуссию не получится. Для такого субъекта изначально очевидно абсолютное превосходство его мировоззрения по отношению к мировоззрению оппонента. Такой субъект заранее отрицает возможность внесения сколько-нибудь серьезных изменений в свое мировоззрение. Представьте себе встречу такого субъекта с оппонентом, который также абсолютно уверен в превосходстве своего мировоззрения. В этом случае каждый из них будет стремиться победить оппонента, будет стремиться переделать его «по своему образу и подобию», будет стремиться навязать ему свое мировоззрение. То есть в этом случае мы будем иметь дело не с дискуссией, а в лучшем случае с полемикой. В худшем же случае мы будем иметь дело либо с попыткой насильственного навязывания оппоненту своего мировоззрения, либо с попыткой порабощения (уничтожения) своего оппонента.

Конечно, убедить субъектов фундаменталистских мировоззрений в необходимости ведения мировоззренческих дискуссий с представителями других мировоззрений очень трудно и, наверное, зачастую это сделать просто невозможно. Дело в том, что, для того чтобы такие субъекты вступили в мировоззренческую дискуссию, они уже до начала такой дискуссии должны внести весьма серьезные коррективы в свою мировоззренческую позицию. А именно: они должны отказаться от веры в непогрешимость своего мировоззрения. Они должны отказаться от признания абсолютного превосходства их мировоззрения по отношению к другим мировоззрениям. Другими словами, они должны критично отнестись к своему мировоззрению. Но это означает, что они, по сути, должны отказаться от своего фундаменталистского мировоззрения. Можно сказать, что здесь мы имеем дело с некоторым вариантом порочного круга. Разорвать этот круг невероятно сложно.

На наш взгляд, в современных условиях это может быть достигнуто, если субъекты фундаменталистского мировоззрения смогут осмыслить и оценить возможные альтернативы их вступлению в дискуссии с представителями иных мировоззрений. Количество таких альтернатив в эпоху глобализации, на наш взгляд, совсем невелико.

В качестве первой альтернативы можно рассматривать стремление к изолированному, автономному существованию сообществ, членам которых свойственны различные варианты фундаменталистского мировоззрения. В принципе, – это достаточно мирный вариант. Он широко осуществлялся на предшествующих стадиях развития человечества, когда различные религиозные сообщества зачастую жили пространственно удаленно друг от друга и относительно редко контактировали. К сожалению, этот вариант «мирного сосуществования» субъектов различных фундаменталистских мировоззрений, по сути, исчерпал себя. В современных условиях многомерной глобализации, в условиях информационного общества и смешения культур эта альтернатива не может быть признана перспективной, поскольку ее осуществление, по сути, невозможно.

Вторая из альтернатив состоит в том, что субъекты, уверенные в абсолютном превосходстве своего мировоззрения, вступают в мировоззренческую полемику с носителями других мировоззрений, а эта полемика, как уже отмечено, с весьма высокой вероятностью перерастет в противостояние и в войну с субъектами иных мировоззрений. Очевидно, что спровоцированная мировоззренческой полемикой война в современных условиях грозит перерасти в глобальный и гибельный для человечества конфликт. Как видим, эта альтернатива, можно сказать, гарантированно ведет к самоуничтожению человечества.

Вывод из сказанного очевиден: если исходить из безусловной ценности сохранения рода человеческого и продолжения его истории, то в условиях глобализации приемлемой альтернативы осуществлению плодотворных мировоззренческих дискуссий не существует. Другими словами: конструктивные мировоззренческие дискуссии в эпоху глобализации абсолютно необходимы.

Таким образом, субъекты фундаменталистских мировоззрений должны сделать трудный выбор. Или они, «наступив на горло собственной песне», то есть критично оценив собственное мировоззрение, вступают в мировоззренческую дискуссию с представителями других мировоззрений. При этом они, разумеется, должны понимать, что эта дискуссия может привести их к необходимости «поступиться принципами», к необходимости изменений в их идеалах, верованиях и убеждениях. Или они, сохраняя верность своим мировоззренческим принципам, вступают в конфликты и войны с субъектами других мировоззрений и раздувают мировой пожар. Еще более упрощая и обостряя данную дилемму, ее можно сформулировать следующим образом. Каждый наш современник должен сделать выбор: или фанатичная верность своему мировоззрению и вызванная этим фанатизмом скорая гибель человечества или развертывание конструктивных мировоззренческих дискуссий и дальнейшее развитие человечества.

Как видим, решая вступать или не вступать в мировоззренческие дискуссии, субъекты различных (в том числе религиозных и квазирелигиозных) мировоззрений должны решить, что для них весомее, что для них ценнее. При этом на одной чаше весов в данном случае располагается ценность веры в абсолютное превосходство своего мировоззрения, ценность веры в непогрешимость своих идеалов и убеждений, ценность веры в божественное происхождение соответствующих ценностей и смыслов. На другой чаше весов – ценность жизни ныне живущих поколений людей и ценность продолжения истории человечества.

Представители всех ныне существующих мировоззрений должны сделать свой выбор. Очень хочется надеяться, что разум и самокритичность победят фанатизм и догматизм, что субъекты самых разных мировоззрений выберут ценность земной жизни человечества. Очень хочется надеяться на то, что наиболее разумные и самокритичные представители фундаменталистских мировоззрений убедят массы сторонников таких мировоззрений в недопустимости продолжения в наше время практики взаимоотношений субъектов различных мировоззрений по мировоззренческим вопросам на уровне полемики. Очень хочется надеяться на то, что наиболее разумные и самокритичные представители фундаменталистских мировоззрений убедят массы сторонников таких мировоззрений в том, что фанатичная верность своему мировоззрению, игнорирование убеждений и аргументов субъектов других мировоззрений в наши дни смертельно опасны.

Речь идет, таким образом, о том, что вступлению субъектов фундаменталистского мировоззрения в мировоззренческие дискуссии должна предшествовать стадия критической переоценки этими субъектами собственного мировоззрения в свете реалий современного мира. Эту стадию также можно назвать стадией (само)диагностики фундаменталистского мировоззрения на предмет адекватности такого мировоззрения драматическим вызовам современности, прежде всего, – вызову глобализации.

Проведенный выше анализ приводит нас к весьма серьезному и ответственному выводу, согласно которому фундаменталистские мировоззрения не могут быть признаны современными в содержательном (категориальном) смысле этого слова. Другими словами, такие мировоззрения, на наш взгляд, неадекватны вызовам современности. Они – реликт прошлых эпох. В эти – прошлые – эпохи такие мировоззрения демонстрировали определенную социокультурную эффективность, они помогали соответствующим общностям в их социокультурном развитии. В наши дни ситуация радикально изменилась. Фундаменталистские мировоззрения гибельны для человечества эпохи глобализации и информационного общества.

Как уже сказано, главной причиной преобладания во взаимоотношениях субъектов различных мировоззрений такой формы как полемика является абсолютное доминирование в прошлом и широкая распространенность в наши дни фундаменталистского мировоззрения. Мы продолжаем считать эту причину главной в данном контексте. Но сейчас мы хотим обратить внимание читателей еще на одно существенное обстоятельство, затрудняющее осуществление мировоззренческих дискуссий и способствующее перерастанию мировоззренческой дискуссии в мировоззренческую полемику. Мы имеем в виду то, что готовность к началу мировоззренческих дискуссий и их осуществление предполагает наличие у субъектов таких дискуссий известной степени мировоззренческой толерантности. Однако нетрудно заметить, что осуществление мировоззренческих дискуссий, как правило, достаточно быстро обнаруживает пределы мировоззренческой толерантности субъектов таких дискуссий. И, соответственно, когда эти пределы будут превзойдены, мировоззренческая дискуссия почти неизбежно преобразуется в мировоззренческую полемику со всеми вытекающими последствиями.

Для того чтобы более предметно говорить на эту тему, в частности для того, чтобы выявить пределы мировоззренческой толерантности, необходима некоторая модель мировоззрения. Дело в том, что состав и структура мировоззрения чрезвычайно сложны. И при решении разных исследовательских задач мировоззрение можно структурировать различным образом. Для обсуждения проблемы установления пределов мировоззренческой толерантности важнее всего признать, что в каждом более или менее зрелом мировоззрении есть некое «жесткое ядро». Именно оно и придает данному мировоззрению определенность, а сохранение «жесткого ядра» обеспечивает мировоззренческую идентичность данного субъекта. Это «жесткое ядро» следует связывать, прежде всего, с принципами, а также с основополагающими ценностями и идеалами данного мировоззрения. Соответственно, в структуре мировоззрения правомерно, на наш взгляд, выделять его «внешние, защитные оболочки»[49]. Главной характеристикой таких «оболочек» является их относительная несущественность и изменчивость. Причем эта изменчивость не ведет к заметным трансформациям «жесткого ядра» мировоззрения субъекта и, соответственно, не ведет к разрушению его мировоззренческой идентичности. «Оболочки» такого рода включают в себя в частности различного рода знания, представления, верования, с помощью которых данный субъект уточняет, детализирует решение тех или иных мировоззренческих проблем. В главном же решение этих проблем определяется своеобразием «жесткого ядра» соответствующего мировоззрения, то есть принципами, а также фундаментальными ценностями и идеалами этого мировоззрения.

Если исходить из намеченной модели мировоззрения, то проблема пределов мировоззренческой толерантности может быть решена следующим образом. Пока мировоззренческий спор субъектов различных мировоззрений касается «защитных оболочек» и не затрагивает непосредственно «жесткого ядра» их мировоззрений, эти субъекты могут вести достаточно корректную и, может быть, плодотворную мировоззренческую дискуссию. При этом они последовательно демонстрируют мировоззренческую толерантность, то есть уважительно и мирно относятся к своим оппонентам. Но как только мировоззренческий спор всерьез покушается на «жесткое ядро» мировоззрений субъектов спора и, соответственно, на их мировоззренческую идентичность, этот спор почти неизбежно перерастает в полемику. Разумеется, отношения субъектов мировоззренческого спора становятся при этом враждебными. Таким образом, можно сказать, что пределы мировоззренческой толерантности данного субъекта совпадают с границами «жесткого ядра» мировоззрения этого субъекта.

На первый взгляд, мы приходим к весьма неутешительному итогу. Мировоззренческая дискуссия, на которую мы возлагали столь большие надежды в плане минимизации и преодоления враждебности между субъектами мировоззренческого спора, как представляется на данной стадии нашего анализа, не оправдала наших надежд. Действительно, в соответствии со сказанным мировоззренческая дискуссия является всего лишь предварительной, первоначальной стадией мировоззренческого спора, на смену которой, как только этот спор затрагивает действительно серьезные мировоззренческие вопросы, обязательно приходит стадия мировоззренческой полемики. После этого отношения субъектов различных мировоззрений, как представляется, возвращаются на «круги свои»: в них вновь доминируют предвзятость, враждебность и т.п.

Думается, что в данном случае не следует спешить с окончательными выводами. Действительно сформулированный нами «итог» весьма серьезен. Поэтому, конечно, его ни в коем случае нельзя игнорировать. Его все время необходимо помнить, планируя, начиная и продолжая мировоззренческие дискуссии. Его все время необходимо удерживать в поле внимания, обсуждая возможности и перспективы мировоззренческих дискуссий.

Так, приступая к мировоззренческой дискуссии обеим сторонам дискуссии необходимо заранее принять во внимание, что дискутировать следует только по ограниченному кругу мировоззренческих проблем и положений. А именно: дискутировать следует только по тем проблемам и положениям, которые напрямую и существенно не «задевают» «жестких ядер» мировоззрений субъектов, участвующих в дискуссии. Казалось бы, эта установка мало что изменяет. Действительно, она вновь подчеркивает, что мировоззренческая дискуссия является чем-то несерьезным, затрагивающим лишь периферию мировоззрения, ведь она исключает из поля мировоззренческой дискуссии самые важные мировоззренческие проблемы и положения, которые и образуют «жесткое ядро» соответствующего мировоззрения. Здесь, однако, непременно следует принимать во внимание то, что границы между «жестким ядром» и «защитными оболочками» мировоззрения исторически изменчивы, подвижны. Причем – и это самое существенное – перемещение этих границ может происходить в ходе осуществления соответствующей мировоззренческой дискуссии.

Учет этого момента приводит к выводу, согласно которому границы поля мировоззренческой дискуссии могут расширяться по мере осуществления такой дискуссии. Соответственно, пространство мировоззренческой полемики, в принципе, может минимизироваться. Очевидно также, что развертывание мировоззренческих дискуссий расширяет границы мировоззренческой толерантности. Можно сказать также, что мировоззренческие дискуссии по мере их продолжения имеют свойство становиться все более серьезными. В ходе их продолжения их предметом становятся такие проблемы, которые до той поры могли быть только предметом мировоззренческой полемики. Можно предположить также, что рано или поздно субъекты данной мировоззренческой дискуссии смогут конструктивно говорить «обо всем», что для них не останется «мировоззренчески запретных тем». Разумеется, это будет означать, что мировоззренческие позиции этих субъектов максимально сблизились. Это вселяет некоторую надежду на перспективу все большего распространения в будущем конструктивных мировоззренческих дискуссий и цивилизованных отношений между субъектами самых различных мировоззрений.

Сказанное лучше всего пояснить рассмотрением некоторых примеров мировоззренческих споров, представленных в истории культуры.

Так, долгое время сторонники христианского мировоззрения были убеждены, что утверждение, согласно которому Земля занимает центральное положение в мире, относится к основополагающим положениям и, следовательно, входит в «жесткое ядро» их мировоззрения. Вспомним в связи с этим яростную полемику между представителями геоцентрического мировоззрения, с одной стороны, и представителями гелиоцентрического мировоззрения, с другой стороны: запрет книги Н. Коперника «Об обращении небесных сфер», «дело Галилея» и т.д. Однако впоследствии указанное утверждение (принцип геоцентризма) было исключено субъектами христианского мировоззрения из состава «жесткого ядра» этого мировоззрения. А большинство таких субъектов вообще исключило его из состава своего мировоззрения. И первое, и второе исключение произошло не в последнюю очередь именно под воздействием дискуссии между представителями геоцентризма и гелиоцентризма по многим вопросам, относящимся к «защитным оболочкам» соответствующих мировоззрений. Речь идет о вопросах, касающихся качества и надежности телескопических наблюдений различных небесных тел, о вопросах, касающихся движения спутников Юпитера, о фазах Венеры и т.д. и т.п.

Другой пример иллюстрирует некоторые изменения взаимоотношений представителей теистического мировоззрения, с одной стороны, и представителей светского гуманизма, с другой стороны. Многим представителям названных мировоззрений до сих пор кажется, что мировоззренческие дискуссии между ними возможны только по второстепенным, периферийным мировоззренческим вопросам, поскольку по центральным мировоззренческим проблемам эти мировоззрения дают противоположные друг другу ответы. Однако более внимательное рассмотрение, основанное, в том числе и на учете итогов многочисленных мировоззренческих споров представителей указанных мировоззрений, показывает, что многие «несущие конструкции» этих мировоззрений достаточно близки. Несомненно, эту близость можно объяснить тем, что светский гуманизм исторически сформировался на основе критического анализа теистического, в частности христианского, мировоззрения. Отмеченная близость состоит, на наш взгляд, прежде всего, в том, что указанные мировоззренческие системы содержат, по сути, одни и те же фундаментальные ценности. Мы имеем в виду ценности, выражаемые понятиями свобода, истина, добро, красота, справедливость…[50] Осознание этого фундаментального факта субъектами названных мировоззрений приводит к тому, что между представителями этих мировоззрений становятся возможными дискуссии по многим проблемам, связанным с этими основополагающими понятиями. И таким образом, можно констатировать, что объемы «жестких ядер» данных мировоззрений в результате осуществления мировоззренческих дискуссий уменьшаются, а границы этих ядер обретают более отчетливые очертания. Можно предположить, что этот процесс уменьшения объема «жестких ядер» обсуждаемых мировоззрений (или, может быть, уменьшения объема «жесткого ядра» одного из них) будет продолжаться и в будущем по мере осуществления мировоззренческих дискуссий между представителями этих мировоззрений. В соответствии с этим, степень взаимопонимания субъектов таких мировоззрений будет расти, границы пространства их мировоззренческой толерантности будут расширяться.

К сожалению, этот – оптимистический – сценарий развития взаимоотношений субъектов названных мировоззрений не является единственно возможным. Дело в том, что осознав (или, так сказать, почувствовав) указанную тенденцию в осуществлении мировоззренческих дискуссий и истолковав эту тенденцию в качестве угрозы своему мировоззрению, субъекты некоторого (фундаменталистского) мировоззрения могут избрать стратегию уклонения от мировоззренческих дискуссий с представителями иных мировоззрений. Логично предположить в частности, что нынешняя активизация различных вариантов религиозного фундаментализма является характерным проявлением указанной стратегии. В свете сказанного выше, доминирование такой стратегии чрезвычайно опасно. Такое доминирование чревато осуществлением сценария «столкновения цивилизаций», ведущим человечество к самоуничтожению.