В мире не должно быть пустоты

«В мире не должно быть пустоты».
Но что значит: «не должно быть пустоты»? Мы знаем, что Творец создал желание, наполнил его светом, то есть своим присутствием, и это состояние с Его стороны является окончательным – больше ничего не надо. Только к этому состоянию Он добавил еще ощущение стыда в творении, и творение должно его ликвидировать: обязано это сделать, потому что ощущает себя плохо, и это плохое ощущение вынуждает его исправить ощущение стыда.
И это то, что происходит – исправляется это ощущение, чувство получателя, и таким образом достигается ощущение дающего, подобие Творцу. Но все это – только относительно самого творения, а относительно Творца – то, что Он создал, и существует в действительности.
«В мире не должно быть пустоты». Миром называется творение, желание насладиться, созданное Творцом, а в каждом из нас – это желание, которое ощущает свет Творца, проявление Творца в себе. Проявление Творца человеку называется миром.
«И поскольку главным для человека является желание, которое есть основа творения, и им, этим желанием, измеряется величина человека – катнут или гадлут – мал он или велик (или маленькое желание – или большое желание), то из этого следует, что у человека всегда должно быть какое-то желание к нашему миру или к миру духовному. А тот, у кого нет этих желаний, считается мертвым».
Желание может быть хорошее или плохое, то есть, с экраном, без экрана, но все равно, человек может быть большим, и будучи плохим, и будучи хорошим, но желание само по себе у него должно быть большое.
У каждого из нас есть много желаний. Те желания, которые мы в данный момент не ощущаем, называются мертвыми, а желания, которые требуют своего наполнения, называются живыми. Это в нашем мире.
Относительно духовного: те желания, которые желают наполниться светом, то есть подобием Творцу, называются живыми, существующими в духовном; те желания, которые готовы наполниться в любом виде – не важно в каком, главное быть наполненными – называются духовно мертвыми.
То есть, смотря относительно чего, относительно кого, относительно каких ценностей мы измеряем наши состояния (желания).
И поскольку у человека нет этого материала (желания), который составляет весь материал творения, он скрыт от него, – это означает, что находится в падении и как будто не существует.
Если у меня нет желания к духовному, то я не ощущаю, что существует духовное, я не ощущаю, что оно скрыто от меня, не ощущаю, что я должен его раскрыть. То есть желание мертво, его нет во мне, оно во мне не ощущается.
Итак, существуют такие виды желаний:
· желания, которые находятся ниже сознания человека, мы их не ощущаем;
· желания, которые поднимаются в нас, властвуют над нами, заставляют нас их наполнять;
· желания, которые уже находятся в нашей власти – мы над ними поднимаемся и руководим их наполнением для достижения каких-то иных целей.
Творец создал творение и наполнил его бесконечным светом, то есть неограниченным наполнением. Творение делает Цимцум (Сокращение) и начинает использовать свет не в качестве просто наполнения, а в качестве средства для уподобления Творцу, то есть решает: «Я наполню себя, только если таким образом буду отдавать Творцу». Таким образом, желание и его наполнение используются как условие для того, чтобы продемонстрировать свое намерение уподобить себя Творцу.
Значит, необходимо приобрести такие силы, чтобы вознестись над всеми желаниями, то есть извлечь все желания из подсознательного уровня на уровень сознательный, и потом – с уровня сознательного на уровень управления, чтобы можно было, как угодно управлять любым желанием, находиться над ним и использовать каждое из желаний только для того, чтобы быть подобным Творцу.
Это то, что должна сделать Малхут мира Бесконечности после Сокращения, для того чтобы прийти к полному аннулированию ощущения стыда, ощущения получающего, и стать подобной Дающему.
«Нужно стараться, чтобы у человека было желание получать, и необходимо проверять, чтобы это желание в нем постоянно пробуждалось. Природа такова, что все живое ощущает то, что вредит ему, и таким образом необходимо заботиться, чтобы это было желание полезного».
То есть мы должны беспокоиться, что у нас нет желаний духовного, что все наши желания находятся на минимальном животном уровне, что желания, которые мы ощущаем, возбуждают нас только к тому, чтобы их наполнить, привести в состояние равновесия. Это говорит о том, что у нас нет большей ценности – дополнительной, посторонней, – чем ощущение в желании.
Это то, что чувствует кли, когда не ощущает Творца, не ощущает Дающего – естественная забота о том, чтобы находиться в равновесии, в покое, чтобы все желания были наполнены, и если пробуждается какое-то желание – немедленно его исполнить. Естественно, что кли ни в коем случае не хочет ощущать дополнительного недостатка, пустоты, которая возникает, когда вдруг появляется мысль о Творце.
С другой стороны, только если желание к Творцу каким-то образом возбуждается в кли, как в мире Бесконечности возбудился стыд (ощущение от присутствия Дающего, Творца), – только это и является источником для начала исправления.
Следовательно, в каких бы состояниях я ни находился, я могу ощущать два источника, два параметра: свое кли и меру его наполнения, Дающего, Творца, Хозяина и то, что Он во мне возбуждает. Только на сравнении, на соответствии между этими двумя ощущениями кли и действует.
Мы должны стремиться к тому, чтобы в нас постоянно было хоть минимальное ощущение Творца. Только это возбудит кли на какие-то действия с собой, а иначе оно будет занято только тем, чтобы делать что-то в себе – будет искать, как наполнить себя. Поэтому самое главное, чем мы должны заниматься в группе – это поднимать величие Творца, важность Творца, не забывать о Его существовании, присутствии, потому что это обязывает кли начинать действовать не с целью наполнить себя, а с целью уравновесить свои отношения с Творцом, то есть уже, исходя из действий в себе, приходить к равновесию с Творцом.
В Каббале равновесие с Творцом, или ощущение Творца, или соединение, слияние с Творцом, выражается тоже в виде келим и света, который их наполняет. Только это кли уже другое – это кли, которое называется Ор Хозер, и свет, который его наполняет – это уже другой свет – это явление Творца, мера подобия Творцу.
Итак, есть обычный свет, который наполняет наше желание, и есть проявление Творца, которое наполняет наше намерение. Вот это второе кли человек создает сам, это кли называется Ор Хозер. Значит, это высшее кли, называемое «вера выше знания», должно превалировать над нашим обычным кли, созданным Творцом, как Рош над Гуф в парцуфе.

16. Неживое, растительное, животное, человек

16.1 Неживое

«Что называется неживым? У неживого нет свободы и власти над собой».
То есть свобода начинается с власти над собой. С власти над собой начинается духовная жизнь. Кто не властен над собой, – считается, что он духовно мертв.
Человек, который серьезно, упорно занимается, приходит к состоянию, когда видит, что он ни в чем над собой не властен. И тогда в нем происходит огромнейший внутренний конфликт, который приводит его к молитве, к крику, чтобы Творец дал ему силы властвовать над собой, над своим эгоизмом.
Не просто для того, чтобы быть сильным и делать в этом мире все, что хочет: чего-то пожелал, сделал расчет, и его тело во всем ему подчинится. Как у сильных людей в нашем мире, когда одно огромное желание подавляет все остальные. И поэтому такой человек еще более эгоистичен, поскольку все его маленькие желания могут собраться как составные для служения большому эгоистическому желанию.
Нет! Здесь человек приходит к тому, что он желает подчинить все свои желания Творцу. В этом заключается его свобода. В этом заключается его воля. В этом заключается его власть над собой. Он желает, чтобы свойства Творца властвовали над ним.
Какая разница? Творец и так властвует над ним! Нет. Человек желает, чтобы это произошло по его желанию, чтобы он видел, знал, понимал и наслаждался тем, что Творец властвует над ним. И был с этим полностью согласен, и шел бы вместе с Ним, как конь (в нашем другом примере) идет вместе с всадником, уже заранее угадывая мысли всадника и обгоняя его движения. Об этом говорится в статье «Ахор вэ кедем цартани» («Спереди и сзади ты объемлешь меня»).
«Неживое состояние, но уже духовно неживое – когда нет еще у человека власти над собой и свободы делать все, что пожелает (т.е. во всем соглашаться с тем, что Творец собирается делать над ним), и он находится под властью хозяина».
Находиться под властью хозяина – это, может быть, и хорошо, но это не то, что он желает. Нет. Он ощущает, что обязан наполнить все желания хозяина, он чувствует обязанность. Поэтому еще не свободен, но уже желает, понимает в чем-то, что не свободен, и нет у него власти над собой.
«А поскольку Творец создал все творения ради Себя, то природа Творца как хозяина отпечатана в творениях, т.е. каждое творение делает все только ради себя».
Человек это ощущает, человек это понимает. Он знает, что Хозяин существует по-другому, совершенно в других свойствах. А он – пока в этих. И не волен ни в чем над собой. Вот такое состояние называется «неживое» – «домэм».

Растительное

«Это уже состояние, в котором проявляется начало самостоятельного желания, – в том, что человек может делать что-то против желания Хозяина».
То есть у человека появляется инструмент, экран, внутренняя сила, чтобы начать работать со своими желаниями. Что значит, против желания Хозяина? Против своей природы, которую Творец поместил в него, против своего эгоизма. Он уже смотрит на свою природу, как на исходящую из Творца прямым образом, и с этим не согласен. Он хочет воздействовать на нее обратным отношением, тем, что может действовать против желания Хозяина.
Другими словами, Хозяин находится около стола с яствами, а гость говорит: «Я не хочу получать от тебя то, что ты мне приготовил. Я хочу установить свой закон получения». Но это же против желания Хозяина?!
Хозяин говорит (и Он не обманывает): «Я все это создал ради тебя, для того чтобы ты получил это прямым образом. Бери и наслаждайся!». Но гость – творение на растительном уровне – начинает действовать против желания Хозяина.
То есть может делать что-то не ради себя, а отдавать, что и является действием против желания получать, которое Хозяин придал ему при его создании.
Как же мы можем утверждать, что с одной стороны, Творец создал в нас желание и желает нас наполнить, а с другой стороны, Творец желает, чтобы мы обрели Его свойство отдачи? Правильно. Оба эти желания – это желания Творца. Когда я нахожусь в своем первом желании – эгоистическом, – я тоже нахожусь в желании Творца, но в прямом. Если я буду находиться во втором желании, альтруистическом, – это тоже будет желание Творца, только обратное.
Нет ничего, кроме желания Творца. Поэтому мы и говорим: «Нет никого кроме Него», кроме Его воли, силы и власти над нами. Но у человека есть выбор, под какой властью, под какой силой и под каким желанием Творца находиться, какое из двух выбрать.
А почему эти два желания Творца не находятся в нас в равном ощущении? На самом деле, когда мы выходим в духовный мир и начинаем подниматься по средней линии, эти два варианта – находиться под эгоизмом или под альтруизмом, под тем или иным желанием, которое заложил в нас Творец, – они равнозначны. Это называется клипат Нога, состоящая наполовину из отдачи и наполовину из получения, т.е. принадлежит или тому, или другому. Вот это и есть человек.
Человек, на самом деле, должен себя поставить таким образом, чтобы быть нейтральным между свойствами отдачи и свойствами получения. И только когда он находится в нейтральном состоянии, тогда он считается свободным, тогда у него есть свобода воли, и тогда он решает.
Но, как мы видим в земных растениях, хотя они и могут изменяться в ширину и высоту (т.е. распространяться и расти), в них во всех есть одна особенность: ни одно из них не может идти против природы всех растений, а каждое обязано придерживаться законов всех растений, и нет у него сил совершить что-нибудь против остальных, т.е. нет у него самостоятельной жизни, а его жизнь – это часть жизни всех растений. То есть у всех растений есть один образ жизни, все они будто одно растение, частями которого являются.
Допустим, пшеница в поле: нет никакой разницы между отдельными колосьями. Они начинают расти в одно время и заканчивают свой рост в одно, строго определенное время. От них это не зависит, все запрограммировано. То есть они развиваются, растут, но их рост от них не зависит.
Так же и в духовном: те, кто имеют лишь немного сил преодолеть свое желание получить, находятся в рабстве окружающего их общества (уже не своего желания), еще не в состоянии идти против него, но, по крайней мере, делают так, что желание получить поступает уже с желанием отдавать.
То есть внутри себя человек свободен, но он не свободен от общества – это растительный уровень желания. Тут возникает вопрос, возможно ли быть свободным и от общества?

Животный уровень

«У каждого есть своя особенность и возможность не быть в рабстве у окружающего общества, у каждого есть свое ощущение, у каждого есть свои свойства».
Каждое животное может гулять где угодно, не соотноситься с другими. У них тоже есть общие параметры. Они размножаются обычно в одно и тоже время, впадают в спячку в одно и тоже время, у них есть общие процессы.
И у человека (поскольку он в своем теле – животное) происходят какие-то общие, одинаковые с остальными людьми, процессы. А в духовном?
«У каждого есть своя особенность, возможность не быть в рабстве у окружающего общества, у каждого свое ощущение, у каждого свои свойства. Может в чем-то действовать против желания хозяина, т. е. работать на отдачу, а также не подвластен окружению, у него есть своя личная жизнь, вне зависимости от жизни других».
То есть он уже не нуждается в духовном окружении. Ему не надо получать подпитку от окружающих, он сам может создавать для себя такое окружение.
Окружение ему необходимо, но он не зависит от него, как маленький среди больших, он, как большой среди равных, зависит от этого окружения. Без него мы не можем существовать. Каким бы я ни был большим, мудрым, сильным, я не могу без окружающего меня общества. Я себя не прокормлю и не одену, не обустрою. Но я с ними на равных, я не завишу от них, как ребенок зависит от взрослых.
Это говорит о том, что уже есть возможность действовать против Хозяина (т.е. против своего эгоистического желания, которое Творец заложил в нем), вопреки и независимо от окружающего общества. Имеется в виду эгоистическое общество.
Альтруистическое общество он создает для себя сам. Он не обязан аннулировать себя, находясь в нем. Нет. Он становится равным с ними.
И следующий уровень:

Человек

Обладает двумя преимуществами:
1) поступает против желания Хозяина.
То есть может полностью работать со своим эгоизмом – получать ради отдачи. Животный уровень на это еще не способен.
2) не зависит от себе подобных, от общества (как на растительном уровне),
3) ощущает посторонних, а поэтому может заботиться о них и наполнять их.
То есть не только себя наполняет, но и подсоединяет к себе остальных с их желаниями, исправляет и наполняет их.
Это уже четвертая ступень (Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС»), ступень всеобщей любви, когда человек полностью становится подобным Творцу.
И поскольку может страдать страданиями общества, то может и радоваться радостями общества,
То есть приобретает от общества пустые келим – это называется «страдает страданиями общества», и затем может наполнить эти страдания светом, который в дальнейшем получит и само общество тоже, а пока получает только он.
То есть человек поднимается до корня своей души, включает в себя все остальные души и являет собой, как бы, пример всего Адама Ришон, исправляя всех остальных в себе. Все остальные совершенно не ощущают, что проходят какое-то исправление, но свою часть в них во всех он исправляет и их всех подключает к себе как исправленную часть, и поэтому достигает личного Конца исправления.
«Может получать от прошлого и будущего, тогда как животный уровень ощущает только настоящее и только себя».
Вопрос: «Природа Хозяина „ради себя“ отпечатана в творении». Хозяин создал нас ради Себя?
«Природа Хозяина „ради себя“ – имеется в виду природа эгоистического желания наслаждаться ради себя. Это первое. И второе тоже верно, но это уже не относится к первому. Все, что создал Творец, – создал ради Себя.
Мы можем сказать: «Ну, такой эгоизм – это уже чрезмерно!» Вот уподобимся такому эгоизму – и будет Гмар Тикун.
Все, что создано, создано только для того, чтобы подчинить все желания самому наивысшему – желанию Творца. Это значит для Себя. Имеется в виду, что Мое желание превыше всех ваших. То есть в конечном итоге все ваши желания получат форму отдачи.
Вопрос: Действовать против природы, против эгоизма – идентично действию против Творца?
Действовать против природы и против эгоизма и действовать против Творца – это одно и тоже, если мы знаем, что это Его прямое желание, когда мы видим, что на самом деле заключено в желании Творца!
Сказано, что после шести дней творения отделил шесть дней от седьмого дня («ве явдиль…»). И из этого разделения (авдала) понятно, что на самом деле более предпочтительным в глазах Творца является свойство отдачи.

Три тела в человеке

Что такое человек, мы не знаем. Когда мы называем человеком какой-то внешний образ, это совсем не то, что подходит под духовное определение «человек» в науке Каббала.
Духовное понятие «человек» состоит из трех тел:
· Внутреннее тело, кли, представляет собой одеяние для света, для души;
· клипа Нога (еще одно тело), тоже являющееся желанием, как и первое желание – внутреннее тело, только другого порядка;
· клипа Мишха де-хивия (третье желание, третье тело).
Что значит «внутреннее тело»? Это те желания, в отношении которых можно (конечно, это не просто, но все-таки возможно) постепенно прийти к намерению использовать их на отдачу Творцу. И в той мере, в которой можно использовать их на отдачу Творцу, одевается в них свет, т.е. помещается в них Творец, ощущение Творца. И тогда эти желания называются одеянием для души.
Желания клипат Нога и Мишха де-хивия – вредные, на них невозможно сделать намерение ради Творца, и поэтому их надо каким-то образом изолировать, не использовать.
Чтобы освободиться от последних двух тел (желаний), иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с Ним. В духовном все происходит мыслью, как сказано «аколь бе махшева итбарер» – все отделяется, определяется, сортируется, выполняется мыслью человека. И это при условии, что человек постоянно думает о единственности Творца, о том, «что нет иного кроме Него», что только Творец совершает, совершал и будет совершать все действия в мироздании, и что никакое творение, никакая другая сила в мире не сможет разлучить с духовным (не сможет помешать или что-то сделать).
Все исходит только из Творца, только из Его единственности. Если человек все время нацелен на то, что я, мое действие, мои мысли и Творец – это одно целое, тогда он связывает себя только с внутренним телом, находится только в тех желаниях и мыслях, в которых может постоянно быть в связи с Творцом, в слиянии с Ним, и не выходит из них в другие желания и мысли, где невозможна связь с Творцом, мысль о Творце, слияние с Ним.
Именно таким отделением желаний, которые можно исправить, от желаний, на которые невозможно создать намерение ради Творца, и отделяются клипат Нога и клипа Мишха де-хивия от внутреннего тела.
«Поскольку человек не думает о двух внешних телах, то они отмирают, так как не получают питание и им не на что существовать».
То есть к ним не доходит никакого света, так как человек совершенно не занимается двумя этими желаниями.
«Ведь мысли человека о них (о том, что находится в этих желаниях) и есть их жизненная сила. Поэтому после грехопадения Творец сказал Адаму: „В поте лица своего будешь добывать хлеб“. Тогда как до грехопадения жизнь человека не была зависима от хлеба, т.е. он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет, он и так светил ему».
Что значит – «после грехопадения»? После того, как все света и все келим смешались, трудно человеку оторваться от тех желаний, в которых он не может относиться к Творцу так же, как Творец относится к нему.
У нас есть очень много желаний, в которых имеются маленькие эгоистические «нецуцот» – маленькая подсветка. Этот маленький свет, находящийся в этих желаниях, заставляет нас заниматься ими, и таким образом мы их еще увеличиваем. Затем они властвуют над нами и не дают нам возможности оторваться от них.
Поэтому и сказано: «В поте лица своего будешь добывать хлеб». Хлебом называется свойство Бины: значит, говорится о том, что в поте лица своего будешь достигать свойства отдачи, потому что тебе будет казаться, что в желаниях клипат Нога и Мишха де-хивия есть наслаждения, и тебе будет очень трудно от них оторваться.
В группе мы противостоим этому путем возвеличивания Творца. Своими действиями группа противостоит этим двум желаниям – клипат Нога и клипат Мишха де-хивия, и таким образом я могу оторваться от них.
«Но после грехопадения, когда к телу человека прилепилась Мишха де-хивия, жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания. Это означает, что каждый раз нужно заново притягивать свет для этих новых двух тел, а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением. Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них – и есть их питание».
Когда человек мысленно находится в каком-то желании, он это желание оживляет. Поэтому сказано, что, если тебе чего-то хочется, лучше даже сделать то, что хочется, и перестать об этом думать, чем все время думать и страдать, постоянно возвращаться к этому желанию и быть привязанным к нему. Потому что ты в таком случае это желание питаешь.
Написано: «Ирурей авира кашим ми авира». То есть размышления, борьба с прегрешением намного опаснее и намного хуже, чем само прегрешение. Потому что прегрешение само по себе имеет начало и конец, а когда человек пребывает только в сомнениях, он постоянно находится в одной и той же мысли. Этим он ее питает, этим он ее растит.
Тогда на самом деле получается, что эта мысль и это желание возрастают до размера, которого в действительности нет. Потому что человек начинает привязывать огромное наполнение всего кли, которое у него есть, только к определенному желанию. Поэтому самое главное – оторваться от того, чтобы мысленно находиться в клипат Нога и в Мишха де-хивия.
«Потому что эти мысли являются их питанием. То есть, от того, что мы думаем о них, эти тела получают живительную силу.
Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души».
Нужно находиться только в тех мыслях, в которыхчеловек может соотноситься с Творцом. Группа, статьи, учеба, работа по распространению наших материалов – все, что только можно – мысли не должны быть заняты ничем другим. У нас расчет происходит только в мыслях, а не в действиях. Самое главное – не находиться в желаниях, в которых нет прямой связи с Творцом.
«Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души. То есть думать нужно только о том, что находится вне тела. Не о собственной выгоде, а о пользе ближнего, что и означает – вне тела.
Ведь за пределами своего тела у человека нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот только внутри тела (т.е. когда человек думает о своем благе). Все, что «одевается» в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а с тем, что в тело не «одевается», клипот не могут иметь связь.
И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела (т.е. поменьше думать о себе, больше – о Творце и об общей идее), он удостаивается сказанного: «Вне тела находится это, и из себя, из плоти своей („мяса“) узрю я Творца».
«Ми басари эхазэ Элокай». Что это значит? У нас есть пять видов желаний – «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» (мозг, кости, сухожилия, мясо, кожа). Моха, ацамот, гидин – это наши внутренние желания, а внешние – басар и ор – это желания, которые мы можем отсортировать и каким-то образом использовать ради Творца. «Мясо» находится уже вне «тела».
Когда человек правильно сортирует желания, находится вне своего тела, это уже третий уровень желаний – «басар». Поскольку есть Цимцум Бет и Парса между шореш-алеф-бет и гимел-далет (гимел – это мясо, «басар»), то получается, что желание человека находится вне тела, и, таким образом, именно из этих желаний, направленных вовне, он начинает постигать Творца, ту форму, которая есть у отдачи, и в ней начинает ощущать Творца. Таким образом, раскрытие Шхины происходит за пределами его «кожи».
«То есть Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него».
Не путайте эти два понятия: «внутри тела» и «вне тела». «Вне тела» должны быть мои мысли, то есть – направленные наружу. «Внутри своего тела» – означает, что я использую все свои желания для того, чтобы в них облачился Творец.
«А грешники, те, кто желает получать при одеянии в тело, внутри „кожи“, в свои желания, умирают от отсутствия света (т.е. они вообще прекращают думать о духовном, замыкаются на себе, и это называется смертью), ведь тогда у них нет никакого одеяния (т.е. тех желаний, в которые может облачиться свет), и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники – именно они – удостаиваются одеяния в тело».
Когда человек входит в высший мир, он с этими тремя телами – внутренним, клипат Нога и Мишха де-хивия – работает уже более четко, осознанно и точно. Сейчас же Бааль Сулам дает нам совет, как мы должны относиться к нашим желаниям сегодня: действие – действием, мысль – мыслью. Самое главное – не находиться мысленно в тех желаниях, которые не связаны с Творцом, которые не могут быть направлены прямо к Творцу.
Любыми путями нужно выходить из этих желаний. Не имеет значения действие, главное – желание, главное – мысль. Это первое. Второе – группа. Вся работа должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку находиться вне своего тела. То есть важность Творца, важность групповой работы, распространения – все направлено на то, чтобы все мысли всегда находились вне человека. Как только человек замыкается мыслями на себе: что мне, что со мной? – сразу же происходит отрыв, и он оказывается в этих двух нечистых телах.
Затем, когда человек уже входит в духовный процесс, он может точно разобраться, где у него внутреннее тело, какие желания относятся к нему, а какие – к клипат Нога. То есть он понимает, что есть желания, которые он может соединить с внутренним телом, – это так называемый АХАП де-алия, и желания, которые он не в состоянии исправить до Полного исправления (Гмар Тикун), и только потом они исправляются свыше – это Мишха де-хивия. Мишха де-хивия – это «кожа змеи», самый последний уровень эгоизма.
У нас есть моха, ацамот, гидин, басар и ор – мозг, костный мозг, жилы, мясо и кожа. Желания имеют именно такое строение в кли (изнутри наружу). Самое внешнее желание называется Мишха де-хивия – кожа змеи, первородного змея, т.е. самое эгоистическое желание. Это эгоистическое желание человек должен просто отрезать от себя и никогда не использовать его. Таким образом он его исправляет, т.е. стережет до Гмар Тикун.
Все строение клипат Нога основано на присоединении к внутренему телу. Внутреннее тело – это Гальгальта Эйнаим, келим де-ашпаа (отдачи). Их исправляешь – и больше с ними нечего делать, кроме как постепенно присоединять к ним от клипат Нога.
Вся наша работа – в клипат Нога. Почему? Потому что Гальгальта Эйнаим и до нашего разбиения были исправлены. Гальгальта Эйнаим и разбились только для того, чтобы исправить АХАП. А из АХАПа можно исправить только клипат Нога – АХАП де-алия. Поэтому вся наша работа – в клипат Нога. Присоединение клипат Нога к Гальгальта Эйнаим, к внутреннему телу – это называется АХАП де-алия, подъем желаний из миров БЕА в Ацилут (таким образом они исправляются).
Желания, которые невозможно поднять в Ацилут, надо изолировать в так называемом отделе клипот («мадор клипот»), и они остаются внизу, в мирах БЕА, под парсой, под хозе де-БЕА. Вот таким образом происходит внутри человека – в его мыслях, в его внутренней сортировке – разделение его отношения к своим желаниям.
Но сейчас мы пока не знаем точно, где наши желания, каким образом в каждом их них мы можем отобрать первое, второе или третье тело. Свет еще не приходит, не светит нам в наших желаниях и не выявляет их нам настолько, чтобы мы увидели эти желания в их глубине: где у них внутреннее тело, где у них Мишха де-хивия, где клипат Нога, – сейчас еще нет света, который бы нам все это высветил.
Поэтому сейчас мы должны относиться ко всем нашим желаниям очень просто: нужно все время находиться в тех желаниях, через которые мы можем смотреть на Творца, думать о Нем, а о тех желаниях, в которых мы не можем стремиться к Творцу и быть направленными сквозь них на Творца – не думать. Если невозможно ничего сделать, то эти желания нужно каким-то образом удовлетворить. Но при этом о них не думать, не пребывать в «ирурей авира», т.е. в сомнениях, не строить всякие планы, не производить расчеты, как реализовать эти желания.
Самое главное – чтобы мысль не была ими занята. Присоединение мысли к желанию питает желание, развивает его, а это самое страшное. Главное – надо оторвать мысль от желания. Поэтому мы практически не обращаем внимания на действия. Обращаем внимание только на мысль. Как сказано: «Все отсортировывается и исправляется в мысли» – «Аколь бэ махшева итборер». Это очень важно.
Вопрос: Как можно властвовать над мыслью?
Непосредственно над мыслью мы властвовать не можем. Мы не можем непосредственно властвовать и над желаниями. Мы можем властвовать только над тем, что определяет наши мысли и желания, т.е. над тем, что на нас влияет и определяет нас – это окружающая нас среда.
Мы знаем, что все зависит от того, где находится человек, от того, какие мысли, какие желания в нем возбуждают окружающие. Поэтому, определяя среду, связываясь с ней, участвуя вместе с ней как можно в большем количестве процессов, мы тем самым предохраняем себя от «гуляния» наших мыслей в ненужных, в неэффективных для продвижения желаниях.
Но если я уже нахожусь в каких-то нехороших мыслях, – а мысль не может быть просто мыслью, она всегда связана с желанием (мысль является как бы программой использования определенного желания), – если я не могу от этого оторваться, то лучше покончить с этим желанием, удовлетворить его, чтобы мысль от него оторвалась и занялась чем-то другим. Поэтому сказано: «Ирурей авира етер кашим ми авира». И расчет с человеком происходит по его мыслям, его продвижение зависит от его мыслей.
Есть массы, которые оценивают себя только по своему физическому действию, а есть единицы, которые оцениваются только по их мыслям. А уже потом за мыслями устремляется все остальное. Это уже зависит от того, насколько человек исправляется, это происходит постепенно. Исправление – оно только в мыслях.
Вопрос: Есть разница между мыслью, намерением и желанием?
Намерение – это мое отношение к группе, потому что в этом я выражаю свое желание видеть себя другим, более исправленным. Таково мое намерение. А из чего видно, что ты намереваешься? Участием в работе группы происходит реализация этого намерения.

18. Внутреннее созерцание

18.1 Язык ветвей

«Когда речь идет о высшем мире, независимом от понятий времени, места, движения, нет у нас слов для его описания, потому что весь наш словарь взят из ощущений в наших земных органах чувств».
Высшим миром называется мир, который находится вне наших обычных представлений, укладывающихся в понятия «время, место, движение». Мы мыслим в этих трех категориях: время, место, движение. Вне этих категорий мы не можем понять ни свое существование, ни какие-либо изменения, ничего в себе и вне себя. Поскольку весь наш словарь взят из нашей жизни – внутри времени, места и движения – он не может описать, что значит жизнь, существование, состояние, которое находится вне трех этих категорий.
Наш словарь взят из ощущений в наших земных органах чувств, автоматически работающих с понятиями времени, места, движения, внутри которых мы понимаем и ощущаем себя и все, что происходит с нами.
Эти три понятия взаимосвязаны. На самом деле этих трех параметров – время, место, движение – нет. Это в нашем ощущении есть три такие координаты, и в них мы воспринимаем мироздание. Оно у нас автоматически помещается в эти три ячейки: время, место, движение.
Если мы отвлечемся от этих понятий, если эти ячейки исчезнут, то мы уже не будем знать, что нам делать с картиной мира – она перестанет нами ощущаться. Поэтому никаких слов, отражающих духовное, мы не знаем, никакого представления о нем не имеем.
Можно ли духовное втянуть в координаты времени, места, движения? Нет, нельзя. Можно ли человеку подняться выше этих координат и почувствовать существование, жизнь, вне этих трех осей, этих трех параметров? Можно. Возникает вопрос: как ощущение в параметрах времени, места, движения – в этих заданных, твердых ячейках – связать с ощущением жизни вне этих понятий, когда их не существует? Нельзя связать никак иначе, кроме как через корень и ветвь (Бааль Сулам это объясняет).
«А если так, то как мы можем описать исследование ощущения высшего мира? Как раскрыть высшие знания с помощью слов, письменно, в книге, как это принято в исследованиях в любой науке»?
Мы здесь действительно имеем дело с особой наукой, с особой формой записи информации и с особой формой ее воспроизведения. Надо специально воспитывать, создавать в человеке определенные инструменты, для того чтобы он смог воспроизвести те знания, которые ему передаются с помощью записей. Он эти записи не поймет и не сможет воспроизвести до тех пор, пока не построит внутри себя келим, адекватные тем, которые имеются у того, кто хочет передать ему эти знания.
«Причем передача знаний должна быть точной. Ведь если язык будет неточен даже в одном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, так как исказится все понятие целиком.
Но поскольку нет в нашем мире каких-либо объектов или сил управления ими, которые бы не исходили из своих корней в высшем мире, и все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир, каббалисты нашли для себя готовый язык, с помощью которого они могут передавать друг другу свои постижения, устно и письменно, из поколения в поколение».
Это стало возможным потому, что есть четкая связь между корнем из высшего мира и его ветвью в низшем мире. Эту связь корня и ветви, которая находится в руках Творца, мы ухватить не можем, потому что она нисходит сверху вниз. Представление о том, что высший мир «одевается» в объекты нашего мира, проявляется через него – это совершенно неверное представление.
Связь, существующая между высшим миром и низшим миром – это связь, которую создает сам Творец, это Его связь, мы с ней ничего не можем сделать, она создана раньше нас, а мы, поднимаясь снизу-вверх, раскрываем Его. То есть мы раскрываем эту связь только своим подъемом снизу-вверх, с низшей ступени к высшей ступени, но никоим образом не сверху-вниз. Поэтому представление о высшем мире, «одевающемся» в наш мир, совершенно неправильное.
«Но поскольку нет в нашем мире каких-либо объектов или сил управления ими, которые бы не исходили из своих корней в высшем мире, и все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир, каббалисты нашли для себя готовый язык, с помощью которого они могут передавать друг другу постижения, устно и письменно, из поколения в поколение.
Они