Тело и душа как научные понятия в Каббале

«Каббала призвана раскрыть изучающим ее высший мир, причем в той же мере явственности и достоверности, в которой естественные земные науки раскрывают человеку наш мир».
С какой стати человек выдумывает себе всякие теории о существовании души? Тело мы исследуем, мы его видим, можем пощупать, разрезать, мы можем заменять части тела. А с какой стати мы придумываем душу? Глупо ведь думать о чем-то, чего ты не ощущаешь, что ты можешь только нафантазировать.
Материалисты в этом отношении полностью правы. Они относятся к нашему миру абсолютно четко, научно, опытным, естественным путем, все проверяя и исследуя.
А каббалисты? Каббалисты тоже относятся к мирозданию, к миру, только как к тому, что можно «пощупать». Но у нас есть возможности пощупать глубже, чем у всех остальных. Мы проникаем внутрь материи, и внутри материи, когда мы ее «ощупываем», мы находим такую часть, которая называется душа. Но мы эту душу исследуем, а не философствуем – есть она или нет. Она является для нас такой же явной сущностью, как материя.
По сути дела, материю мы можем разделить на две условные части – материя материальная и материя духовная. Для каббалиста, практически, нет никакой разницы между ними. У остальных людей есть, потому что они ощущают только материю материальную. А каббалисты ощущают еще и духовную.
То есть, для них природа становится шире. Для нас душа – нечто невнятное, а для них – абсолютно четкое понятие. Как как мы исследуем любой объект или предмет, как
мы трогаем тело, изучая его, так для них и душа – это абсолютно постигаемая, явственно ощущаемая категория, объект, сущность, сила, которую они испытывают и общаются с ней. Как ученые в нашем мире с телом, так каббалисты общаются с душой.
И они утверждают, что их наука, Каббала,призвана раскрыть изучающим ее весь высший мир в той же мере явственности и достоверности, в которой земные науки раскрывают нам наш мир.
То есть, если вы хотите раскрыть мир еще дальше – используйте Каббалу.
Все известное нам о высшем мире получено учеными-каббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале.
Ученый-каббалист проникает сквозь свое тело внутрь его, в более внутренние пласты, и то, что он там находит, называет душой, духовностью. Что значит «сквозь тело»? Это не значит – разрезать тело поглубже или войти внутрь атомов механически. Это значит уйти в другое измерение.
«В науке Каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу, а все излагается только как результат практического, опытного постижения.
Очевидным для всех является факт, что человек по своей природе подвержен сомнениям, и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению. Это приводит к теоретизированию, в отношении прошлых фактов дается другое заключение, и оно некоторое время считается очевидным».
Как человек развивается? Сейчас ему кажется верным что-то одно, через несколько минут – другое, потом – третье, и т.д. Чем выше в человеке его тактовый пульс, частота, с которой он работает, тем быстрее происходят в нем изменения. Мы называем такого человека неуравновешенным, он может казаться неустойчивым в своих взглядах. Конечно, это ведь не неживая природа или растительная.
Так что надо привыкать к тому, что чем дальше вы будете развиваться, тем эти тактовые пульсы будут быстрее, и решения будут быстрее сменять друг друга в нетерпении. И это к лучшему. Неважно, как это кажется остальным, вы увидите, что именно такой образ жизни, мыслей на самом деле правильный и ведет к быстрому развитию.
То, что сегодня очевидно, по прошествии времени подвергается сомнению. Насколько быстрее очевидное подвергается сомнению и меняется на следующее, настолько быстрее человек меняется.
«Если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: то есть очевидность вчерашнего сменяется сомнениями сегодня, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра. Таким образом, в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем на „сегодняшний день“.
«Сегодняшний день» я взял в кавычки, чтобы было понятно, что речь идет об одном мгновении. Если человек что-то думает только в это мгновение, а в следующее мгновение будет думать по-другому, тем самым он и продвинулся вперед.
Таковы этапы развития. Чем быстрее мы в себе меняем состояния: факт – сомнения – отторжение, новый факт – сомнения – отторжение, и так далее, чем быстрее мы меняем свои решения, тем быстрее мы продвигаемся вперед от открытого к скрытому и открываем это скрытое, делаем его раскрытым.

Открытое и скрытое

Современная наука уже пришла к пониманию того, что в окружающей нас действительности нет абсолютно очевидного.
Мы уже видим и по нашему миру, и по себе, что нет ничего абсолютного. Все принятые когда-то ценности, условности, законы, устои – все, в итоге, рассыпается, заменяется другими, часто совершенно противоположными. И непонятно даже, каким образом люди могли мыслить так, ведь сегодня мы мыслим совершенно по-другому.
«Каббала же всегда запрещала теоретизирование, использование теоретических выводов даже на уровне предположения.
Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытую и скрытую.
Открытая часть науки изучает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования (фантазий, философии), исходя только из практических, опытным путем полученных данных и следующих из них выводов».
Существует только то, что мы постигаем, а все остальное мы не принимаем во внимание, остального нет. Вот и все. Постигаю душу – она есть, не постигаю – нет. И таким образом я должен жить, не принимая во внимание ничего, что не входит в мои явные ощущения.
Вопрос: Как может мир существовать, если все будут каждое мгновение менять свои ощущения, свои решения, свои мнения?
Мир будет существовать так же, как и сейчас существует, потому что и сейчас каждый из нас, и весь мир целиком, меняет свои мнения, ощущения, сомнения, решения. Только мир будет продвигаться, быстрее отработает все эти промежуточные состояния и придет к Цели.
И сегодня все именно так и происходит. Мы остаемся в любом состоянии до тех пор, пока считаем его верным. Затем мы начинаем видеть, что оно неверное, неправильное, что надо бы что-то изменить, видим, что есть и другие мнения, что можно и по-другому существовать, а вообще это состояние плохое, его надо быстро менять.
Как в нас это происходит? Внутри нас растет эгоизм. И то, что вчера мне казалось верным, являлось для меня наслаждением, истиной, фактом, сегодня – из-за того, что эгоизм вырос, – уже не такой очевидный факт. Я начинаю сомневаться. И уже не такая это истина, и не такое наслаждение.
То есть на всех уровнях, и в разуме, и в сердце, при новом, более взрослом эгоизме, вчерашнее начинает мне казаться неверным, ненужным, отмирающим. И поэтому я должен под сегодняшнее свое кли создавать новую теорию, искать новые мнения, определять, что же мне на самом деле надо, что является главным.
То есть каждый раз я строю мир, свое восприятие его в соответствии со своим кли. Так что плохого в том, что я буду быстро меняться? Ты думаешь, что при этом в мире возникнет какая-то неустойчивость? Ничего подобного. Мир движется по определенной программе. Все мы действуем по определенной программе, и она не измениться.
Ты можешь сказать так: «Если я и весь мир будем быстро продвигаться, то возможно, вместо пяти ударов в минуту мы будем получать пятьдесят ударов». Вполне возможно, но при этом мы быстрее научимся. Мы наконец-то сможем задуматься о том, почему мы получаем эти удары. А так, если эти удары растягиваются на всю жизнь – ничего страшного, можно как-то отдышаться.
Частота, с которой мы меняемся, определяется нашими усилиями в продвижении. И чем они больше, тем будет лучше.
Вопрос: Как может существовать какая-тосистема, если каждую неделю человек будет менять свое мнение, свою специальность, свое место жительства, своих знакомых, друзей и все прочее?
Это прекрасно, это благословение свыше, если человек действительно так каждую минуту может меняться. И мы видим, что по мере того, как мир движется вперед, так это и происходит.
На сегодняшний день человек меняет несколько профессий за свою жизнь. А в будущем не будет такого понятия «профессия»: то, что ты вчера выучил, сегодня уже не годится. Столько обновлений в науках и в технике, что ты обязан все время учиться. Так что, ты легко сменишь одно на другое, на третье. Не будет такого понятия, как специальность – я закончил ВУЗ, значит я уже специалист: нет, не получится, настолько быстро будет все меняться.
Как было раньше: я родился в своей деревне – я в ней и проживу всю жизнь. Сегодня мы видим, что все распадается. Семья распадается, по два-три раза женятся и выходят замуж, дети воспитываются в другой семье, в третьей, в четвертой. Люди меняют профессии, переезжают. Весь мир, вообще, куда-то едет! Разве это не видно?!
Почему? Это следствие того, что развитие эгоизма толкает нас все к более быстрым изменениям. И это к лучшему. Хотя тебе кажется, что все эти перемещения могут вызвать в мире нестабильность, – наоборот, они приведут нас к тому, что мы осознаем, почему мир нестабилен.
А ты подсознательно, ждешь регрессию мира: сделать всех «неживыми». Или пусть будут на растительном уровне. Вот что ты предлагаешь. То есть понизить тактовую частоту развития: не надо так быстро – потихоньку… Уберем машины, паровозы, самолеты, перестанем ездить, вернемся к прошлому веку – так хорошо все было…
Посмотри фильмы прошлого века – как все медленно гуляют, размышляют. Ты можешь смотреть их? У тебя даже не хватает терпения их смотреть. А те романы сегодня кто-то может читать? Молодое поколение может читать романы, которые писались двести лет назад? Не может. Они рассчитаны совсем на другого человека. Там в течение жизни переживали то, что сегодня человек переживает за два дня.
Так что все эти изменения – они подстать нашему развивающемуся эгоизму. И если бы они не были такими большими, мы бы не смогли наш сегодняшний эгоизм в себе реализовать. Если он сегодня во мне развивается, то каждую минуту качественно намного быстрее. Он развивается во мне по параболе, и в каждую минуту во мне прибавляется, допустим, 10 кг эгоизма. Раньше, в прошлом веке, 10 кг эгоизма прибавлялись в течение года, потом в течение дня, а сейчас, возможно, каждую минуту.
Так что же я должен сделать? Я должен в течение дня 20 раз изменить свое мнение, изменить свои занятия, сделать массу дел. Это для того, чтобы реализовать возрастающий во мне эгоизм. Такие изменения он вызывает во мне поневоле, хочу я того или не хочу. Мы же не говорим о том, что я сам специально что-то для этого делаю. Мы видим, как сама природа подгоняет человечество. И с каждым годом это будет все хуже и хуже. Или быстрее и быстрее.
И таким образом сегодняшнее ускорение идет как год за тысячу лет, по сравнению с прошлым. И это приведет к тому, что в ближайшие годы мы увидим мир совершенно другим. Мы не можем рассматривать год таким же временн ы м промежутком, как это было в прошлом веке или в позапрошлом. Сегодня год – это совершенно другое измерение.
То, что с человечеством будет через год – даже предположить нельзя. Жизнь обгоняет все фантазии. Эта тактовая частота.
Человек, который постоянно меняет свое мнение, не должен этого пугаться и не должен этого стесняться. Мы видим, сколько людей меняют свою профессию, семью, место жительства. Люди идут на такие крайние изменения, срываются с места, все бросают: новая жизнь, как будто заново родился.
Почему? Настолько меняется внутреннее желание, что от прошлой жизни человек ничего не хочет брать, уезжает в другую страну, начинает совсем другую жизнь.
Двести лет назад, можно было такое представить? Родился в этой деревне – живи в этой деревне. Отец был кузнецом – и ты будешь кузнецом. Так было во всем. Сегодня он сам с собой в одной жизни не может остаться тем же. И это будет нарастать.
И таким образом мир быстрее придет к правильному существованию. Нам нельзя бояться развития и всего, к чему нас вынуждает наше эгоистическое желание. Пускай вынуждает нас к чему угодно, только чтобы быстрее осознать зло в нем.
Но замедлять искусственно, вмешиваться в Высшее управление – это просто смерти подобно. Это то, что делается при диктатурах, а потом мы видим, что с ними происходит.
Вопрос: Вы сказали, что каббалист отталкивается от того, что он ощущает в своих органах ощущений, то есть от реальности, которая есть. Но мы, опять же, говорили о таком понятии, как игра, то есть мы наигрываем наше следующее состояние. Не является ли это каким - то воображаемым действием?
Нет. Когда я говорил, что каббалист постигает духовный мир так же естественно, реально, как постигает наш мир, то имелось в виду просто постижение. Когда я постигаю духовную ступень, я ее постигаю абсолютно реально и исследую ее, нахожусь в ней настолько реально, как в нашем мире.
А когда я еще только вхожу на очередную духовную ступень, то в ее овладении, в ее постижении существуют те же приемы, что в нашем мире у маленьких детей относительно взрослых: когда надо учиться, когда надо подражать взрослому, выполнять его советы, его указания. И потом в тебе это создает необходимые навыки, и ты начинаешь понимать, что это такое, ты становишься взрослым, становишься сам обладателем этого качества, свойства, ступени, мастерства.
То есть и в постижении духовной ступени, и когда он уже постигает духовную ступень, все происходит абсолютно точно, как в нашем мире: когда маленький становится большим, он реально живет в своей взрослой жизни.
Вопрос: Но у маленького те же органы ощущения, что и у взрослого?…
Да. Человек, который начинает восходить по духовным ступеням, получает с верхней ступени совершенно явные указания. Совершенно явные. Я говорю о тех ступенях, которые находятся за махсомом.
Те ступени, которые находятся до махсома – они неявные, они даны нам в советах каббалистов. Мы находимся на ступенях до махсома в двойном или в одинарном скрытии Творца и поэтому должны представлять себе весь окружающий нас мир, как АХАП высшей ступени, и полностью аннулировать себя относительно нее, – для того, чтобы включиться в нее, как семя внутри матки. И тогда мы начнем развиваться.
Мы должны себя поставить духовно, душевно, точно в такое же состояние, как в нашем материальном мире, где существуют ступени – от зарождения и до созревания. В нашем внутреннем духовном поведении нет ничего противоестественного. Мы должны просто повторять природу на духовном уровне. Глядя на то, что делается в природе, воспроизведи это все в своем отношении к высшей ступени и ты не ошибешься никогда.
Каббалисты нам только это подтверждают и больше объясняют.
Древний мидраш повествует об Аврааме, о том, как он постиг Творца. Он начал исследовать мир вокруг себя: откуда звезды, почему они так движутся, почему все управляется и живет именно так. Он просто углубился в постижение природы, именно, как исследователь, не философствуя, как философы. В мидраше говорится, что он задался вопросом, почему перемещаются звезды, почему таким образом движется солнце, земля. То есть он начал исследовать природу вокруг себя, и из ее исследования пришел к выводу, что одна единая сила управляет всем, управляет с абсолютным добром. И в мере подобия ей можно приблизиться и связаться с ней, понять и ощутить ее. В иносказательной форме об этом рассказано в древнем мидраше.
И все остальные каббалисты постигают точно так же. И мы тоже можем постичь. Ты можешь не брать никаких каббалистических книг – все равно страдания, вопрос о смысле жизни доведет тебя до того, что ты сквозь нашу материю раскроешь материю духовную, увидишь духовный мир. Но через огромные страдания. Каббалисты просто желают нам сократить их, поэтому дают свою теорию задолго до того, как мы придем к этим страданиям, чтобы мы предупредили их и развились быстрее.
Но все ступени, которые мы проходим в духовном мире, параллельны тем ступеням, которые проходит младенец в процессе достижения ступени взрослого человека. Абсолютно то же самое, поэтому называется теми же именами. И они параллельны в двух мирах, они и существуют в двух мирах, потому что из духовного мира отпечатались на материи нашего мира.
Как мы видим из изучаемого материала, наука Каббала – это практическая наука, которая рассказывает нам о том, в каком мире мы существуем, кто мы такие, как мы должны относиться к миру, как изменять себя для того, чтобы оказаться, действительно в настоящем мире. И здесь нет никаких фантазий. Наоборот, тебя спускают на землю, тебя все время подстегивают, напоминаю, чтобы ты относился к миру, к своей жизни, абсолютно реально.
И никаких фантазий. Если у человека возникают какие-то фантазии, какие-то голоса, какие-то вид е ния, значит, он не подходит для Каббалы, и он не каббалист. Каббала развивается и реализуется в людях, которые по природе своей не подвержены фантазиям, а очень реалистичны.
Вопрос: «Нельзя умышленно замедлять Высшее управление». Как это понять?
Умышленно замедлять Высшее управление? Допустим, человек просто понижает темп своего развития. То есть я нахожусь в обществе, которое меня не ведет вперед и изменяет, а которое консервативно и все время оставляет меня в одном и том же состоянии: «Вот, у нас принято так-то: ходить так, думать об этом, рассуждать так, и ничего не менять. И тот, кто этого придерживается – он у нас самый святой».
Это называется духовной смертью. И это совершенно противоположно Каббале.

Тело и душа. Урок 2

В продолжении статьи БаальСулам попытается объяснить, как три теории тела и души понимаются в науке Каббала. Объяснить это тяжело, и не потому, что Бааль Сулам чего-то не знает, а потому, что мы слишком далеки от этих понятий.

Открытое и скрытое

Вокруг нас существует только простой высший свет, в котором нет ничего, кроме единственного свойства Творца, или этого света, – отдавать. А мы созданы этим светом, с помощью десяти качеств, так называемых, «сфирот» или «бхинот», и в зависимости от того, как мы можем управлять этими качествами, свойствами с целью уподобиться свету, – в зависимости от этого мы ощущаем свои состояния более или менее подобными ему.
Эти состояния, которые мы ощущаем (каждый свое), – и называются «мир человека». А поскольку они постоянно меняются, – так как меняются наши желания – то получается, что нет ничего очевидного, абсолютного.
Каббала же всегда запрещала теоретизирование и использование теоретических выводов, даже на уровне предположений.
Поэтому она всегда утверждала, что наука может быть только одна – опытная, которая, доверяя лишь практике, то есть повторяющимся опытам, суммируя их в себе, создает общность знаний, прошедших проверку опытом. В таком случае эти знания достоверны, на них можно полагаться – и тогда это наука.
Представьте себе, что мы внезапно очутились в каком-то совершенно другом состоянии и другом, неизвестном, мире. У нас нет глаз, нет ушей, но допустим, есть руки. И мы начинаем ощупывать пространство вокруг себя, чтобы в полнейшей темноте собрать информацию. Мы собираем факты, и из этих фактов создаем науку о том мире, в котором находимся.
Каббала так и говорит: «Ты находишься в мире, которого совершенно не знаешь. Делай о нем выводы только на основании чисто практических исследований и данных». Поэтому ученые-каббалисты разделяют науку о нашем мире и науку о высшем мире. Бааль Сулам пишет:
«Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытая наука и скрытая наука. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого либо теоретизирования, исходя только из практических, опытным путем полученных данных и следующих из них выводов (простых выводов, а не каких-то фантастических предположений).
Это называется открытой частью науки. То есть я всегда знаю, что любые данные были получены на основании практических опытов, выполненных учеными, которые убедились в их точности, и таким образом, эти данные дошли до меня.
«Скрытая часть науки включает знания, постигнутые нами самими, или полученные от авторитетных источников, но в мере, недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания».
То есть, эта часть науки не удовлетворяет нескольким параметрам:
– мы знаем, но наше знание недостаточно, неточно;
– отрывочные данные, не собранные вместе;
– не полностью достоверные данные – я слышал, но не понимаю, нет точной информации;
– не проведено достаточное количество экспериментов с учетом всех возможных случаев и так далее.
Данные считаются неполными, если они были получены в результате не безупречного опытного действия, или не были абсолютно правильно обработаны, или дошли до меня в искаженном виде (не важно, на каком отрезке пути информация исказилась – сначала, посередине, или уже в конце, – но ко мне это знание пришло недостоверным).
Даже если это знание частично недостоверно, оно уже не считается открытой наукой, – я не могу согласно ему действовать явно, здраво, уверенно, и тогда эта часть уже называется скрытой наукой.
Но почему она все-таки называется наукой, хотя и скрытой? Потому что данные были получены на основании опытных исследований. Они, возможно, были недобросовестно обработаны, плохо переданы мне, недостаточны по количеству и качеству проделанных опытов, то есть существует какой-то дефект. Эта часть знания все равно относится к науке. Но она уже называется скрытой наукой.
Сколько же в нашем мире скрытых наук? Большое количество. А разве мы много знаем о человеке? В медицине есть данные о человеке, которые открыты, а есть данные, которые скрыты. И о любом нашем органе есть открытые и скрытые данные. А в том, что относится к духовной части, к душе, вообще, все скрыто.
Следовательно, открытая и скрытая части науки определяются относительно достоверности информации, а не разделением на духовную и материальную части.
«Скрытая часть науки, временно принимается как „простая вера“ и ни в коем случае не исследуется – поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретических измышлениях».
Итак, если у меня не хватает практических данных, я не имею права заниматься их исследованиями. Я должен ждать, пока они накопятся у меня до своего полного объема, и только потом я могу делать из них какие-то выкладки, сравнения, выводы, формулы и так далее. А если у меня этих практических данных недостаточно, я ни в коем случае не имею права заниматься их комбинацией, складывать их в науку, потому что в таком случае мои выводы будут недостоверны. Я буду дополнять неизвестные мне данные своими измышлениями – и это уже будет не наука, а философия.
Каббала жестко требует от нас практического постижения и базирования только на нем. Ни одного процента домыслов я не могу добавить. Если у меня есть 99% абсолютно верных данных, и одного процента нет – значит, все эти данные пока еще считаются скрытой наукой, недостаточной для моего анализа, недостоверной. И один процент этот я домыслить никак не могу, Каббала мне это запрещает.
«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека, то есть на отношение человека к предмету. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания реальности, уверенности, определяются, как скрытые.
Из вышеуказанного следует, что никогда, ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний – открытого и скрытого».
Любой самый примитивный человек обладает определенными данными, в которых он абсолютно уверен, где ему не надо ничего домысливать, и это является для него открытой частью науки. А есть еще много полупонятного, полуизвестного, и это для него – скрытая часть науки.
Почему мы наше познание, наше постижение – называем «наукой»? Потому чтомы получаем постижение внутрь наших келим в виде Ор Хохма (Хохма – знание, постижение, ощущение). И нет в мироздании (во мне и во всем, что меня окружает) ничего такого, что в итоге не вошло бы и не раскрылось полностью внутри человека, в его келим.
Все, что человек достоверно ощущает – даже, то, что явно ощущал и знал точно какой-нибудь пастух пару тысяч лет назад – непосредственно, абсолютно достоверно из своего опыта – это называется открытой частью его науки. Но то, что он не постигает, а только догадывается – называется скрытой частью его науки.
Выходит, что скрытая и открытая части относительно каждого человека меняются из поколения в поколение. Естественно, они меняются и у человечества, и это непостоянные отделы нашего знания.
Вопрос: Получается, что мы не можем использовать опыт прошлого, чтобы прогнозировать будущее?
И да, и нет. Естественно, что я не могу быть уверенным в будущем – с одной стороны. С другой стороны – а для чего же тогда науки, зачем мне нужен этот опыт из прошлого, тысячи всевозможных экспериментов, которые я произвожу, если я не смогу применить это для прогнозирования будущего?
Я могу использовать свой прошлый опыт только в одном – в отношении к будущему, а не к конкретным действиям в нем, потому что будущее – означает новое желание.
Новая ступень – новое желание. Как с ним работать – непонятно, мне не известно заранее, что впереди меня более высокая ступень, что она хочет от меня в этих новых желаниях – я не понимаю, не знаю. Совершенно все новое.
Как у ребенка: каждый день – новый. А что было вчера? Он уже не помнит, ему неважно. Для него все вокруг настолько новое, что ничего из прошлого там нет. Но что же тогда он может взять из прошлого? Он может взять из прошлого отношение к будущему.
Я знаю из прошлого, что мой следующий этап – каким бы он ни был – должен стать таким, чтобы «Я», мое исправление и Творец совместились в одну точку, или чтобы я полностью слился с АХАПом Высшего – проявлением реальности относительно меня.
То есть исходя из прошлого, я знаю общую методику взаимодействия с Высшим. Она неизменна, потому что, как – Он Добр, Творящий Добро, – так и я научился уже этому на предыдущих состояниях. Но, все равно, каждый раз я должен применять ту же самую методику на ином уровне.
А если не применять знания из прошлого для будущего, то эти знания просто не нужны, тогда и наука не нужна.
Вопрос: Оставляю ли я себе место для каких-то новых, дополнительных данных, исходя из которых мне надо будет действовать?
Я не просто оставляю место: я оставляю для этого все сто процентов места. Я готов к любым новым данным, я готов на любые условия – я знаю только, как я из них должен действовать дальше.
Есть в книге «Шамати» статья, которая говорит о том, что если человек накапливает опыт на нескольких ступеньках духовного пути, он уже представляет себе, как дальше эти ступени устроены – они все однотипные. То есть отношение человека к Творцу на этих ступенях должно быть одинаковым, но исходящим из различных условий.
Тот опыт, который он набирает на этих ступенях, чтобы идти дальше – на каждой ступеньке еще выше и выше, – называется Торой.
«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знания, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания, достоверности, определяются как скрытые.
Из вышесказанного следует, что никогда ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний – открытого и скрытого. Открытую часть знаний разрешено было изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. А в отношении скрытой от человека части знаний всегда запрещались даже попытки ее исследовать, потому что в ней человек не имел никакой реальной основы для истинного исследования». В этом случае он прибегал бы к теоретическим предположениям, дополнениям, не имеющим под собой никакой реальной основы, практики, опыта.