Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Мы говорили о том, что существует
· материя,
· форма в материи,
· абстрактная форма – порождение формы в материи,
· форма вне материи.
· материя – это желание,
· форма в материи – это ощущение наслаждения,
· форма вне материи – ощущение любви.
И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок.
Если он равен мне, – я понимаю его – он такой, как я, он захотел мне сделать приятное, и я захотел сделать ему приятное. Мы подобны, мы быстро и легко понимаем друг друга.
А если он очень большой – как, допустим, Творец по отношению к творениям (мы, вообще, не можем представить себе этой разницы), – и я получаю от Него подарок, то мне очень сложно оценить: что Он, кто Он, почему Он вообще что-то хочет от меня. Если дарящий – большой, несоразмерен мне, я не могу принять подарок, я его не оцениваю. Это уже проблема.
Однако при увеличении количества подарков, при постоянном их поступлении, ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и вследствие этого любить.
В чем проблема? Творец в бесконечное количество раз больше, чем творение, несмотря на то, что Он себя скрывает. Если Он проявляет Себя как дающий тебе наслаждение, то считается высшей ступенью относительно низшей. И тогда это все равно воспринимается как бесконечная пропасть между вами – Один дающий, другой получающий, Он полностью совершенен, вечен, а ты абсолютно в обратном состоянии.
Как в таком состоянии можно принять подарок, реализовать его, и чтобы этот подарок полностью не подавил тебя и не лишил возможности двигаться?
Очень просто. Со стороны творения здесь ничего нельзя сделать – Творец обязан приблизиться к творению. Как Он может приблизиться к творению, ведь Он, все равно, будет высшим, а творение низшим? Разница между двумя ступенями всегда бесконечна – это разрыв. Авиют 0, или 1, или 2, или 3 – это огромная разница, как между животным и растительным, допустим, хотя это намного больше.
Эта пропасть понемногу убирается за счет того, что Творец делает огромное количество подарков, с большой частотой посылает их тебе. Когда Он, несмотря на то, что Он такой великий, большой, а ты такой ничтожно маленький, все время посылает тебе подарки, – Он становится в твоих глазах немножко ниже, еще ниже, пока не становится, вроде бы, обычным – таким, как ты.
Это достигается за счет количества подарков (смотрите, какой патент!), – тогда ты начинаешь сравниваться с Ним, ты начинаешь ощущать любовь. Иначе она будет подавлена Его величием относительно тебя, и ты не сможешь ее ощущать, потому что любовь ощущается между равными.
Если это большой и маленький, любви не ощущается: она подавляется величием, выгодами, всевозможными видами зависимости. Любовь ощущается между равными и свободными, когда между ними нет никаких других взаимоотношений, только любовь друг к другу – поэтому они обязаны быть равными.
Для того чтобы стать равными (а этого быть не может, исходя из самой природы творения и Творца), – для этого Творец увеличивает количество подарков.
Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.
Равенство – означает, что между нами нет никакого отличия, никакой выгоды одному от другого, нет подавления, власти. Мы не зависим друг от друга ни в чем – тогда и проявляется любовь.

В соответствии с этим определяются четыре ступени любви
Любовь существует с самого начала, но в ней есть четыре ступени.
1. Дарение подарка называется миром Асия;
Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.
2. Увеличение числа подарков называется миром Ецира;
Мы будем разбирать далее, почему мир Ецира или Асия так ощущаются, что за свойство в мире Ецира, за счет чего ощущается количество, частота подарков, – в чем частота, и в чем сам подарок. Сейчас главное – просто понять принцип.
3. Раскрытие сути любви называется миром Брия.
Здесь начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка (потому что мир Брия – это уже свойство Бины) – свет удаляется из мира Ецира (потому что в мире Ецира есть и свет Хасадим, и свет Хохма, а в мире Брия – только свет Хасадим), и любовь остается без ответа (одна любовь, одни Хасадим – только одна отдача), без подарков.
4. В мире Ацилут свет и любовь ощущаются вместе.
После того, как любовь попробовала и окончательно отделила форму от материи, то есть когда полностью освоены келим дэ-ашпаа, в состояние тьмы (никакого получения света Хохма), человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.
Это уже получение света в эгоистические желания с намерением ради Творца. Лекабель аль менат леашпиа – получение ради Творца.
Вопрос: Но ведь говорится, что абстрактная форма непостигаема.
Мы еще до этого не дошли. В начале мы говорили о том, что есть материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма и суть.
Форма, облаченная в материю, – это подобно столу, сделанному из дерева (форма – стол, материя – дерево). Форма без материи – это абстрактное понятие. Что такое стол? Стол – это некое приспособление, за которым можно сидеть, на который можно поставить сковородку – это называется у нас столом. Абстрактного в природе нет. Мы абстрагируем, потому что один раз видели это облаченным в форму.
Имеет ли здесь это то же самое определение, как там, где мы говорили, что материя – это желание, форма – это подарок, форма без материи – наполнение в этой материи, чувство любви, возникающее в результате моих ощущений? Нет. Не то же самое, потому что здесь мы говорим не о подарке, отвлеченном от материи, о наслаждении, отвлеченном от желания, как отвлеченной форме, – а мы говорим о возникающем вследствие этого чувстве любви.
То есть мы говорим о том, что возникает над предыдущим состоянием, а не в отрыве одного от другого.
Вопрос: Правильно ли я понимаю, что только в мире Брия творение может быть подобным Творцу?
В мире Брия творение начинает уподобляться Творцу по свойству. В мире Ацилут уподобляется Творцу по действию.

Источник души.

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?
Наш первый, обычный вопрос: «Есть контакт или нет контакта? Каким образом можно управлять из духовного материальным, если контакта нет? Или он есть, но какой-то однобокий, не считающийся контактом, не считающийся воплощением одного в другом, – тогда что же считается воплощением, одеванием одного в другое?».

Сила – материя.

Сама по себе сила является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира, и, несмотря на то, что эта сила не обладает образом (нашим, умозрительным), приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.
Мы говорили, что духовное – это сила, а теперь говорим, что сила – это тоже материя. Выходит, духовное – это тоже материя?
Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, то она выглядит пустой: кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса, им нельзя управлять руками. Так же ведет себя и водород.
То есть относительно нас они никак не проявляются.
Но если соединить эти два вещества (кислород и водород), они немедленно превратятся в жидкость – в воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом.
Так мы ощущаем воду – имеющей вес и вкус. А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, вдруг превращаются из газообразных, неощущаемых, в твердое вещество, уже ощущаемое нами, как окончательное в своей форме.
Соответственно то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но, с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.
Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить и которые не являются материалами.
Мы всегда можем взойти к самому неуловимому состоянию любого вещества, и сказать, что там оно такое-то, а затем снизошло, огрубилось, отвердело и предстало перед нами в таком виде.
Какая же разница между теми состояниями, когда это вещество, материя, свойство были на своем высшем уровне, в газообразном, неуловимом для нас состоянии, и существующим теперь низшим, грубым состоянием? Существует ли, вообще, отличие? Практически нет.
Отсюда ясно, что все картины, ощущаемые нами, происходят от основ, которые невозможно ощутить, допустим, в газообразном виде, и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, – непостоянны, а материалы изменяют свою форму под воздействием внешних факторов, таких, например, как температуры. Нагревая или охлаждая какое-либо тело, можно наблюдать, что с ним происходит на более неуловимой ступени и на более осязаемой.
Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем – так же, как химические элементы были обнаружены нами только в последние века.
О чем Бааль Сулам хочет сказать? О том, что вскоре мы увидим – причем, и с помощью изучения Каббалы и другим наукам это станем известно, что материи, как таковой, нет.
Ученые всех специальностей (различных отраслей науки) уже приходят к этому выводу в своих исследованиях, – они уже давно понимают, что материя существует относительно нас, поскольку мы воспринимаем ее такой. А на самом деле, материи самой по себе нет.
Любую материю относительно нас можно довести до ощущения ее нами как твердой, жидкой, газообразной. Ее можно перевести в плазменное или совершенно исчезающее из восприятия нашими органами чувств состояние.
Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько мы ее пытаемся увести в зону неощутимости. Но при этом с самой материей ничего не происходит – она переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Мы можем любое вещество нагреть, а потом снова охладить, сжать, и образуется, допустим, жидкость из газов или наоборот (по закону Гей-Люссака, температура, давление определяют состояние вещества в замкнутом объеме).
Бааль Сулам объясняет, что все изменяется только относительно наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не исчезает, ничего не возникает. Существуют только одни силы, которые относительно нас либо не проявляются вообще, либо проявляются в тех обличиях, видах, которые мы улавливаем: газообразное, плазменное, жидкое, твердое.

Глава 7.2. Сравнительный анализ Каббалы и философии (Продолжение Урок 22.06.2004. Москва)

7.2.1. Сила, равная в духовном и материальном.

Все названия, которые мы даем, исходя из картины материи нашего мира, являются абсолютно выдуманными, поскольку основываются на нашем чувственном восприятии. Все, что мы ощущаем, воспринимаем – предметы, объекты, силы, действия, мысли, чувства, – мы ощущаем и воспринимаем в наших органах чувств только относительно себя. И в соответствии с нашим восприятием даем им названия и, естественно, наши названия субъективны, конечны, неточны.
По мере того, как мы будем все больше проникать вглубь, в суть вещей с помощью науки или практики – эти названия могут меняться, т.е. они не абсолютны. Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы по-другому воспринимали мир и по-другому называли его объекты, и, вполне возможно, ощущали бы совершенно иные объекты, силы и действия.
Но, с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, тоже надумано. И до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью.
А какой еще у нас есть выход в том состоянии, в котором мы находимся сегодня? Мы ощущаем самих себя и то, что вокруг нас, и только в соответствии с этим мы можем давать названия тому, что ощущаем. Другого выхода нет. Несмотря на то, что даже наше обычное понимание себя и мира убеждает нас в том, что мы необъективны, что наше восприятие не абсолютно, и названия наши – временные и неточные.
Поэтому Бааль Сулам говорит: только тогда, когда мы разовьемся до такой совершенной формы, что сможем воспринимать действительность в ее истинном, вечном, постоянном, неизменном виде, тогда наши названия, определения будут абсолютными.
Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, так же, как и действия, в основе своей состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постижение.
Мы не постигаем сами силы, т.е. духовность. Мы говорили о том, что духовное – это сила без какого бы ни было на нее облачения, одеяния. И эту силу мы не постигаем, мы постигаем только ее действие и следствие этого действия. И им даем названия. До тех пор, пока мы не выйдем на уровень этих сил, естественно, эти одеяния будут постоянно меняться, и ничего абсолютного мы не сможем ни назвать, ни ощутить.

Света и сосуды.

Поскольку Каббала – реальная наука, то она преследует реальное постижение мироздания, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом.
Что значит «никаким трудным вопросом»? Не то, что меня кто-то спрашивает, а имеется в виду реальное постижение, когда ясны наполнения, ощущения света в любом самом глубоком, самом исправленном, самом полном кли.
«Ответом» называется мера наполнения света в кли. В 11-й части Талмуда Десяти Сфирот мы изучаем, что значит «наполнение» – «милуй». «Наполнением» называется не то, что наполняет кли на самом деле, а то, что определяет наполнение – величина экрана, она называется наполнением.
Мы говорим, что духовное – это сила. Проявления этой силы могут быть и духовные, и материальные, смотря какой уровень, какие условия мы имеем в виду. Кли – сила желания; наполнение кли – сила экрана. Мы говорим о самой сути, о причине – и никогда о том, что является ее следствием.
Потому что если я хочу сказать, чем я наполнен, мне не надо говорить о количестве и качестве наполнителя – это будет не точно, субъективно – это невозможно выразить. А если я говорю о силе экрана, который есть у меня и который определяет наполнение, вот это – абсолютно точно и верно, потому что я говорю о первопричине. И так всегда в Каббале.
Итак, наполнением называется сила экрана (она-то и наполняет), дальше происходит зивуг дэ-акаа, приходит свет, экран его отталкивает, делает измерение, взаимодействует с этим светом, впускает его внутрь, и только потом ощущает это как наполнение.
Высший свет находится в абсолютном покое, он постоянно стоит перед экраном. Все, что произойдет после того, как появится экран – это уже естественная отработка его силы, его свойства. Поэтому сам экран, его данные: решимо дэ-авиют, решимо дэ-итлабшут – мы называем «наполнение».
«Ответ на вопрос» – есть наполнение кли. Сам «вопрос» – это пустые, не реализованные решимот, а их наполнение – это экран, свойство экрана. Постижение, ответ на вопрос, знание – это постоянное исследование, изучение экрана, появляющегося на те решимот, которые спонтанно возникают в нас. Спонтанно – значит независимо от нас. Они поднимаются в нас каждый раз по мере нашего развития.
Во мне возникает какое-то решимо, я на него нарабатываю экран, мне надо только создать этот экран – значит, я достиг наполнения, следующее решимо – следующий экран, следующее решимо – следующий экран.
Все решимот возникают в причинно-последовательной связи между собой, каждое решимо – более глубокое, чем предыдущее, поэтому каждый последующий экран является более глубоким наполнением, чем предыдущее наполнение по количеству и по качеству. Этим и отличается каждая ступень.
Что значит реальное постижение мироздания? Когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом, – то есть когда у нас есть решимот, и мы на него нашли экран.
Это называется ответом на вопрос. И если у нас сегодня возникают какие-то вопросы – это поднимаются нереализованные решимот. А реализация их – нахождение для них экрана. Что значит нахождение для них экрана? Это значит нахождение над ними связи с Творцом. В этом заключается ответ на любой вопрос, возникающий в нас. Так что все наши вопросы возникают как следствие раскрытия Творца в нас. Это единственное, что неясно кли в его наполнении.
Все мироздание состоит из сосуда-желания и света-наслаждения. Различие между сосудом и светом проявляется в первом же отделившемся от высшей силы творении.
До того, как проявляется творение, нет понятия света и сосуда, то есть различия между силой, рождающей желание и самим желанием, между будущим наполнением и желанием наполниться.
Как только возникает отличие между светом, исходящим из Творца и оболочкой на него – желанием, в этот же момент мы и говорим о рождении сосуда, о рождении творения. Первое творение было наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним.
Приятное наполнение оно получает от сути высшей силы, желающей наполнить его наслаждением – от постижения Того, кто его наполняет.
Основой измерения наслаждения является желание его получить.
Мы не можем измерять сам свет. Мы меряем его величиной кли, а кли градуируем мерой его подобия Творцу, считая идеальным светом тот, который находится в Творце, который генерируется абсолютной любовью Творца. Поэтому, говоря о свете, который меня наполняет, я говорю не о самом свете, а о своем подобии Творцу, о своей любви к Нему, о том, насколько наши свойства, наши отношения друг к другу совпадают. Этим я измеряю свет, то есть я своим кли, своим желанием к Творцу, действительно могу измерить наполняющий меня свет.
Выходит, что если кли становится эквивалентным свету, то мера исправления кли является критерием измерения света, наполняющего кли, и количественно и качественно. То же самое существует и в нашем материальном мире при измерении с помощью приборов.
Я не измеряю электричество, которое проходит по проводу, я не могу этого сделать, – я замеряю усилие, которое мне надо совершить, чтобы уравновесить его воздействие: притянуть, оттолкнуть, сжать в пружину, приложить какое-то электромагнитное усилие, чтобы нейтрализовать или уравновесить, – то есть я всегда измеряю кли, а не его наполнение.
В Каббале этот принцип становится еще более существенным. Светом в Каббале мы называем не сам наполнитель, как в нашем мире, а ощущение кли своего подобия Творцу – это для меня является светом. Чего я желаю? Я желаю Ему уподобиться. Мера моего исправления определяет мое наслаждение, наполнение. То есть, за свет я начинаю принимать не нечто, наполняющее меня сверху – нет. Для меня светом становится мое собственное, новое, приобретенное качество. Его я определяю как наполняющий меня свет. Поэтому мы можем говорить о том, что кли, сосуд в состоянии все измерить.
Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении, в «желании получать» две категории:
1. Суть получающего – желание получать, тело творения, основа его сути, сосуд получения блага – т.е. исконное желание получать, исконное желание насладиться.
2. Суть получаемого блага – свет Творца, всегда нисходящий к творению.
Эти две категории мы выделяем в творении, не забывая о том, что вторая из них – свет – является сугубо внутренней, субъективной относительно кли. И только посредством кли мы постигаем ее и определяем.
Все мироздание, любая его часть, непременно состоит из двух качеств, проникающих одно в другое, то есть, составных. Потому что желания получать, обязательно присутствующего в творении, не было в сути высшей силы. И потому оно названо творением – тем, чего нет в высшей силе. А получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы.
Как мы постигаем это получаемое изобилие? Если мы определяем его как часть сути высшей силы, – значит, мы его можем определить или ощутить только в той мере, в которой мы ему подобны, иначе не ощутим.
Получаемое изобилие непременно является частью сути высшей силы, и поэтому существует огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути высшей силы.
Здесь есть несколько определений, которые необходимо уточнить. Как мы можем говорить о сути высшей силы, по каким проявлениям судить о ней? Как мы можем говорить о наполнении, исходящем из сути высшей силы?
Для того чтобы дать сосуду, творению истинное ощущение того, что его наполняет, именно для этого Творцу и надо было сделать саму суть творения обратной Себе, а суть наполнения – подобной Себе. Исходя из этих первоначальных условий, можно сказать, что иного творения, иного созидания, иного результата – как в начале, так и в последствии (по причинно-следственной цепочке), и до конца – быть не может. Иначе мы не сможем истинно определить ни сосуд, ни свет, его наполняющий.
Вопрос: Можно сказать, что свет – это ощущение любви?
Существует творение, которое ощущает нечто, получаемое им. Затем (по мере постижения миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут) оно начинает ощущать, что получает это нечто от Кого-то. Затем начинает ощущать, от Кого именно оно получает: что Он – Большой, Великий, Дающий, Любящий, – ощущает, что это исходит из любви.
Эти подарки начинают все время учащаться и увеличиваться, и по мере своего поступления, они начинают уменьшать величие Дающего. Это необходимо для того, чтобы уравновесить меня с Ним, чтобы я мог войти с Ним в какой-то контакт. Почему количество подарков понижает величие Дающего? Оно приближает Его ко мне.
Я могу сопротивляться регрессии Его величия в моих глазах, продолжать относиться к Нему как к Великому, Единственному, Единому, но я уже считаю Его близким себе благодаря проявлению Его любви ко мне: не благодаря Его качествам Великого, Единственного, а как Любящего.
То есть Его приближение ко мне не вызывает у меня понижение Его статуса, а дает лишь возможность взаимодействия с Ним. Он сближается со мной только в одной категории, в одном ракурсе – не в остальных, иначе Он стал бы на мой уровень, и я бы относился к Нему, соответственно, с пренебрежением.
В итоге, у меня возникает чувство любви. Вопрос: «Является ли это чувство любви наполнением кли?».
Наполнением кли на каждом этапе его развития является ощущение Творца или отношение кли к Творцу, т.е. экран. И на каждом уровне оно иное. Это зависит от того, что именно кли считает самым важным в его отношении к Творцу.
Самое большое наполнение – уподобление сути Творца. То есть постижение любви к Творцу, которая по мощи, по всем своим проявлениям, подобна той первоначальной любви Творца к творениям, которая и вызвала создание всего творения. Это является самым последним наполнением, которое мы постигаем. К этому добавляется познание Творца: «из Его действий я познаю Его», то есть следующая высшая ступень, которую мы называем «слиянием» – «двекут». И вот это высшее наполнение и является целью нашего исправления, нашего пути. То есть это – не только любовь, а из любви – постижение Любящего.
Вопрос: А что такое вообще любовь?
Любовь – это желание наполнить любимого или наполниться любовью к Нему, уподобиться Ему, выполнить Его желание относительно меня, соединиться в желаниях и в наполнениях – это все одно и то же. Когда все вопросы, все свойства кли целиком наполняются светом с помощью экрана – так, что нет различия между кли и светом – это состояние и определяется как любовь. Это совершенно не знакомое нам состояние, мы не можем его себе представить.
Если четко разделять между действием любви и наполнением, можно сказать так: действием любви называется такое действие, когда ты силой своей любви наполняешь посторонние желания, как будто они твои собственные. Творец, исходя из своей любви к творениям, создает эти желания и наполняет их. И именно ощущение их конечного наполнения и определяет Его любовь вначале.