Праздник встречи солнца – Ысыах

Изображение 1

Праздник встречи Солнца

 

Ысыах — это традиционный праздник народа саха, олицетворяющий встречу лета, пробуждение природы, благословляющий объединение сил и возможностей народа для созидания, благополучия и обилия. Во время Ысыаха наиболее полно раскрывается внутренний мир народа, который посредством древних, священных ритуалов и обрядов отображает образ жизни, нравственные принципы, обычаи и мировоззрение народа, выражающее торжество гармонии между Человеком и Миром, между результатами человеческого труда и природой, объединенных единым ритмом. На Ысыахе люди придерживаются праздничного этикета.

Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.

Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом.

Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни*.[1]

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной — девять ветвей священного дерева Аар Кудук Мае источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Круговой танец осуохай символизирует замкнутый жизненный круг. Танцующие, двигаясь по ходу солнца, как бы совершают круговорот по времени и пространству. Участники праздника, взявшись за руки, чувствуют положительную биоэнергию друг друга, восприятия красоты и самовыражения человека.

Ысыах — долгожданный праздник для народа саха, его ждут целый год и заранее готовятся к нему — шьют праздничные наряды и делают убранства. На Ысыахе люди идут в нарядном праздничном одеянии. Это не только правило этикета, а дань традициям народа. На Ысыахе проводятся различные обряды и ритуалы. Костюм представляет собой историко-бытовой смысл. Для сохранения традиций ежегодно проводится конкурс национальной одежды, где принимают участие и стар и млад.

Церемония встречи солнца. Первый день солнцестояния, момент восхода солнца якуты считали великим чудом. Праздник Ысыах в старину якуты начинали со встречи солнца, встречая утреннюю зарю, благословляли Уран Айыы Аар Тойона и совершали в его честь окропления священным напитком кумысом, а в качестве священного животного выступал жеребец — Джесегей. Этим якуты демонстрировали радость, к наступающему лету, после долгой зимы, отмечали пробуждение природы Земли-Матери. Считается, что через солнечные лучи люди зажигаются энергией и силой. Алгысчыт (благопожелатель) готовит людей к церемонии при полной тишине, он, протягивая руки к солнцу, обращается Уран Айыы Аар Тойону о ниспослании здорового духа, силы и бодрости. Лучами восходящего солнца люди очищались от всего греховного, что накопилось за год. Собравшиеся повторяют жесты алгысчыта*.[1]

1.* [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://myrussianland.ru/dostoprimechatelnosti-rossii/ysyax-samyj-glavnyj-prazdnik-v-yakutii.html

История резьбы по кости

Резьба по кости – традиционное занятие северных народов. В нашей стране издревле существует 4 косторезные школы: чукотская, тобольская, Ломоносовская и якутская. Чукотскому косторезному искусству две тысячи лет. Древние обитатели Северо-Восточной Азии были не только искусными охотниками и отважными землепроходцами, но и талантливыми художниками. Природные особенности моржового клыка обусловили характер произведений косторезного искусства древней Чукотки. Это было искусство «малых форм» - мелкая пластика, рельефные изображения и графические композиции на предметах охотничьего вооружения, орудиях труда, деталях костюма…

Скульптура народов Чукотки

Изображение 2

Древние резчики узнаваемо передавали головы хищников – белого медведя, тюленя, моржа. Вместе с тем они наделяли их фантастическими чертами в соответствии с первобытными верованиями, представлениями о злых и всесильных духах, которые воплощались в фигурках животных. Одной из интереснейших особенностей пластики древней Чукотки является полиэйкония, или многообразность. В зависимости от угла зрения менялся ракурс, в котором можно было видеть объемное изображение. Благодаря этому фигура белого медведя превращалась в моржа, морж становился ликом человека и т. д.

Сопоставляя полиэйконическую скульптуру с традиционным фольклором народов Арктики, ученые пришли к выводу, что подобная пластика представляла собой зримое, осязаемое воплощение мифологических сюжетов. В полиэйконии нашла отражение вера морских арктических зверобоев в тесную связь всех живых существ, в способность людей и зверей перевоплощаться друг в друга. На протяжении столетий чукотская резная кость сохранила анималистическое направление. Фигурки птиц и зверей часто становились «оберегами» для охотников. Детские игрушки «уточки» по существовавшим поверьям хранили в себе добрую силу, и являлись не только игрушками, но и амулетами, священными предметами, которые по обычаю пришивались на одежду и передавались от старшего поколения младшему. В скульптурных композициях чукотских мастеров часто фигурируют герои национальных сказок.

Гравировка на кости

Изображение 3

В XX веке в чукотском искусстве появилась новая яркая страница – гравировка на клыке моржа. Косторезы стали использовать традиционную технику орнаментальной гравировки для создания сюжетных изображений на поверхности отполированных моржовых клыков. Первоначально гравировка была черно-белой: граверы использовали в качестве красителя сажу жирников, которыми отапливались и освещались яранги. Позднее изображения стали многоцветными: художники стали использовать графит цветных карандашей.

Особое место в косторезной продукции занимает образ пеликена с выпяченным голым животиком. Это культовая скульптура древних эскимосов и чукчей – «охранитель» или «фигурка предков». Чукотскому косторезному искусству две тысячи лет, но оно и по сей день несет тепло и радость людям.

Архангельская косторезная школа насчитывает около 300 лет. Появление в XVII веке в этих местах косторезного ремесла было не случайным. В прошлом здесь располагался торговый, административный и религиозный центр Северного края. В Архангельской губернии часто находили бивни мамонтов в обвалах крутых речных берегов – и недалеко от побережья Ледовитого океана, и ближе к Уралу. Сюда, в Архангельск, привозили много ценных сортов кости. На протяжении XVII века костяные гребни из Холмогор отправлялись через Великий Устюг в Москву и Сибирь. Холмогорские резчики делали для членов царской семьи и двора гребни, шахматы, трости, пороховницы, занимались починкой реликвий в царской сокровищнице.

Традиционно холмогорские мастера вырезали иконы. Их делали из пластин мамонтовой кости. Часто это были домовые иконы небольших размеров с изображением почитаемых северных святых.

Первые изделия из кости

Изображение 4

Первые косторезные изделия появились в Тобольске в начале XVIII века. Ассортимент изделий поражает многообразием: всевозможные шкатулки и коробочки, пудреницы, броши, веера, чернильные приборы, пресс-папье, ножи для бумаги, портсигары и др. Столь же разнообразна и техника резьбы: плоская, рельефная, ажурная. Основной линией развития тобольского промысла стала миниатюрная объемная скульптура. В середине XX века тобольчане увлеклись анималистической темой, хорошо освоенной косторезами в прошлом, но теперь в ее решении опирались в основном на сказочные персонажи.

Наряду с миниатюрными станковыми произведениями в тобольской резьбе получают распространение силуэтные композиции, названные «гонками» или «поездками». Они изображают северянина, который едет в нартах на оленях или собаках часто в сопровождении семейства. Такие пространственные композиции на продолговатых подставках появились еще в конце 1930-х годов, а законченное художественное воплощение они приобрели в послевоенное время, являясь и по сей день характерной приметой тобольского промысла. Отличительной чертой тобольских мастеров является тщательная шлифовка материала, который остается гладким, без мелких рельефных узоров, без гравировки. Северная тема объявляется традиционной для тобольской резной кости. У многих мастеров в работах проявилось влияние нэцкэ в стремлении чуть поменять пропорции фигур, увеличивая условность образов, и в желании выйти за пределы бытового жанра, отдавшись декоративно-пластическим поискам. В то же время многие мастера обращаются к образу шамана и героям северного фольклора. Динамика композиций хорошо сочетается с энергичными короткими порезками, обогащающими фактуру поверхности. Изготовлением вещей прикладного характера тобольские мастера занимались исключительно в силу необходимости, отдавая предпочтение «искусству ради искусства». Ассортимент тобольских косторезов включает в себя помимо скульптурных композиций, присущих именно этому промыслу, броши, мундштуки, портсигары и другие предметы. Долгое время они занимают подчиненное по отношению к скульптуре место, и только в последнее время стал усиливаться интерес к декоративно-прикладным изделиям*.[2]

 

 

2.* [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.mammothtusk.ru/component/content/article?id=4