Новое время. Эмпиризм. Бэкон.

Эмпиризм (от греческого «эмпирия» - «опыт») – направление в теории познания, утверждающее, что источником знаний о мире является опыт. Опыт понимался чрезвычайно широко как совокупность всего испытываемого человеком в жизни. Как же человеку может быть дан опыт? В первую очередь, посредством чувственного восприятия окружающей реальности и путём её последующего осмысления. Следовательно, первенствующую роль в познании эмпиристы отдавали чувствам, и в этом смысле эмпиристы оказываются сенсуалистами. Именно чувства достойны наибольшего доверия в деле познания, чувства нас не обманывают, может ввести в заблуждение только разум, оторванный от показаний чувств. Разум может лишь упорядочивать показания чувств, но не должен играть самостоятельной роли в познании. Основными методами науки эмпиристы объявляют наблюдение, эксперимент, индукцию (переход от единичного и частного к общему). Идеалом научности, на который должна ориентироваться и философия, философам-эмпиристам представлялось опытное естествознание, дающее наиболее тесный контакт с окружающей действительностью. Эмпиризм развивался преимущественно в рамках британской философской традиции.

Бэкон. Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание — сила".

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления). Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов. Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Бэкон верил во всемогущество науки, ему принадлежат знаменитые афоризмы «Знание – сила», «Мы столько можем, сколько знаем». Лишь тот, кто овладеет знанием о природе и скрытых в ней силах, будет могуществен. Но чтобы познать природу и подчинить её себе, человек должен подчиниться объективно существующим законам природы, и только затем превратиться из слуги в господина. Критерием истинности наших знаний о природе выступает практика. Бэкон утверждал, что «истинное и полезное суть одно и то же». Таким образом, Бэкон производит радикальную перемену мировоззренческих ориентиров научной деятельности. Начиная с античности, считалось, что главной целью научного познания мира является приобщение к совершенству и гармоничности мироздания, благодаря чему возвышается и совершенствуется душа человека. Практическое применение добытых знаний считалось второстепенным, в чём-то унижающим величественный облик науки. Наука античности и средневековья старалась дистанцироваться от практики. Бэкон же объявляет, что наука должна быть нацелена не на восхищение совершенством мира, а на то, чтобы с помощью практики, неразрывно связанной с наукой, подчинить природу человеку, заставив её служить нуждам людей. Именно такая мировоззренческая установка господствует в науке до сих пор.

Бэкон предложил классификацию наук, основывающуюся на способностях, свойственных человеку. На основе памяти у людей возникает история, на способности воображения базируется поэтическое искусство, основой же философии является рассудок. Философию Бэкон подразделяет на 1. учение о природе (физика и математика), 2. учение о человеке и 3. учение о Боге. Причём Бэкон считал, что Бога необходимо познавать через его проявления в природе. Бэкон делил все научные построения (опыты, теории) на плодоносные и светоносные. Плодоносные приносят пользу человечеству, расширяя его силы и возможности, а светоносные содействуют познанию мира (проливают свет знания), не принося непосредственной пользы.

 

Прежде чем заняться формированием совершенного научного метода, надо устранить помехи на пути истинного знания, вводящие в заблуждение. Их Бэкон называет идолами. Всего он выделяет 4 разновидности идолов: 1. Идолы рода – они происходят от несовершенства наших органов чувств и ограниченности нашего ума. Сколь бы ни были полезны органы чувств в качестве источника информации о внешнем мире, они не могут дать вполне истинную картину действительности. Люди имеют склонность примешивать к эмпирическим данным наклонности собственного духа. Отрицательное воздействие идолов рода можно ликвидировать посредством применения измерения и предназначенных для этого приборов. 2. Идолы пещеры – это индивидуальные вариации идолов рода, получившиеся в результате условий воспитания, личных склонностей, восприятия чужих мнений и т. д. Каждый из нас как бы находится в некоей пещере, состоящей из собственного видения мира, предпочтений, то есть всего субъективного. Чтобы минимизировать влияние идолов пещеры, необходимо исключить всё субъективное, оставив только объективное (не зависящее от сознания) содержание знаний. 3. Идолы рыночной площади – они проистекают из особенностей социальной жизни человека. Их характеризует подверженность воздействию распространённых взглядов, предрассудков, заблуждений (подобно тому, как на рынке различные слухи и сплетни распространяются с чрезвычайной быстротой). Очень часто такие идолы возникают вследствие словесной путаницы, неправильного употребления понятий (в этом Бэкон обвиняет и представителей схоластики и гуманистов). Чтобы уничтожить идолы рыночной площади следует, считает Бэкон, произвести ревизию языка, разобраться в значениях слов, ликвидировать их многозначность и т.д., то есть создать чёткий, правильно построенный язык науки. 4. Идолы театра – они возникают в результате некритического усвоения философских, научных и религиозных учений, преклонения перед ложными авторитетами. Как писал Бэкон, «сколько есть принятых или изобретённых философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры». Бэкон утверждал, что «Истина есть дочь времени, а не авторитета». Поэтому ко всем авторитетам, даже к таким выдающимся умам, как Аристотель, необходимо относиться критически, отбрасывая всё, что не получило подтверждения в науке. Идолы рынка и театра носят не врождённый, а приобретённый характер и поэтому могут быть исправлены быстрее.

 

Просвещение. Руссо.

18 век принято называть эпохой Просвещения. Идеология Просвещения впервые формируется в Британии (Д. Локк, Д. Юм, А. Смит), затем идеи Просвещения распространяются почти по всей Европе и за её пределы (колонии в Америке). Наиболее яркую и последовательную форму идеология Просвещения приобрела во Франции. Именно эта страна стала законодателем философской моды в 18 в. Для Просвещения как общественного и философского течения характерна в первую очередь убеждённость в особой, решающей роли распространения знаний, образованности в социальном развитии человечества. Невежество большинства населения, считали просветители, есть источник всех бедствий. Чтобы содействовать развитию общества, нужно распространить истинные знания, освободить умы от заблуждений и суеверий. Многие деятели Просвещения надеялись осуществить это при помощи, «философа на троне», «просвещённого монарха», обладающего абсолютной властью и применяющего её для распространения идей Просвещения. Просветители в частности возлагали подобные надежды на прусского короля Фридриха II, оказывавшего некоторое время покровительство Вольтеру, и русскую императрицу Екатерину II, ведшей со многими просветителями переписку. Однако объективно, несмотря на то, что подавляющее большинство просветителей выступало за мирное переустройство общества, деятельность просветителей была направлена против клонившихся к упадку абсолютистских порядков и подготовила Французскую революцию, начавшуюся в 1789 г.

 

В философском плане Просвещение интересно тем, что его представители попытались (хотя и не всегда осознанно) преодолеть противоположность эмпиризма и рационализма. Именно благодаря деятельности просветителей, занимавшихся распространением и популяризацией идей Д. Локка, эмпиризм проникает во Францию. Большинство представителей французского Просвещения придерживалось эмпиризма (сенсуализма) и призывало познавать мир из опыта, доверяя чувствам. Для гносеологических воззрений деятелей Просвещения характерна абсолютизация познавательной роли ощущений, субъект познания рассматривался как пассивный восприемник внешних раздражений, созерцательно.

 

Наиболее выразительными в этом отношении являются философские воззрения Этьенна Кондильяка (1715 – 1780), учившего в полном соответствии с основными положениями эмпиризма, что в основе всякого познания лежит чувственное восприятие окружающего мира. В главном своём произведении «Трактате об ощущениях» Кондильяк уподобляет человека пассивной статуе, которая постепенно оживает и наполняется сознанием вследствие получаемых извне ощущений, главным из которых Кондильяк признавал осязание. Подобно прочим эмпиристам, Кондильяк отрицал наличие у человека врождённых идей, а мышление представляется им как процесс взаимодействия оживляемых памятью ощущений.

 

Также одним из наиболее значительных последователей сенсуализма в французском Просвещении может считаться Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771), выпустивший работы «Об уме» и «О человеке». Девизом его гносеологии может служить выдвинутое им положение: «Мыслить – значит чувствовать».

 

Однако для Просвещения был характерен и своеобразный рационализм, отличавшийся от рационализма 17 века. Они объявляли, что законы природы суть законы разума. Это означало отнюдь не разумность природы, а природность, естественность нашего разума. Необходимо следовать природе, придерживаться её норм. Природа и её законы должны стать учителем и наставником разумных людей. То есть, в отличие от рационалистов 17 века, Просвещение идёт не от разума к природе, а от природы к разуму, действующему по законам природы. Разум получен от природы и приспособлен к ней. Сами люди являются созданиями природы и связаны с ней. Человек разумен, поскольку следует естественному порядку природы. Только следуя за природой, человек может добиться счастья, а общество – социального прогресса. То, что не соответствует природе человека, сковывает её, объявляется просветителями неразумным, вредным и подлежащим уничтожению. Однако сама по себе природа не разумна, в ней нет никакого духовного начала, она полностью механистична. Таким образом, в воззрениях просветителей можно проследить следующую цепь понятий: естественное = разумное = полезное = благое.

 

Просветители, будучи гносеологическими оптимистами, верили в возможность безграничного познания природы. Хотя, как признавали они, в данный момент мир познан далеко не полностью, в дальнейшем разум сможет постичь абсолютно всё. Просветители были (в своём большинстве) наиболее значительными представителями механистического (метафизического) материализма. Большинство просветителей считали материю единственной существующей субстанцией, включающей в себя всю внешнюю реальность, познаваемую нами посредством ощущений. Материя объявлялась вечной во времени и бесконечной в пространстве, несотворимой и неуничтожимой. Все тела признавались составленными из мельчайших частиц (атомов, корпускул), подчиняющихся механическим законам. Существование идеального, духовного начала вне человеческого сознания отрицалось, что вело в конечном итоге к атеистическим выводам. Сознание и духовная жизнь человека, считало большинство просветителей, возникают только на основе биологических функций человеческого тела.

Самым последовательным сторонником механицизма среди просветителей был Жюльен Ламетри (1709 – 1751), автор трактата «Человек - машина». В нём Ламетри утверждал, что человеческий организм, как и любой животный организм вообще, является созданной природой искусной самозаводящейся машиной, управляемой в конечном итоге механическими законами.[1]

 

Выступая с позиций жёсткого причинно-следственного детерминизма, материалисты-просветители считали, что всё имеет свою материальную причину, сводимую к механическому взаимодействию частиц, обладающему необходимым характером. Случайным мы называем то, причины чего нам неизвестны. Но на самом деле и эти явления подчиняются причинной необходимости. Жёсткий причинно-следственный детерминизм приводил представителей Просвещения к фаталистическим выводам о предопределённости всех явлений природной и социальной действительности различными сочетаниями атомов и об отсутствии действительной свободы у человека. Всё в природе подчиняется строгим механическим законам, что привело многих представителей Просвещения к выводу об отсутствии свободы, всеобщей предопределённости, фатализме. Поскольку всё в мире необходимо, нет ничего случайного как беспричинного. Случайным мы называем то, причины чего нам неизвестны, но они существуют и в будущем разум их познает. Нет мелких причин, даже муха, летающая перед лицом правителя, или некий «шальной атом» может повлиять на принимаемые им решения и изменить ход истории. Свобода может существовать лишь как примирение с необходимостью. Материалистически обоснованный фатализм был характерен, например, для воззрений Поля Гольбаха.

 

Своим главным врагом просветители считали невежество, против которого они неустанно вели борьбу. Все общественные институты (королевская власть, привилегии дворянства и др.), воззрения и привычки людей должны получить от разума оправдание своего существования, то есть должны доказать свою разумность, своё соответствие естественной природе человека. Оплотом невежества, суеверий и предрассудков, как думали просветители, выступает церковь. Поэтому церковь и религия подвергаются в трудах просветителей резкой и не всегда справедливой критике. Настоящий философ, как писал Дени Дидро, обращаясь к королю Франции, не может быть религиозным человеком, поскольку философы друзья разума, а священники – его враги. Говоря о церкви, Вольтер призывал «раздавить гадину», а Гольбах, называвший себя «личным врагом Господа Бога», озаглавил одно из своих антиклерикальных сочинений «Священная зараза». Религия, как считали просветители, возникла в результате невежества и страха перед неизвестным. Также они говорили о том, что религия есть плод обмана, встречи мошенника и глупца. Правители же в интересах своей власти поддерживают религиозные заблуждения и суеверия. Просветители выступали за полную секуляризацию, обмирщение жизни общества. Среди французских просветителей было много атеистов (Дидро, Гольбах, Ламетри).

 

Несмотря на то, что большинство просветителей были материалистами, их взгляды на общество следует назвать идеалистическими. Они считали, что развитие общества определяется в первую очередь распространением знаний, правильных идей и мнений, которые и будут определять поступки людей в их общественной жизни. Деятельность людей зависит от состояния их знаний и правильности воспитания. Прогресс в развитии общества определяется прогрессом знаний. Однако были попытки найти материальные факторы прогресса общества, в качестве которых назывались природные условия, климат и т. д.

 

Французское Просвещение не было единым. Внутри него можно выделить три направления: умеренное, материалистически-атеистическое и радикально-демократическое.

 

Представители умеренного Просвещения, как правило, являлись основоположниками Просвещения вообще. Для них характерно отсутствие чёткой позиции в решении основного вопроса философии, колебание между материализмом и идеализмом. Будучи деистами, умеренные просветители выступали как против церковного фанатизма, клерикализма и суеверий, так и против атеизма, считая его вредным для общественного порядка и нравственности. Так, известнейший писатель и философ Франсуа Вольтер (1694 – 1778), относящийся по своим взглядам как раз к этому направлению в Просвещении, заявлял, что «если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать», однако это не мешало ему всю жизнь всячески высмеивать религиозные предрассудки, отрицать пользу религиозного культа. Вольтерьянство стало символом всякого свободомыслия и вольнодумства вообще.

 

К числу представителей умеренного Просвещения относится Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755). Его перу принадлежат «Персидские письма», содержащие в форме писем побывавших во Франции персов резкую критику абсолютизма и духовенства, а также трактат «О духе законов», принесший Монтескье наибольшую известность. Бога Монтескье представляет в качестве разумного зодчего, создавшего вселенную и установившего для неё законы в соответствии с собственным разумом. Однако божественное вмешательство в дела мира на этом было завершено, после этого всё в природе и обществе совершается по естественным законам, которые и следует познавать. Религия, считал Монтескье, может служить укреплению морали, но сама по себе нравственность вполне может существовать и без религии. В трактате «О духе законов» Монтескье пытается определить естественные закономерности развития общества, детерминирующие государственное устройство. Монтескье может считаться основоположником так наз. географической школы в изучении общества. Он полагал, что форма правления в государствах зависит в первую очередь от природных условий земель, включённых в это государство – от климата, характера почв и рельефа. Климат, влияя на характер людей, определяет их способность к действию, а также род занятий большинства населения. Так, например, южный климат способствует изнеженности и деспотическому правлению. Размер территории также существенно влияет на форму правления: в больших по размерам государствах устанавливается деспотия, в средних монархия или аристократия, республика же может существовать лишь в небольших по размерам государствах. Одним из первых Монтескье предложил принцип разделения властей как гарантию справедливого государственного устройства. Сам Монтескье был сторонником просвещённого абсолютизма.

 

Второе, материалистически-атеистическое, направление Просвещения, образовали по большей части создатели «Энциклопедии», грандиозного издания коллектива авторов, которое должно было, являясь наиболее полным для того времени собранием сведений по различным вопросам знания и техники, служить распространению идей Просвещения. Всего с 1751 по 1780 год было выпущено 35 томов «Энциклопедии». Из-за неприемлемого для властей и церкви характера отдельных статей издание неоднократно приостанавливалось, некоторые тома нелегально печатались за пределами Франции. Хотя в состав кружка энциклопедистов входили и представители умеренного крыла Просвещения (в частности, Вольтер), основное его ядро составляли материалисты, не боявшиеся заявлять о своём атеизме. Признанными лидерами этого направления Просвещения были Д. Дидро («Письмо слепых в назидание зрячим», «Философские принципы материи и движения»), Ж. Ламетри («Человек-машина»), К. Гельвеций («Об уме»), П. Гольбах («Система природы»).

 

Основное отличие в понимании природы представителями умеренного и материалистического Просвещения заключалось в следующем. Деисты считали материю инертным, пассивным началом, изначально не способным к самостоятельному движению. Движение материи должен был дать Бог в результате «первотолчка». Представители материалистического Просвещения выдвинули тезис о том, что сама материя изначально активна, что движение присуще ей как ёё атрибут, неотъемлемое свойство. Движение стало рассматриваться как форма существования материи. Материя и составленный из неё мир объявлялись вечными, несотворенными, развивающимися по изначально присущим материи механическим законам. Не удивительно, что в таком мире Бог становится совершенно излишним. Французские материалисты 18 в. попытались дать обобщённое определение понятия «материя». П. Гольбах предлагал называть материей внешнюю реальность, каким-либо образом воздействующую на наши чувства. По сути, материальное было отождествлено с вещественным, телесным и чувственно воспринимаемым. Дидро, Даламбер и другие энциклопедисты последовательно отстаивали идею материальности мира и высмеивали субъективно-идеалистическое учение Беркли. Всё идеальное и, прежде всего, человеческое мышление рассматривалось в качестве особой модификации развитой материи. Даже в неорганической материи, предполагал Дидро, присутствуют зачатки жизни и сознания. Французские просветители являлись наиболее яркими представителями метафизического (механистического) этапа развития материализма.

 

Радикально-демократическое направление во французском Просвещении было представлено Мелье, Мабли, Морелли. Представители этого направления внутри Просвещения не были последовательными материалистами и атеистами, но, однако они резко критиковали социальный строй современного им общества и не возлагали надежд на его реформирование просвещённым монархом. Мыслители радикально-демократического направления двигались в сторону социально-утопических проектов переустройства общества. Самым ярким представителем радикально-демократического направления в Просвещении следует считать Жан-Жака Руссо (1712 – 1778). Основные труды Руссо: «О причинах неравенства», «Об общественном договоре», «Способствовало ли улучшению нравов развитие наук и искусств?». Руссо давал отрицательный ответ на вопрос о благотворности влияния на человека развития наук и искусств, считая, что цивилизация извратила естественные добрые склонности человеческой природы, склонила людей к порокам. Руссо выдвинул учение о естественном состоянии человечества как о времени, когда первобытные люди жили на лоне природы не зная никаких пороков и излишеств. Это был потерянный золотой век человечества. С появлением частной собственности и имущественного неравенства естественное состояние сменилось враждой между богатыми и бедными. Для их примирения и было в результате общественного договора создано государство. Руссо выступил с учением о народном суверенитете, то есть о том, что в конечном итоге вся власть исходит от народа, а правители должны выполнять волю народа. Если они пренебрегают требованиями народа, народ имеет право на восстание против таких властей. В отличие от большинства просветителей Руссо отказался от абсолютизации разума и выступил за приоритет чувственных эмоций в этике, В области литературы Руссо явился основоположником сентиментализма – направления, придающего основное значение описанию чувств и объяснению именно ими поступков человека. [1] Как вы помните, Декарт не считал человека в отличие от животных машиной, поскольку приписывал человеку наличие духовной (мыслящей) субстанции. Однако Ламетри был материалистом и отрицал наличие какой-либо субстанции кроме материальной. Поэтому он и не видел ничего предрассудительного в том, чтобы и человека также объявить машиной.

Руссо является представителем первой волны французских философов-просветителей. Он существенно развил гоббсовскую концепцию "общественного договора". Руссо не хотел допустить порабощения свободного по природе своей человека. А это, считает он, произошло и происходит по причине невежества части населения, вследствие его обмана и насилия над ним. Молодой Руссо видел истоки неравенства людей в частной собственности и государственном устройстве, он советует людям вернуться к природе, деревенскому уединению в том числе. Позднее философ становится на несколько иную точку зрения: общественный договор позволит преодолеть неравенство людей. При этом Руссо сохраняет свою заинтересованность в счастливом будущем всех людей. Руссо провозглашает суверенным народ, суверенитет народа неотчуждаем и неделим, законодательная власть должна принадлежать народу. Исполнительная власть лишь представляет народ. Провозглашенные Руссо политические требования в наши дни кажутся вполне очевидными и весьма привычными. В свое же время они были далеко не очевидными социально-философскими новациями, которые весьма ограниченно гармонировали с концепцией человека разумного. Руссо, подобно Вольтеру, проявил себя как мастер прикладного использования философии.

Согласно Руссо, несправедливость и зло — результат цивилизации, социального развития человека. Однако критика им прогресса и цивилизации не означает, что он выступает за возврат к первоначальному природному состоянию. Руссо стремится определить условия государства, в котором правил бы закон, а люди были бы свободными и равными.

Для Руссо свобода и равенство — первоначальные условия существования человека, а зло появляется лишь вместе с развитием цивилизации в условиях конкуренции, возникающей между людьми. Зарождение и развитие собственности, языка, искусств и наук способствовали, по учению Руссо, развращению человека.

В трактате «Об общественном договоре» (1762) Руссо определяет принципы политического общества, в котором люди были бы такими же свободными и равными, какими они были в естественном состоянии. Общественный договор, документ, который устанавливает идеал такого общества, определяет, что «каждый из нас включает свою личность в единую общность и всю свою силу отдает под высшее управление общей воли». Общая воля является волей всех и каждого.

Руссо считает, что лучшие задатки детей подавляются обществом, где царят неравенство, порабощение, коррупция. Поскольку общество мешает правильному воспитанию детей, их нужно воспитывать на лоне природы, соответственно естественным требованиям. Ребенку нужно помочь реализовать свой собственный опыт, который только и может его чему-либо научить. «Держите ребенка в естественной зависимости от вещей, и вы будете следовать естественному (природному) порядку в его воспитании» «Эмиль».

Его роман «Новая Элоиза» является проектом естественной морали. Он подчеркивал, что чувства и эмоции являются основными источниками религии. Природа религии не догматична, а моралистична, практична и эмоциональна. Руссо утверждал, что религии имеют высокую моральную ценность, так как влияет на веру и мораль людей. Он также признавал, что Ветхий завет может иметь внечеловеческое происхождение. Естественная религия в понимании Руссо? это не универсальность ил и рациональность космического порядка, а примитивная простота и открытость в противоположность искусственности и размышлению.