Классический период античной философии. Философия софистов и Сократа

Вершина развития античной философии, а именно классический период, приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города‑государства ‑ полисы.

Благодаря трём самым выдающимся представителям классической греческой философии ‑ Сократу, Платону и Аристотелю ‑ Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески ‑ политическую и логико-этическую систему; Аристотель ‑ науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

Основные характеристики классического периода античной философии:

· меньше уделяется внимания поиску первоначала;

· мысли об участие богов и идей в создании природы и Космоса;

· идеалистическая версия происхождения;

· начало спора между материализмом и идеализмом;

· интерес к проблеме человека, общества, государства;

· переход от декларативно-догматического метода философствования к диалогическо-доказательственному;

· философы данного периода внесли значительный вклад в развитие логики;

· была введена практическая философско-просветительская деятельность.

Философские школы классического периода античной философии: платоники, киники, Мегарская школа, киренаики, Элидо-Эритрийская школа.

В середине 5 в. до н.э. в древнегреческой философии происходят существенные изменения, получившие название антропологического поворота. Первые греческие философы полагали, что вся реальность включена в космос, фюзис и существует по его законам. Теперь мир человека, общества и культуры стал выделяться из фюзиса, не подчиняясь полностью лишь природным законам. Стало считаться, что многое в сфере общества существует не по природе, а по человеческому установлению. Всё существующее по природе не зависит от человека и не может быть им изменено, тогда как существующее по установлению является условным и может быть изменено людьми по своему произволу. В это время в античных полисах велись оживлённые дискуссии на тему о том, что существует по природе, и о том, что существует по человеческому установлению. Так, спорили, по природе или по случайному стечению обстоятельств одни люди являются господами, а другие рабами. Также весьма острыми были споры по поводу значения понятий (имён): отражают ли имена существующую по природе реальность, или являются лишь установленными людьми по договору сочетаниями звуков, которые можно произвольно изменять. Выделение особой сферы реальности, которая творится человеком и подчиняется не только природным законам, было существенным прогрессом в постижении мироздания и создало основу для появления социально-гуманитарных дисциплин.

 

Поворот к изучению человека был начат софистами (мудрецами) платными учителями мудрости и красноречия. В условиях демократического политического строя человеку, желавшему сделать карьеру, просто необходимо было владеть ораторским искусством на должном уровне. Софисты уловили потребность общества в распространении приёмов, спора, аргументации и убеждения, связанных с риторикой. Софисты обучали, как с помощью хитрых уловок (софизмов) можно убедить человека в том, что сначала казалось парадоксальным и абсурдным.[1] Причём, они заботились не столько о поиске истины, сколько о том, чтобы произвести впечатление эффектности или ошеломить слушателей. Софисты часто путём подмены понятий выдавали ложь за истину, чёрное за белое. Всё это иногда вызывало резко отрицательное отношение к софистам. В них видели тех, кто подрывает устои нравственности и древних традиций. Софисты первыми стали зарабатывать на жизнь с помощью философии, получая за преподавание и другие интеллектуальные услуги солидные гонорары. До этого философия воспринималась исключительно как бескорыстный поиск истины и «коммерциализация» занятия философией софистами многими воспринималась резко отрицательно. Слово «софист» со временем приобрело негативный оттенок. Заслугой софистов было то, что они внесли значительный вклад в возникновение социально-гуманитарного знания, будучи одними из первых филологов, правоведов, исследователей общества. В области философии софисты интересны тем, что являлись первыми последовательными представителями субъективного идеализма, т.е. направления в философии считающего реальность результатом деятельности сознания человека.

 

Самым знаменитым из софистов был Протагор (489 – 410 гг. до н.э.). До нас дошёл главный тезис философии Протагора, гласящий: «Человек есть мера всех вещей», т.е. человек (субъект) является критерием истинности всех свойств и характеристик объектов. Какими вещи являются каждому, такие они для него и есть. А поскольку разным людям одни и те же свойства могут представляться несходными и даже противоположными, истинными могут быть признаны каждое из этих воззрений. Поэтому Протагор утверждает, что истинными являются все продукты нашего воображения – «всё истинно». Видения больного горячкой или сумасшедшего также являются истинными для человека, которому эти видения являются. О всякой вещи может быть два противоположных мнения и каждое из этих мнений не более истинно, чем другое. Представление Протагора об истине характеризуется релятивизмом – признанием относительности любой истины. Это истина только для меня и в данный момент времени. Релятивизм познавательный перерастал у софистов в релятивизм этический. Нравственные и эстетические категории также объявлялись относительными. В вопросах познания Протагор склонялся к агностицизму и скептицизму, что проявилось в вопросе познания богов. В сочинении «О богах» Протагор писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует этому и неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Однако из-за такого сомнения в факте наличия богов книга Протагора была сожжена по приговору афинского ареопага, а её автор изгнан из Афин и погиб при кораблекрушении.

 

Другой же софист Горгий Леонтийский в противоположность Протагору утверждал, что всё ложно. Выводы как Протагора, так и Горгия вели к размыванию границ между истиной и ложью и одинаково приводили к релятивизму. Кроме того, Горгий утверждал, что никакого бытия нет вообще. Как бы издеваясь над философами-физиками, он озаглавил своё сочинение «О природе, или о несуществующем». Горгий доказывал, что 1) ничего не существует, 2) если оно и существует, оно непознаваемо, а 3) даже если его можно было бы познать, его невозможно было бы выразить в языке. Горгия исследователи философии называют первым нигилистом (от лат. nihil – ничто) в истории философской мысли. Гносеологический и этический релятивизм софистов, перераставший в беспринципность, вызывал отторжение не только у обывателей и защитников традиции.

 

В философии против релятивизма софистов выступили основоположники объективно идеалистического направления – Сократ и его ученики (сократики). Древнегреческий философ Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) жил в Афинах; он не оставил после себя ни одного сочинения, сознательно сосредоточившись на устном философствовании, протекавшем в форме бесед с различными людьми. Весь день Сократ проводил на городских улицах, в лавках купцов, мастерских ремесленников, где он разговаривал со встречающимися людьми преимущественно по вопросам этики: о добродетели, справедливости, мужестве и пр. Сократ не ценил житейские блага, ходил в поношенной одежде, не брал денег со своих учеников.[2] Это разительно отличало Сократа от софистов. Однако во многом Сократ следовал в своём философствовании в русле, общем с софистами. Это в первую очередь заметно в большом значении искусства убеждения, применяемом Сократом в ходе бесед. Кроме того, философия Сократа, как и софистов, была ярким выражением антропологического поворота в античной философии. Сократ считал бесполезными занятия естествознанием, поскольку природа ничему не может научить. Даже если человек будет знать о причинах затмений, о расстоянии от Земли до Солнца, это не сделает человека более нравственным или более справедливым. Те, кто слишком увлекаются изучением природы, рискуют ничего не понять и сойти с ума. Человек - главный предмет философствования Сократа. В этом проявлялось противостояние Сократа предшествующей физической философии. На первый план он выдвигает этическую проблематику. Свою деятельность Сократ сравнивал с ремеслом повитухи, помогающей родить (в данном случае - родить истину). В этом и состоял применяемый Сократом метод майевтики. С помощью наводящих вопросов Сократ подводил своего собеседника к тому, что тот сам высказывал истину. Для философствования Сократа также характерна ироничность, заключающаяся в первоначальном показном признании своего невежества. Однако этот притворяющийся простаком человек одерживал победу в спорах с самыми изощрёнными софистами. Ироничность Сократа проявляется также в его знаменитом высказывании: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Сам Сократ сравнивал себя с оводом, жалящим афинян назойливыми вопросами и не дающим жителям Афин пребывать в покое и беспечности. Сократ впервые высказал мысль о том, что наиболее точное знание есть знание, выраженное в понятиях. Познать что-либо значит определить понятие. Например, не столь важно знать, какие предметы бывают красивыми, и перечислить их, намного более надёжным и достоверным является знание того, что такое красота вообще (справедливость, мужество и т.д.). Утверждая важность постижения понятий (идей) Сократ подготавливал появление последовательного объективного идеализма Платона. В отличие от софистов Сократ не признавал относительного характера истины и других духовных ценностей. Он считал их общими для всех, объективными и абсолютными. Все люди, по Сократу, стремятся к благу, однако из-за незнания истинной сущности блага, могут совершать дурные поступки, то есть стремиться к злу, ошибочно предполагая, что движутся в сторону добра. Учение Сократа о нравственности называется этическим рационализмом. Он полагал, что нравственности можно научить, показав настоящую суть блага и других этических ценностей. Жизнь Сократа закончилась трагически.

Многие не понимали и не принимали его бесед. Сократа изображали в комедиях[3] как софиста, богохульника и шарлатана, что ни в малейшей мере не соответствовало действительности. В 399 г. до н.э. Сократа обвинили в непочитании традиционных богов и в мнимом развращении юношества. На суде Сократ вёл себя независимо, чем ещё больше настроил против себя судей, которые в конечном итоге приговорили его к смертной казни. Сократу друзья советовали бежать, спасаясь от несправедливого приговора. Но он отказался бежать, утверждая, что следует соблюдать законы родного города, даже если они противоречат истине и справедливости. Кроме того, Сократ был уже стар и не боялся смерти. Примерно через месяц после вынесения судом приговор был приведён в исполнение. Последний день жизни Сократ провёл в окружении друзей, размышляя о бессмертии души и призывая не бояться смерти. Палач принёс Сократу чашу с ядом цикуты, которую Сократ спокойно выпил и вскоре скончался. В истории философии Сократ остался мучеником, погибшим за свои идеи и проповедуемые ценности.[4] У Сократа было множество учеников, которые продолжали развивать идеи своего учителя; возникло значительное количество так наз. сократических школ. Однако из учения Сократа его последователи брали какие-то отдельные идеи или черты, поэтому сократические школы были весьма несходны.

Платон

Самым известным и значительным из учеников Сократа был Платон (428 – 348 г. до н. э.). Настоящее имя Платона - Аристокл, Платоном («широким») он был прозван за атлетическое телосложение. Наибольшее воздействие на воззрения Платона оказал Сократ, ближайшим учеником которого он был. Благодарную память об учителе Платон пронёс через всю свою жизнь. После смерти Сократа Платон уезжает из Афин, путешествуя по культурным центрам Средиземноморья. Несколько раз Платон приезжал на Сицилию, пытаясь смягчить нрав сиракузского тирана Дионисия. Это едва не стоило Платону свободы, так как Дионисий, когда нравоучения Платона стали его раздражать, приказал продать его в рабство. Лишь случайно один афинянин узнал Платона на рынке рабов и выкупил философа. Вернувшись в Афины, Платон основывает свою философскую школу - Академию, просуществовавшую около 1000 лет.[1] До конца жизни он преподавал в своей школе, ставшей одним из крупнейших научных и философских центров античной культуры.

Платон - первый философ, от которого дошли почти все сочинения. Сочинения Платона написаны в художественной форме диалогов, бесед между несколькими персонажами, каждый из которых отстаивает свою точку зрения. Основные сочинения: «Апология Сократа», «Пир», «Государство», «Законы». Главным действующим лицом почти всех диалогов является Сократ, от имени которого Платон выражает свои взгляды. Платон оказал огромное влияние на развитие философии. По мнению английского философа 20 в. А. Уайтхеда, вся последующая философия есть лишь примечания к Платону.

Учение Платона стало первой чётко разработанной системой философии, все части которой оказались по своему теоретическому содержанию связаны, скоординированы между собой.

 

Учение о бытии.

Платон является основоположником объективного идеализма в философии. Напомним, что объективный идеализм – направление в философии, признающее первоистоком бытия некое нематериальное начало, не зависящее от сознания человека. Главным вопросом, над которым размышлял Платон, был вопрос об истинном бытии. Платон вслед за Гераклитом замечал, что все окружающие нас материальные вещи изменчивы, преходящи – они появляются и исчезают. Материальное бытие есть лишь несовершенное, ущербное бытие. Следовательно, материя истинным бытием не является. Нужно найти нечто постоянное, совершенное, неизменчивое и неуничтожимое. Это и будет настоящее, подлинное бытие. Таким бытием, согласно Платону, обладают бестелесные, нематериальные идеи (эйдосы) вещей. Вечные, неизменяемые идеи определяют сущность каждой вещи, а все материальные тела существуют как некие копии идей, благодаря своей причастности к идеальным первосущностям. Материальные объекты трансформируются, появляются и исчезают; а идеи всегда остаются неизменными. Все материальные объекты Платон рассматривает как синтез бытия и небытия. Материя без какого бы то ни было воздействия идей на неё равнозначна небытию, обозначаемому у Платона термином «меон». Из-за причастности к небытию материальные объекты и являются изменчивыми. Идеи, согласно Платону, существуют объективно, независимо от человеческого сознания. Эйдосы располагаются не в уме человека, а в некоей занебесной области. То есть Платон делит всё мироздание на первичный, совершенный мир за небесным сводом и вторичный, несовершенный мир материи, зависимой от идей. Идеи выстраиваются в занебесной области в иерархическом порядке, причём высшей идеей является идея Блага. Для иллюстрации правомерности теории идей Платон рисует миф о пещере. Люди уподобляются выросшим в пещере узникам, которые не видели ничего, кроме теней на стенах родной пещеры. Если бы к ним явился человек из внешнего мира и сказал, что то, что они видят, есть что-то вторичное, производное, лишь тени, то они посчитали бы этого человека сумасшедшим и стали бы смеяться над его утверждениями. Так же и большинство людей привыкли к жизни в мире материальных объектов, не замечая, что они представляют собой лишь несовершенное, вторичное бытие – тени от истинного бытия – идей (эйдосов).[2] У Платона в диалоге «Тимей» мы встречаем впервые учение о Демиурге, существе, сотворившем мироздание по числовым пропорциональным соотношениям, в чём можно увидеть предвосхищение средневекового креационизма.

 

Учение о познании.

Настоящее, подлинное знание нам может дать познание не постоянно изменчивых вещей материального мира, постигаемых чувствами, а познание вечных, неизменных идей. Знание о материальных вещах представляет собой лишь мнение (доксу), оно несовершенно и быстро устаревает вследствие изменчивости вещей, тогда как знание идей гарантирует получение самого достоверного и непреходящего знания. Идеи могут постигаться лишь умозрением, размышлением. Поэтому, занимая позиции рационализма, Платон отдаёт предпочтение разумному познанию перед чувственным. Настоящее знание не есть ни ощущение, ни даже правильное мнение с определением (диалог «Теэтет»). Познавать следует не единичные объекты, а общее, доступное исключительно рациональному познанию. Для познания сущности вещей (их идеи) необходимо отвлечься от всего чувственного. Привыкнуть к рациональному познанию можно при помощи философии и математики, которая также нацелена на изучение умозрительных неизменных сущностей. Не случайно на входе в Академию было начертано: «Да не войдёт сюда никто не знающий геометрии». Всякое познание Платон считал припоминанием (анамнезисом) того, что душа видела до своего вселения в тело, пребывая в мире идей. Поэтому наиболее надёжным способом получения знаний служит не опытное, основанное на чувствах, изучение мира, а поиск высшего знания, заложенного в самой душе человека. Таким образом, настоящее знание является врождённым человеку, априорным. В качестве главного метода познания у Платона выступает субъективная диалектика понятий. Эти понятия, в отличие от эйдосов, являются подвижными и могут переходить друг в друга. Диалектику Платон называет вершиной всех наук. Платон полагал, что науки должны служить познанию мира идей и носить теоретический характер, практическое применение результатов научной деятельности принизило бы науку. Утверждая исключительно теоретический характер научного познания и оторванность науки от практики, Платон разделял общую установку, характерную для античного отношения к науке в целом.

 

Учение о душе.

Учение Платона о душе (психология) тесно связано с его онтологией и гносеологией. Платон полагает, что душа и тело представляют собой различные субстанции, временно сосуществующие в человеке. Душа является как бы представителем мира идей в теле. Подобно всем материальным вещам тело рождается, развивается и разрушается. Душа же как идеальное начало вечна и бессмертна. В диалоге «Федон» Платон устами Сократа приводит 5 доказательств бессмертия души. Тело сковывает душу, поэтому Платон называет тело темницей, из которой душа стремится как можно скорее вырваться. Душа освобождается из этой темницы в момент смерти тела, но ещё в течение жизни приготовляется к этому с помощью философских размышлений. Поэтому Платон заявляет, что философствовать значит учиться умирать. Платон верил в теорию переселения душ (метемпсихоз). По его воззрениям, после смерти тела душа некоторое время пребывает в царстве идей, а затем вселяется в тело другого человека или животного. Платон выделяет три части души; 1. Вожделеющая – отвечает за насыщение и продолжение рода; 2. Страстная – отвечает за аффекты; 3. Разумная – осуществляет разумное руководство поведением и познание. Деление души на 3 части отражается в учении Платона об идеальном государстве (подробно оно изучается в курсе политологии). Те люди, у кого преобладает высшая, разумная душа, должны стать философами-правителями. Люди с преобладанием страстной части души должны стать стражами-воинами; а те, у кого главенствует вожделеющая часть души, заниматься ремеслом, сельским хозяйством и торговлей.

 

Книжка + тетрадь Лис

Аристотель

Выдающийся греческий философ Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) родился в городе Стагиры на севере Греции. Поэтому в источниках за Аристотелем закрепилось прозвище Стагирит. Аристотель, обучаясь в Академии, был учеником Платона, но затем разошёлся с учителем. Вспомните ставшее крылатой фразой высказывание Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже». После ухода из Академии Аристотель был приглашён ко двору македонского царя Филиппа II, чтобы тот руководил воспитанием наследника престола – будущего Александра Македонского. Позже из восточного похода Александр присылал учителю редкие камни, растения, животных для пополнения его естественнонаучной коллекции. Аристотель возвращается в Афины и основывает там свою философскую школу – Ликей. Поскольку Аристотель любил проводить занятия во время прогулок по саду, его ученики и последователи получили название перипатетики (прогуливающиеся), а само учение Аристотеля – перипатетизм. Аристотель являлся учёным-энциклопедистом, оставившим труды по всем существовавшим тогда отраслям науки и философии. Основные произведения Аристотеля – «Метафизика», «Физика», «Органон», Никомахова этика», «Политика». Сочинения Аристотеля написаны в форме трактатов, которая затем стала основной формой научных и философских трудов.

 

Учение о бытии.

В онтологических воззрениях наиболее явственно проявляются расхождения Аристотеля с Платоном. Аристотель критикует своего учителя, не соглашаясь с обособлением идей от материальных вещей и выделением идей в особый, отличный от материального мир. Подобное удвоение мира лишь затрудняет познание мироздания. Согласно Аристотелю, нет мира идей, отличного от материального, существуют лишь конкретные единичные материальные вещи. В целом критика теории идей Платона осуществляется Аристотелем с позиций, близких к материалистическим. Однако Аристотель не выступает против возможности объективного существования идеального, вне человеческого сознания. Идеальное начало существует и присутствует в самих вещах, а не отдельно от них. Каждая вещь, по Аристотелю, образована из двух начал: материи и формы. Такие воззрения получили название гилеморфизм. Форма и есть то идеальное, что присутствует в каждой вещи и временно пребывает в данной материи. Материя объявляется Аристотелем вечной возможностью и рассматривается в качестве пассивного начала, подчиняющегося форме. Аристотелем выделяется первая материя, существующая до воздействия на неё какой бы то ни было формы, и вторая материя – ограниченная какой-либо формой. Форма же соответствует присутствующему в вещи идеальному началу, определяющему сущность вещи. Форма объявляется Аристотелем действительностью, активным началом, изменяющим материю, приводящим её к завершённости, совершенству. Именно форма (идеальное, независимое от материи) делает вещи тем, чем они являются. В этом отношении Аристотель продолжает оставаться на объективно-идеалистических позициях. Аристотель выдвигает учение о четырех видах причин, с помощью выяснения которых можно познать объект:

1. Материальная причина отвечает на вопрос «из чего состоит объект?» (из дерева, кожи, металла)

2. Формальная причина говорит об определённости вещи, указывая на её сущность Она отвечает на вопрос: «Чем является данный объект?» (Напомним, что форма у Аристотеля играет ту же роль, что и идея у Платона).

3. Действующая причина выясняет, откуда происходит изменение, положившее начало существованию вещи. Она отвечает на вопрос: «Что произвело объект?».

4. Целевая причина указывает на то, ради чего существует объект или происходит изучаемый процесс, то есть характеризует окончание, завершающую стадию процесса.

Согласно Аристотелю всё существующее имеет некую цель своего существования. Нет ничего, что не имело бы цели в неживой и органической природе, а также в обществе. Такие воззрения о наличии у всякого объекта и процесса цели, получило название телеологии. Освящённый авторитетом Аристотеля телеологический подход к рассмотрению объектов мироздания на долгие века укрепился в науке и философии. Бытие всех объектов выражается в категориях (главных, основополагающих понятиях. Аристотель выделяет 10 категорий: 1. Количество, 2. Качество, 3. Место, 4. Время, 5. Отношение, 6. Положение, 7. Состояние, 8. Действие, 9. Страдание, 10. Сущность.

 

Учение о познании.

Стремление к знанию объявлялось Аристотелем врождённым свойством людей и животных. Началом философии Аристотель считал удивление перед красотой и загадочностью мироздания. Аристотель делил все науки на теоретические и практические. Теоретические дисциплины существуют ради чистого знания без дальнейшего его применения на практике. К теоретическим наукам Аристотель относил первую философию (метафизику), математику и физику. Практические же дисциплины добывают знания ради дальнейшего применения этого знания в деятельности человека. В число практических наук Аристотелем включались этика и политика. Теоретическое знание, поскольку оно является целью, а не служит средством к чему-либо другому, ставится Аристотелем выше практического. Сборник работ Аристотеля по логике и гносеологии получил название «Органон» (инструмент, орудие познания). В учении о познании Аристотель оставил свой след тем, что разработал систему логических умозаключений (силлогизмов), позволяющих делая правильные выводы, получать достоверные знания. Аристотель выступил против релятивистского скептицизма софистов, утверждая познаваемость объективно существующего мира. Отвергая односторонний рационализм Парменида и Платона, Аристотель не противопоставляет чувственное и рациональное познание, а доказывает их взаимообусловленность и дополняемость в отношении друг друга. Аристотель доказывал большую роль чувств в познавательной деятельности. Аристотель выделял следующие этапы познавательной деятельности: 1. Чувственное восприятие, 2. Опыт (1 и 2 этапы имеют дело с единичным, изучаемым чувствами), 3. Искусство (технэ), 4. Наука (на 3 и 4 этапах постигается общее). Аристотель впервые сформулировал основные логические законы (тождества, недопущения противоречия) и разработал систему дедуктивных логических умозаключений (силлогизмов).

 

Учение о душе.

В области исследований души Аристотель знаменит тем, что написал первый психологический трактат «О душе», содержащий критический анализ предшествовавших учений о душе и изложение видения психологических проблем Аристотелем. В отличие от Платона Аристотель не противопоставлял тело и душу. Он полагал, что душа возникает на основе тела и без тела существовать не может. Душа рассматривается Аристотелем как энтелехия, своеобразное завершение органического совершенства. Если тело функционирует нормально, то автоматически появляется его одушевлённость как то, что венчает совершенство тела. Здоровье и нормальное функционирование души во многом зависит от нормальной работы тела. После смерти тела душа исчезает, соответственно теория метемпсихоза Аристотелем отвергается. Аристотель выделяет три вида души: 1. Растительная (отвечающая за питание, рост и размножение), 2. Животная (придающая активность телу) и 3. Разумная, имеющаяся только у человека. Аристотель полагал, что бессмертие может сохранить лишь разумная душа, слившись после смерти тела с Богом как высшей формой. Психологические воззрения Аристотеля были тесно связаны с его биологическими идеями.

 

Натурфилософия (Учение о природе).

Аристотель много внимания уделял изучению природы, как на философском, так и на естественнонаучном уровне. Основные сочинения Аристотеля по натурфилософии - «Физика», «О возникновении и уничтожении», «О небе». Аристотель разделял общепринятое в античной культуре представление о том, что изучение природы должно носить теоретически-созерцательный характер. В отличие от неизменяемых и нематериальных объектов метафизики, объекты, изучаемые физикой, материальны, изменчивы, подвижны. Движение рассматривается Аристотелем посредством применения понятий возможности и действительности. Движение, по Аристотелю, это любое изменение, благодаря чему возможность становится действительностью. Отрицая наличие незаполненной веществом пустоты, Аристотель выступил против атомистического учения Демокрита. Физика Аристотеля носит телеологический характер. Все процессы в мире неорганической и органической природы направлены к определённой цели, заключающейся в результате, итоге процесса. Например, целью падения камня является достижение им естественного места всех тяжёлых тел - центра Земли. У каждой стихии существует свое естественное место: легкие стихии устремляются вверх, а тяжёлые – вниз. Все движения делятся Аристотелем не естественные и насильственные. При естественных движениях тела стремятся занять своё естественное место, насильственное же движение направляет тело в несвойственное ему природой место и, как правило, является недолговечным (пример насильственного движения – подбрасывание камня вверх). Космос представлялся Аристотелю конечным и сферическим. Мироздание делилось Аристотелем на надлунный и подлунный миры. Надлунный мир заполнен эфиром, благодаря чему все движения имеют там правильную циклическую форму, по которой движутся небесные тела. Подлунный мир (в рамках орбиты луны – ближайшего к Земле небесного тела) несовершенен, движения в нём носят неправильный характер.[1] Бог понимался Аристотелем как высшая форма, «форма всех форм», бесконечная актуальность. Бог в космологии Аристотеля играет роль неподвижного перводвигателя, первопричины всего сущего. Бог есть чистый ум, за счёт своего мышления Бог приводит всё мироздание в движение. Однако сам перводвигатель является неподвижным. В попытках Аристотеля соединить представления об изменчивости всего сущего с признанием неподвижного перводвигателя можно увидеть одно из свидетельств колебаний Аристотеля между диалектикой и метафизикой.