Маевтика как метод познания.

Маевтика как метод познания.

Майевтика — самое загадочное в сократовской дискуссии. Это – «повивальное искусство» для мужчин (мать Сократа была по профессии повивальной бабкой). Основная задача сократического диалога состояла в нахождении «всеобщего» как основы истинной морали и нравственности. В диалоге необходимо было установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача решалась при помощи «индукции» и «общих определений». Эти два метода ведения беседы взаимно дополняли друг друга: 1) «индукция» — отыскание общего в частностях (частных добродетелях) путем их анализа и сравнения; 2) «определение» — или «что вещи» («Что-вопросы»), установление «родов и видов» понятий, их соотношения. Общее определение есть способ выяснения и установления границ знания и незнания. С помощью «Что-вопросов» философ помогал собеседнику «вспомнить то, что было известно его душе». Восстановление знаний по Сократу было равносильно духовному возрождению! Майевтика по Сократу есть возрождение знаний («родовспоможение души»), принятие плодов познания, а не «озвучивание» собственноймудрости. С помощью общих определений эти плоды познания-воспоминания связывались «логическими скрепами бытия» (термин А. Ф. Лосева). Тем самым и раскрывалась мыслимая сущность предмета, а не его чувственная, чисто внешняя, явленная оболочка. Сократическое "незнание" Софисты прославили себя тем, что перед лицом слушателя принимали позу всезнаек. Сократ, напротив, принял образ ничего не ведающего, всему лишь научающегося. Утверждение Сократа — знаю, что ничего не знаю — нужно поставить в связь не столько с человеческим знанием, сколько со знанием божественным. Именно в сравнении себя с Богом всеведущим, очевидной становится вся хрупкость и ничтожность человеческого познания, в том числе его, Сократа, мудрости. Противоположность между "божественным знанием" и "человеческим знанием" была излюбленным мотивом всей предшествующей греческой мысли, ее-то и закрепляет вновь Сократ. Наконец, заметим сильный иронический эффект, эффект благотворного потрясения слушателя, производимый заявлением об изначальном незнании

Теории гос-ва платона и аристотеля

Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого. · Высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы. · Сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства. · Сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым. Дети сразу после рождения передаются в общественные воспитательные дома, так что они не знают своих родителей, а взрослые – тех, кого они родили. Материальные блага, выработанные низшим, трудящимся классом, распределяются под государственным контролем. В общем, политическая философия Платона ратует за всецелое порабощение всякого индивида обществом – так, чтобы он служил только коллективным, а не своим личным интересам. В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность.

Рационализм

философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его.

Методологическое (радикальное) сомнение: борьба против скептицизма, хотел преодолеть его изнутри; ему надо было найти достоверное в метафизике — первоначальная природа бытия (т.к. это фундамент его философии). В основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Считал, что сомневаться нужно во всем содержании нашего знания => учение о сомнении и его преодолении. Декарт повторяет рассужд скептиков о недостоверн чувств знания — палка, опущенная в воду, кажется сломанной. Но сомнению можно подвергнуть и положения математики, но (за исключением ошибок) этого делать не стоит. => из пучины сомнений нам позволяет выбраться то, что «сомневающийся всегда мыслит» (поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей) — «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum).

 

12.

Кант отмечает два типа антиномий.

1) математические - сложение, вычитание, деление.
2) динамические.

Для первых и тезис, и антитезис ложные, так как идея мира как целого - это всего лишь идея. Что-то мыслится как завершенное. Этим антиномиям дается статус онтологический, что неверно.По Канту, нет мира онтологически существующего, есть только феномены. Мы не можем говорить, что мир существует бесконечно. Утверждать, что это онтологическая проблема, нельзя.Для динамических антиномий. Тезисы относятся к миру вещей в себе, есть свобода, Бог. Антитезисы относятся к миру феноменов, нет свободы.

Два замечания относительно антиномий.И тезис, и антитезис верны, нельзя только тезис и антитезис относить к одному объекту.Все тезисы Кант относит к догматической системе философских взглядов, а все антитезисы - к эмпирической философии. В чем достоинства и недостатки догматической и эмпирической философии (Платон и Демокрит, Эпикур)? Достоинства догматической философии:· удовлетворяет спекулятивным запросам человеческого разума· соответствует религии· соответствует обыденному здравому рассудку, смыкается с религией· соответствует потребностям разума в систематизации представлений.Агностицизм Канта опирался на очень простую идею – то, что мы не можем проверить опытным путем, т.е. непосредственно зафиксировать зрением, слухом, ощущениями, - не может быть познано нами до конца, со 100-процентной определенностью. Оно остается в области наших предположений, одни из которых более основательны, а другие – менее.Кант полагал, что главную трудность в познании мира являет собой сам человек, точнее – его разум. Он противоречив. Пытаясь познать мир все глубже и глубже, разум рождает противоречия (как их называл Кант – антиномии). Можно убедительно доказывать, что мир бесконечен, но можно доказывать, что мир – конечен. Можно доказывать, что Бог есть, но можно доказывать, что Бога нет. И никто из спорящих сторон не будет прав или не прав.

Центральным понятием агностической философии Канта является понятие «вещи в себе» или «вещи самой по себе». Любые предметы материального мира одновременно являются «вещами в себе» и явлениями, т.е. имеют двойственную природу.

Этика

Основная проблема этики И. Канта – проблема человече–ской свободы. Она являлась основной проблемой эпохи. И. Кант выводит взаимное равенство всех людей. Другое значе–ние решения И. Кантом этой проблемы состоит в том, что мы–слитель объясняет человеческую свободу господством челове–ка, его правом распоряжаться вещами. И. Кант убежден в том, что знание закона не становится проблемой. Закон определяет каждый априори. Таким обра–зом, знание закона не определяется ни образованием, ни вос–питанием, оно не определяется и прямым познанием. Любой человек, не осознавая этого, находит суть характера человече–ского возвышения над природой и животными и свое равен–ство с другими. Человек, от которого потребуют лжесвидетель–ства, осознает, что он не должен так поступать, и понимает это сам по себе. Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека Свобода проявляется также в способности деятельности отно–сительно природы.В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому за–кону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической фило–софии при помощи достижений теоретической философии В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведе–ния мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории.Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума.

15.

Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному.В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие концептуальные модели культуры: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Здесь же возникла значимая для философии культуры пара понятий «культура» / «цивилизация». Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, отличающимися исторической преемственностью и развитием. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В основе данной модели культуры лежат принципы гуманизма,рационализма,историзма, европоцентризма. Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, невозможность соблюсти строгую научную объективность в её изучении, а также ввиду сомнений в том, что развитие культуры – линейно-прогрессивный процесс. Здесь фиксируется факт относительной самостоятельности и самоценности каждой отдельной взятой культуры, будь то европейская или какая-либо туземная. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека.Постмодернистская модель культуры основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации. Отвергается возможность свести все проявления культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности.

Таким образом, можно зафиксировать следующие взаимосвязанные аспекты феномена культуры:

1. Культура характеризуется как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

2. Культура проявляет себя как сложная, многоуровневая система ценностей;

3. Культура выступает как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

4. Культура предстает как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

5. Культура – источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

6. Культура – сфера проявления родовой сущности человека;

7. Культура – форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

 

18.

В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. Апредставление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он – это «образ и подобие Бога».

С социальной точки зрения в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей – приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление.

Яркими представителями средневековой христианской философской антропологии были:

– Августин Блаженный;

– Фома Аквинский.

Августин Блаженный считал, что человек – это противоположность души и тела, являющиеся независимыми.

По мнению Фомы Аквинского, человек – это промежуточное существо между животными и ангелами.

В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся

Материя

— это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дается человеку в его ощущениях и которую он может и пытается познать, но при этом материя существует независимо от самого человека. Из этого следует, что: 1) материи в чистом виде, в форме некой «праматерии» не существует. Она охватывает бесчисленное множество различных объектов и систем природы, имеющих неисчерпаемое разнообразие свойств; 2) в категории «материя» великое множество образований объективной реальности сведено к одному общему свойству — существовать независимо от человеческих ощущений и отражаться в человеческом сознании; 3) философское толкование материи охватывает не только объекты, ранее познанные наукой, но и те, которые могут быть открыты в будущем. И хотя потенциальные объекты, возможно, будут иметь принципиально новые свойства, они все же останутся материальными, поскольку будут существовать реально, вне человеческих ощущений; 4) все материальные процессы и явления познаются человеком или отражаются в его сознании.

Уровни:

а) микромир (микроэлементарный уровень), для которого характерно взаимодействие полей и элементарных частиц. Это мир чрезвычайно малых объектов (от Ю-14 до Ю-8 см). Время существования этих частиц измеряется миллиардными долями секунды, а скорость движения приближается к скорости света; б) макромир. Это мир объектов от Ю-8 см до 1024 см. Этим диапазоном охватываются атомы, молекулы, макротела, планеты и звезды, планетарные системы.

Кинизм

В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;верность, храбрость, благодарность.Диоген своей экстравагантной жизнью воссоздал образец кинического мудреца, разработанный Антисфеном. Он жил в большой глиняной бочке (пифосе), закалял себя, приучая не только к физическим, но и нравственным унижениям (например, просил подаяние у статуи, чтобы привыкнуть к отказам). Вел себя вызывающе, подчеркивая превосходство мудреца над обычными людьми. Так, однажды он стал звать людей, а когда они сбежались, сказал, что ему нужны люди, а не мерзавцы. Когда Александр Македонский предложил просить у него все, что хочет, ответил: «Отойди и не заслоняй мне солнце».

Смысл жизни и смерти.

Сократ смысл жизни видел в

счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным

отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных

понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель — в стремлении стать

добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур — в

достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский — во

внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других

этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в

следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к

счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс — в борьбе за

коммунизм, Ницше — в «воле к власти», английские философы XIX века

Бентам, Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания

смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом

смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить

программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и

готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали

земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы

считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках.

Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм,

зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские

движения в Древней Греции (VII — VI в. до н. э.) также драматически

относились к смерти. В классический период древнегреческой философии

были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение

о человеке, состоящем из двух частей, — бессмертной души и смертного

тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от

тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни.

Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен.

Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято

христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии

Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью,

говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец.

Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще

нет, а когда она приходит — нас уже нет.

В христианстве смерть

представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтомусмерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто

бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому

главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление

смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии

известного голландского философа — Спинозы (XVII в.). Он считал, что

свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость

человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о

жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить

роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю;

немцев — Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к

смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в

критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных

ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство),

либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению

философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и

содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести

понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных

мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот

момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу.

Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него

значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое

будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает

высокую ответственность на «просветленного» человека за все

происходящее. Таким образом, в экзистенциональной философии анализ

проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни

человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и

сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в

обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида,

которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной

личностью

Чаадаев

. Важное значение в полемике со славянофилами имел голос Петра

Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856). “Находясь в оппозиции к реакционно-

консервативной идеологии, Чаадаев не смыкался с революционно-демократической

идеологией его времени. Его отделяли от нее неверие в революционные пути

общественного преобразования и в социализм, религиозно-идеалистические воззрения.

Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не

только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о

причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и

различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях

уничтожения крепостничества и самодержавия”.Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. Поего мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.“Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права,

порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт

европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем,

что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на

Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории

страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к

безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-

то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не

говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь

России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм

31. Космизм

— философское мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как "гражданине Мира", а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта — Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др. Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Разработал проект жидкостного ракетного двигателя и предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Его проекты были отчасти реализованы после его смерти. Первая ракета, которая вывела на орбиту искусственный спутник Земли, была оснащена жидкостным двигателем, а 19 апреля 1971 была выведена на орбиту первая из многоцелевых станций «Салют».

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.

 

Формы бытия,специфика.

«бытие» — это предельно общая философская абстракция, которая объединяет по признаку существования разнообразнейшие явления и процессы природы, человеческие общности и отдельных людей, социальные институты, уровни, формы и состояния человеческого сознания.

1) бытие природы, которое детализируется и в свою очередь разделяется на бытие девственной природы (т. е. бытие вещей и процессов, которые существуют независимо от человека и его деятельности) и на бытие рукотворной природы (или бытие вещей и процессов, созданных людьми). Природа безгранична в пространстве, времени и вечна. Вторая, или очеловеченная природа зависима от первой. С одной стороны, во второй природе воплощен материал первой, иными словами объективная, первичная реальность, с другой — в ней воплощены труд, воля и знания человека, его душа. Вторая природа — это орудия и условия работы.

2) бытие человека, в котором для удобства анализа следует выделить телесное существование человека как части природы и специфическое человеческое бытие. Человеческое тело, как и все тела природы, подвержено действию закона сохранения вещества и энергии, т. е. его составляющие переходят в другие состояния естественной природы. Для существования человеческого тела необходимо повседневное его воспроизведение (питание, защита от холода и других опасностей). Материализм уделяет этим фактам первоочередное внимание, считая, что материя первична, а дух, сознание — вторично. Для того чтобы мыслить, необходимо обеспечить жизнь человеческому телу. Отсюда — необходимость сохранения жизни,

3) бытие духовного, которое существует как индивидуализированное духовное и объективное (внеиндивидуальное) духовное. Бытие индивидуализированное духовное — это внутренний мир человека. Он охватывает сознательное и бессознательное. Специфика индивидуального сознания — в его смертности, но некоторые его части преобразуются во внеиндивидуальную духовную форму, а также становятся достоянием других людей. В поступках объективируются фрагменты человеческого сознания, по ним судят о замыслах, мотивах, целях, идеях людей. Специфика внеиндивидуалыюго духовного бытия состоит в том, что его элементы сохраняются, совершенствуются и свободно перемещаются в социальном пространстве и времени;

4) бытие социального, которое делится на бытие отдельного человека в обществе и бытие самого общества. Каждый человек непрерывно вступает в контакт с другими людьми, является членом разных социальных групп: семьи, производственной общности (коллектива), нации. Таким образом, он существует в тесной связи с другими индивидами

Определение культуры

Первоначально термин «культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сферы свободной самореализации личности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа – культура» сменилась на оппозицию «цивилизация – культура» (О. Шпенглер). Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация – к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей.

 

Истина

Истина — это адекватное отражение объекта в сознании субъекта, которое воссоздает объект таким, каким он существует независимо от сознания субъекта. Объективная истина — это содержание человеческих знаний о действительности, не зависящее ни от субъекта, ни от человека, ни от человечества. истинное знание всегда является знанием определенного субъекта — индивида, социальной группы, всего человечества. Субъект познания, его познавательные возможности обусловлены определенным уровнем развития общества и его практики, ограниченного опытом человечества на данное время. Относительная истина — это такое знание, которое в принципе правильно, но неполно отражает действительность, не дает ее всестороннего, исчерпывающею образа. Абсолютная истина — это полное, точное, исчерпывающее отражение объекта в сознании субъекта; в широком понимании — абсолютное знание обо всем мире.

одним из важнейших критериев является практика,подтверждение фактами, соответствие принципам научной теории, корректность и точность использования терминологии, логическая и концептуальная непротиворечивость и некоторые другие. истина является субъективным образом объективного мира, она служит единством абсолютного и относительного, объективного и субъективного.

Субъект и объект познания.

субъекта познания, т. е. личности или группы людей, имеющих определенный уровень знаний, навыков, мировоззренческих и методологических установок по поводу своей деятельности;

б) объекта познания, т. е. фрагмента объективного мира, на который направлены мысли и действия субъекта познания;

Сознание, бессознательное.

По мнению Фрейда, каждый испытывает антиобщественные желания. В детстве человек учится их подавлять из страха перед наказанием (воплощенном в сверхсознательном). Однако даже подавленные и забытые, желания не исчезают, а концентрируются в бессознательном, где ожидают своего часа. Вытесненные переживания могут соединяться в устойчивые группы — комплексы. Например, комплекс неполноценности — это совокупность переживаний по поводу своих недостатков и желание компенсировать их. Бессознательные желания и комплексы, по Фрейду, имеют, как правило, сексуальный или агрессивный характер. Хотя человек не осознает их, они часто заявляют о себе в сновидениях, юморе, оговорках.

Сознание для Фрейда является полем борьбы между бессознательным и запретами сверхсознательного. Антиобщественные желания и комплексы периодически «всплывают» в сознание, запреты и нормы подавляют их, вытесняя обратно в бессознательное. Однако постоянное подавление желаний может привести к срывам (как в паровом котле, где не открывается предохранительный клапан) — неврозам, истерии и т.д. Поэтому все желания должны быть или «выпущены на свободу» (реализованы в действиях), или сублимированы, т.е. перенесены на другие, возвышенные объекты, например на творчество.

Индивидуальное сознание может существовать только на основе коллективного бессознательного. Соотношение между сознанием и коллективным бессознательным было раскрыто К.Г. Юнгом.

Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрождающимся в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, как пишет Юнг, наоборот, представляет собой эфемерное явление, осуществляющее все сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве. Бессознательное содержит источник сил, приводящий душу в движение. Движение души, т.е. содержание психической жизни, регулируется архетипами: «Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам». Это касается не только религиозных представлений, но и центральных научных, философских и моральных понятий, которые можно рассматривать как варианты древних представлений, принявших свою современную форму в результате использования сознания. Индивидуальное бессознательное связано главным образом с инстинктами, под которыми понимаются врожденные способы поведения человека, возникающие иол влиянием условий окружающей среды без предварительного обучения. Так, инстинкты самосохранения, размножения, территориальный и т.д. появились потому, что в процессе эволюции необходимость в таких формах поведения возникала постоянно, способствуя выживанию. Инстинкты включают в себя такие формы психического, которые вообще не могут быть осознаны и рационально выражены.

Учение об индивидуальном бессознательном было создано, как отмечалось выше, австрийским философом и психологом Зигмундом Фрейдом.

Концепция коллективного бессознательного была разработана учеником и последователем Фрейда швейцарским психологом Карлом Юнгом (1875-1961), который утверждал, что в недрах человеческой души живет память об истории всего человеческого рода, что в человеке. кроме личных свойств, унаследованных от родителей, живут и свойства его далеких предков.

Коллективное бессознательное, в отличие от индивидуального, личностного бессознательного, идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, наиболее глубинный уровень психики. К. Юнг образно сравнивает коллективное бессознательное с морем, которое является как бы предпосылкой каждой волны. Коллективное бессознательное, по Юнгу, — предпосылка каждой индивидуальной психики. Между отдельным человеком и другими людьми все время протекают процессы «психического проникновения».

Коллективное бессознательное выражается в архетипах — древнейших психических первообразах, таких как образы отца, матери, мудрого старца и т.п. Все самые мощные идеи и представления человека сводимы к архетипам.

Антропосоциогенез

связан с тем, что предчеловек в процессе трудовой деятельности изменял свои руки, приспосабливая их к примитивным орудиям труда,формировал свой язык и речь,предназначенные прежде всего для общения с людьми. Важными этапами на пути становления человека явились приобщение его к огню, добычи огня, а также приручение животных, увеличившее его силы в его отношениях с природой. Окончательно сформировавшийся человек (человек разумный -Homo sapiens) уже обладал всеми биологическими и социальными качествами, необходимыми для осуществления своего общественно-исторического развития.
Сложились две позиции о природе человека:.
Социологизаторские трактовки распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Также, среди приверженцев марксизма немало и таких философов, которые считают, что К. Маркс имел в виду понятие "человек" как "общество", а личность человека полагал особым продуктом социальных общественных отношений. Однако первая трактовка стала преобладающей. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что не только личность социальна, но социальна также вся биолого-физиологическая структура человека.
Общей чертой биологизаторских концепций являет