Проникновение Ислама в Китай

В настоящее время исследователи сходятся во мнении о том, что ислам проник в Китай в VII – VIII вв., во время правления империи Тан(618-907). Чаще всего в научных работах называется даже конкретная дата этого события – 651г., когда в Китай прибыло посольство «из страны Даши». Считается, что так в китайских источниках того времени назывался именно халифат. Несмотря на подобные совпадения, многие современные китайские ученые считают, что не следует преувеличивать значение этого посольства в истории китайского ислама, и полагают, что начальный этап его распространения в Китае следует соотносить с VIII в.

Конец VII – первая половина VIII в. ознаменовались установлением прямых контактов между исламским миром, представленным на тот момент халифатами Умайядов и Китаем. Танская империя стремилась взять под военно-политический контроль Центральную Азию. В 751 году к югу от оз. Балхаш (на реке Талас) состоялась битва между китайским войском (под руководством генерала Гао Сянь-чжи,?-757г.), арабо-мусульманские генералы прислали на подмогу правительственным войскам отряд из нескольких тысяч человек. Потом эти солдаты остались служить у императора, они женились в Китае и служили в разных провинциях, и так в Китае везде оказались мусульманские солдаты». Мусульмане попадали в Китай и в ходе других военных конфликтов. Так, в 801 г.генерал-губернатор одной из областей предпринял поход против гос-ва Туфань (часть Тибета), по ходу которого им была захвачено 20 000пленных, среди которых были, по утверждению источников, не только коренные тибетцы, но и солдаты из Даши,и «стран Кан». Тибетцев отпустили домой, тогда как другие пленные остались в юго-западном Китае (в Сычуани и в Юньнани). Среди них были мусульмане.

Еще более важное значение для распространения В Китае ислама имел морской торговый путь, ведший из Багдада в юго-восточный регион Китая, в город Гуанчжоу. Этот путь стал функционировать в полную силу со второй половины VIII в. В скором времени в Гуанчжоу сложилась многочисленная колония арабо-мусульманских купцов.

Кроме Гуанчжоу арабо-мусульманскте колонии возникли и в других торговых городах, в частности в Янчжоу. О численности проживавших в нем чужеземных купцов можно судить по записи из «Новой истории Тан», в которой говорится, что в 760г. Правительственные войска, прибывшие для подавления очередного очага мятежа, «ограбили местных жителей.. несколько тысяч арабских и персидских купцов были убиты».

17. Буддизм в Китае: этапы его проникновения.

 

Проникновение буддизма в Китай Относительно времени первого появления буддизма в Китае у исследователей нет единого мнения, поскольку различаются критерии исследования. От того, под каким углом понимается "первое появление", под таким углом и определяется дата этого появления. Действительно, если считать первым появлением первое знакомство китайцев с буддизмом, то это будет одна дата, если начало распространения - другая дата. Но и в данном контексте нужно различать знакомство и принятие буддизма в качестве мировоззрения. В соответствии с китайскими источниками первый контакт между буддистами и китайцами произошел в 243 г. до н.э. на четвертый год правления знаменитого Цинь Шихуана (246-210 гг. до н.э.), основателя первой древнекитайской империи Цинь. Тогда 18 иноземных монахов во главе с Ши Лифаном прибыли в Китай проповедовать буддизм. В настоящее время неизвестным остается их путь в Китай - северный, из Центральной Азии, или южный, морем из Юго-Восточной Азии. Эти проповедники были схвачены и посажены в тюрьму, что вполне согласовалось с той политической и духовной централизацией, которую проводил Цинь Шихуан. По легенде, проповедники были освобождены из тюрьмы золотым богом высотой в шесть чжанов (около 20 метров), после чего, испуганный и удивленный император был вынужден отпустить их с миром. Несмотря на всю мифологичность и неправдоподобие данного факта, определенные события, касающиеся буддийских проповедников, вполне могли произойти, поскольку именно к этому времени относятся буддийские посольства царя Ашоки. И именно неблагосклонность Цинь Шихуана сказалась на результатах этого контакта. Второе, более или менее достоверное знакомство китайцев с буддизмом произошло в 121 г. до н.э. по сведениям из "Записей о Шакьямуни и Лао-цзы. Истории Вэй" (Вэйшу, Шилао чжи) когда император Хань У-ди (140-86 гг. до н.э.) во время похода на сюнну обрел золотую статую божества Будды, которую поместил у себя во дворце. Данное событие само по себе не являлось столь уж важным в деле взаимодействия буддизма с китайской культурой, поскольку, во-первых, шло через посредников небуддистов, во-вторых, имело минимальную информативность о буддизме. Но сам данный факт говорит, что информация о буддизме в Китай проникала и доходила до императора, особенно после установления во времена правления Хань У-ди "Шелкового пути", после чего начался активный торговый и культурный обмен между Китаем и западными княжествами. Этот обмен происходил более на низовом уровне, не отражавшимся в династийной и политической историографии. Таким образом, со второй половины I в. буддизм начинает проникать в Китай, причем это проникновение имело различные формы. В первую очередь, следует указать переводческую деятельность. Китайцы, обладавшие мощной культурой письменности, всегда с уважением относились к письменным источникам, и их не мог не поразить объем буддийской литературы, что, несомненно, придавало значительный вес буддизму в глазах образованной части китайского общества. Поэтому именно письменность стала тем мостом, что соединил буддизм и китайскую культуру, в которой всегда преобладали рациональные формы рефлексии. По словам Л.Е. Янгутова, "История переводов буддийских сутр неотделима от истории распространения буддизма в Китае". Янгутов Л.Е. Традиции Праджняпарамиты в Китае. Характерно, что история переводов буддийских текстов всегда занимала ведущую позицию в изучении вопроса проникновения буддизма в Китай. Помимо переводческой деятельности активно велась проповедническая деятельность в форме толкований и разъяснений буддийских текстов. Неразрывно связанная с первым аспектом, эта деятельность охватывала большие массы населения, куда входила и необразованная его часть. Впоследствии сюда добавилась и пропагандистская литература, написанная самими китайцами, ярким примером чего может служить первое, собственно китайское буддийское сочинение "Трактат о разрешении сомнений", о которой будет сказано ниже. Проникновение буддизма в Китай происходило и в форме религиозной деятельности, куда входило почитание вотивных предметов (по определению М.Е. Ермакова, включающих свитки сутр, статуи Будд и бодхисаттв, ступы, мощи и др.), См.: Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма.С. 158. а также благотворительная деятельность. Данная форма охватывала все слои китайского общества и была во многом обусловлена буддийской концепцией кармы. Желание повысить и упрочить свой социальный статус или обрести заслуги в этом и последующем перерождении, особенно в смутные времена, на которые и приходится время появления буддизма в Китае, заставляло китайцев принимать активное участие в религиозной деятельности. Активная первоначальная поддержка государственной властью монахов и строительства монастырей также во многом объясняется этим фактором. (В общем, во время проникновения буддизма в Китай, жители Поднебесной не восприняли это как новое направление за счет того, что в основу буддизма, также, как и в случае с даосизмом, входила медитация. Люди скорее восприняли это как модификацию или новую ветвь того же даосизма. Это направление люди восприняли очень даже положительно). Влияние даосизма и буддизма на культуру Китая сделало своё дело. Уже в VI веке буддизм становится официальной религий и господствующим течением. Однако, как мы уже знаем, случиться такое без поддержки верховной власти не могло. Кто же этому поспособствовал? Поднял буддизм на новый уровень император У-ди из династии Лян. Он провел довольно заметные реформы. Буддийские монастыри стали крупными собственниками земель, они начали приносить доход императорскому двору. Если вы спросите, какой буддизм в Китае, то однозначного ответа вам никто не даст. Именно во времена императора династии Лян сформировался так называемый комплекс трех религий, или сан цзяо. Каждое учение из этой тройки гармонично дополняло другое. Считалось, что буддийское учение отражает внутреннюю и сокровенную мудрость китайских мудрецов. Также в это время буддизм получил свою нишу, которая заняла достойное место в обрядности китайского народа, – речь идет о заупокойных обрядах. Этот этап характеризовался тем, что китайцы начали праздновать молебнами день поминовения усопших и отмечать день рождения Будды. Все большее распространение набирал культ, который сводился к освобождению живности. Этот культ возник из учения о том, что всё живое имеет в себе частичку Будды. Есть ли сегодня буддизм в Китае? Кратко ответить на этот вопрос сложно. Все дело в том, что исторические обстоятельства сложились таким образом, что начиная с 2011 года деятельность буддистов в КНР находится под строгим контролем. Это связано с тем, что современная китайская власть, начиная с 1991 года, ведет жесткую политику. Правительство само диктует правила того, как должен развиваться буддизм в Китае. В частности, монахи должны были отречься от Далай-ламы XIV, чтобы заняться изучением коммунистических текстов. Естественная реакция буддистов на это понятна. Буддизм в Китае не имеет возможности развиваться и находить новых последователей. Такая политика государства приводила к неоднократным случаям ареста и произвола. К сожалению, на сегодняшний день КНР не принимает буддизм в его естественном виде. Возможно, в будущем ситуация пойдет на улучшение, ведь исторически китайскому народу очень близок буддийский взгляд на жизнь. Подводя некоторые итоги, следует сказать, что философия Древнего Китая буддизм воспринимает, как нечто подобное и родное. Представить религиозно-философские идеи этой страны без буддийских мыслей просто немыслимо. Такие слова, как «Китай», «религия», «буддизм» исторически связаны и неразделимы.

Борьба буддизма и даосизма

Религиозная философия или философская религия В VII-VIII веках под влиянием буддизма произошел новый расцвет даосской философии. В это время были созданы трактаты, которые до сих пор имеют огромное значение для даосизма. В первую очередь это «Книга о единении сокрытого» — Инь-фу цзин и книга «Мудрец Инь с заставы» — Гуанъ Ицъ-цзы. Этот трактат приписывается тому самому начальнику заставы на границе, по просьбе которого Лао-цзы накануне своей эмиграции на Запад написал «Дао-дэ цзин». По легенде, Гуанъ Инъ-цзы была найдена в стене древнего дома в 742. Но по версии современных ученых, авторство этой книги принадлежит Тянь Тун-сю, который и сообщил императору Сюань-цзуну о местонахождении новой реликвии. Слишком уж сильно влияние буддизма на этот текст. Здесь, например, процесс возникновения мира сравнивается со сновидениями, созданными силой мысли. До тех пор тема сновидений, восходящая еще к Чжуан-цзы с его знаменитой притчей про бабочку, употреблялась для объяснения хаотического единства всего сущего, перетеканием одного в другое и бесконечными превращениями, а также об относительности разделения сна и бодрствования. Ни о какой порождающей силе сознания речи не было. «Ведь людей в поднебесной так много, что их не сосчитать и миллиардами. И все они видят сны, и эти сны у каждого различны. И у каждого сон одной ночи отличается от сна другой ночи. В сновидениях видят Небо, видят Землю, видят людей, видят вещи — все это создано мыслью. Ведь все это не исчислить и числом роящихся пылинок. Откуда же знать, что эти Небо и Земля не порождены мыслью?» (перевод Е. А. Торчинова). Основная идея Инь-фу цзина — это учение о том, что каждая единица мира существует только за счет связей с целым. Обособленно, сама по себе, она существовать не может. Дао в трактате определяется, с одной стороны, как принцип перемен. С другой — как некое начало, несводимое к переменам инь и ян, порождающее все сущее, в том числе и дух. В китайских традиционных учениях вообще был распространен взгляд на дух шэнъ, как утонченную форму энергии ци. Также как лед тает и превращается в воду, тело, то есть конденсированное ци, может превратиться в дух. На примере этих трактатов можно увидеть, как в эпоху династий Тан и Сун видимое противоречие между религиозным и философским даосизмом надумано. Ян или инь В смутное время Пяти династий позиции даосизма поколебались, но после восшествия на престол династии Сун (с 960 по 1279 гг.) былое влияние восстановилось. В 1275 году, в конце правления Южной Сун, школа «Путь Небесных наставников» была переименована императором в «Путь истинного единства» Чжэн и дао. Под этим названием она и выступает до сих пор. Влияние отдельных даосов при дворе одно время стало настолько сильным, что они даже принялись интриговать и организовывать гонения на буддизм. Один из них по имени Линь Лин-су убедил императора Хуэй-цзуна, начиная с 1117 года, отдать буддийские монастыри под контроль светской администрации, реорганизовать и переименовать на даосский манер. Буддийским монахам было рекомендовано добровольно стать даосами. Были изменены даже ритуалы и иконография. Правда, такие кардинальные преобразования продержались недолго, но экономические санкции к буддийской сангхе применялись еще лет десять. Во время правления династии Сун все враждебные Китайской империи государства в то время исповедовали буддизм. Таким образом, гонения на сангху можно, помимо всего прочего, расценивать еще и как борьбу с «пятой колонной» внутри страны. Психологическая направленность буддийского учения, которое делало особый упор на работу с сознанием, позволяла даосам говорить об иньс-кой направленности иноземного учения. Считалось, что распространение буддизма на границах Китая открывает путь демоническим силам, погруженным во мрак инь. Привычка разделять все явления мира на два начала инь и ян отразилась и на отношении даосов к некоторым буддийским практикам. Все очень просто. Тело человека соответствует началу ян, а сознание — инь. Буддисты, как правило, основное внимание уделяли работе с сознанием, значит — развивали темное начало инь. Сознание связано с природной сущностью син, а телесная энергия, особенно изначальная юань ци, это ничто иное как жизненность или судьба мин. Даосы полагали, что только соединение син и мин может одухотворить тело и даст возможность преобразовать не только сознание, но человека целиком, со всеми его мыслями и потрохами. Существует легенда о споре «внутреннего алхимика» Чжан Бо-дуаня, причисленного впоследствии к лику бессмертных, с его другом буддийским монахом по имени Дин-хуэй. Монах обладал чудесной способностью. Он мог в считанные мгновения преодолевать огромные расстояния. Друзья решили устроить небольшое состязание. Нужно было отправиться за несколько тысяч ли, в город Янчжоу, где в то время как раз цвели гортензии. Обратно надо было вернуться с цветком в руке. Несмотря на то, что Дин-хуэй вернулся первым, цветка с собой он захватить не смог. Чжан Бо-дуань несколько замешкался, зато прибыл с цветком в руке. Свою победу даос прокомментировал так: «Когда я изучал путь золота и киновари, я совершенствовал и природную сущность (син) и жизненность (мин). Когда собираю (себя) воедино, тогда имею материальное тело, когда рассеиваюсь, то становлюсь пневмой (ци). Когда я прибыл в (Янчжоу), то был лишь истинным духом, но таи обрел материальное тело. Таков дух ян. Монах благодаря своей тренировке достиг результата быстро: ведь он не видел его материального тела или тени. Таков дух инъ. Дух не может передвигать вещи» (перевод Е. А. Торчинова). Надо отметить, что даосы отдельно выделяют чань-буддизм в его раннем варианте. До шестого патриарха Хуэй-нэна эта школа продолжала линию Боддхидхар-мы. Того самого, который, увидев в монастыре изнуренных долгим сидением монахов, заставил их делать зарядку, а потом еще и драться научил. Поздний чань уже сосредоточился на коанах, остановке внутреннего диалога и других методов работы с сознанием. Кроме того, даосским представлениям о единстве тела и духа вполне отвечают многие практики тибетского буддизма, продолжающего тантрические традиции. Практика «тела света», позволяющая трансформировать все тело практикующего йогина в чистую энергию, тоже вполне соответствует даосскому представлению о соединении син и мин. Даосские учителя предупреждают: увлечение сидячими медитациями создает ощущение ложного покоя и порождает инь, а это приближает смерть. Мало того, даосы считают, что после смерти самые усидчивые практикующие имеют шанс стать призрачными бессмертными или, попросту говоря, призраками, которые не могут больше обрести телесную оболочку. Учил ли Будду Лао-цзы? Когда трон в Китае захватила монгольская династия Юань, школа цюанъ чжэнъ жестоко поплатилась за свою приверженность к объединению трех религий(Как вы сами, наверняка, поняли – конфуцианство, даосизм и буддизм). Поначалу отношения патриархов «Совершенной Истины» с монголами складывались неплохо. Престарелый Чингиз-хан обратился к Цю Чан-чуню, ученику основателя школы Ван Чун-яна, за лекарством от смерти. На это даос честно ответил, что никаких чудодейственных эликсиров не существует, а бессмертие можно обрести только через внутреннее самосовершенствование. Для этого надо отринуть страсти и привязанности, очистить сердце и приобщиться к Дао. Под впечатлением от этой проповеди, Чингиз-хан распорядился в 1224 году отдать Чан-чуню и его последователям старый даосский монастырь в Пекине, который в наше время называется Бай юнъ гуанъ и до сих пор остается центром даосизма Цюанъ чжэнъ. Но покровительство монголов длилось недолго. В 1255 году буддисты обвинили школу «Совершенной Истины» в фальсификации исторических фактов. Дело в том, что духовные лидеры Цюанъ чжэнъ для того, чтобы найти идейное обоснование для объединения трех религий, использовали теорию «просвещения варваров» хуа ху о даосском происхождении буддизма. Это та самая доктрина, согласно которой Лао-цзы, отправившись на запад, добрался до Индии, встретил там Га-утаму Шакьямуни, после чего тот и стал Буддой. Арбитром в споре выступил император Хубилай. Даосам не удалось отстоять свою правоту. Буддийские истцы довольно легко доказали необоснованность этой теории и потребовали осуждения идеи хуаху, а затем и всего даосизма в целом. Второй раунд этой дискуссии состоялся в 1281 году. Даосы опять проиграли спор, после чего Хубилай, не долго думая, распорядился уничтожить весь даосский свод Дао цзана за исключением Дао-дэ цзина. Видимо, такой суровый приговор был обоснован не только злосчастной дискуссией. Даосизм как национальная китайская религия не мог стать основой идеологии монгольской империи Юань. «Интернациональный» буддизм лучше подходил для этой роли.

Развитие буддизма в Китае.

Буддизм впервые пришел в Китай из Индии около 2000 лет назад, во времена династии Хань. Китай во времена правления династии Хань был глубоко конфуцианским, а конфуцианство сосредоточено на поддержании гармонии и общественного порядка в мире здесь и сейчас. Буддизм, с другой стороны, придавал особое значение монашеской жизни, чтобы найти реальность за её пределами. Конфуцианский Китай был не очень дружелюбен к буддизму.

Тем не менее, буддизм нашел союзника в другой коренной религии Китая -даосизме. Даосские и буддийские медитации и философии были во многом сходны, и некоторые китайцы проявили интерес к буддизму с даосской точки зрения. Ранние переводы буддийских текстов с санскрита на китайский язык заимствовали даосскую терминологию. Тем не менее, во времена династии Хань очень немногие китайцы практиковали буддизм.

Династия Хань пала в 220 году, начался период социального и политического хаоса в Китае. Северная часть Китая была захвачена некитайскими племенами, а южная часть находилась под властью последовательности слабых династий. Этот хаос также ослабил позиции конфуцианства среди правящего класса.

В Южном Китае, своего рода "дворянский буддизм" стал популярным среди образованных китайцев, которые выделяли учения и философию. Элиту китайского общества стали ассоциировать с растущим числом буддийских монахов и ученых. Диалог буддизма и даосизма продолжился, и китайцы, благодаря влиянию даосизма, отдали предпочтение Махаяне вместо буддизма Тхеравады.

В северном Китае, буддийские монахи, которые были мастерами гадания стали советниками правителей "варварских" племен. Некоторые из этих правителей стали буддистами и поддерживали монастыри и текущую работу по переводу санскритских текстов на китайский язык. Такое разделение севера и юга Китая послужило началом развития северной и южной школ буддизма в Китае.

В 5-м веке, династия Вэй из северного Китая поглотила другие племена, а в 440 году она контролировала весь северный Китай. В 446 правитель Вэй, император Тайу, начал зверское подавление Буддизма - должны были быть уничтожены все буддистские храмы, тексты и искусство, и монахи должны были быть казнены. По крайней мере, часть северной сангхи скрылась от властей и избежала казни, однако Тайу умер в 452 году, а его преемник, император Вэньчэн, закончил подавление и начал восстановление буддизма, включая скульптуры из великолепных гротов Юнганг.

Школы китайского буддизма.

Все исторические школы китайского буддизма делятся на три группы:

1. Школы трактатов, базирующиеся на одной из индийских шастр, и занимающиихся по преимуществу их изучением и комментированием:
а. Саньлунцзун - "школа трех трактатов" - мадхьямика
б. Фасянцзун - "школа свойств дхарм" - йогачара
в. Чэншицзун - школа "Сатъясиддхи-шастры".
г. Цзюйшэцзун - "Абхидхармакоша".

2. Школы Сутр, основанные на одной из Сутр:
а. Тянтайцзун - "Сутра Лотоса"
б. Хуаяньцзун - "Аватамсака-сутра"

3. Школы Дхъяны - по преимуществу основанные на практике медитации:
а. Чаньцзун - школа медитации
б. Чжэьяньцзун - школа мантр
в. Цзинтуцзу н - школа "Чистой земли"
г. Люйцзун - школа Виная.

Чань-буддизм.

Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название "чань" произошло от санскритского "дхиана" (сосредоточение, медитация). Древнее буддийское направление - школа дхиана - призывала своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира и, следуя древнеиндийским традициям, погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-либо одном, сосредоточиваться и уходить в бескрайние глубины сущего и таинственного. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, ибо считалось, что именно в состоянии транса человек может дойти до затаенных глубин и найти прозрение, истину

Чань буддизм был плотью от плоти Китая, так что многие авторитетные специалисты считают его китайской реакцией на индийский буддизм. Действительно, учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые оказались напластованы на глубочайшую мистику индо-буддизма. Начать с того, что чань-буддизм низвергал все канонические буддийские ценности. Не следует стремиться к туманной нирване, учил он, едва ли там, да и вообще в будущем кого-нибудь ожидает что-либо заманчивое. Стоит ли ограничивать себя всегда и во всем во имя неопределенной перспективы стать буддой или бодисатвой? Да и зачем все это, для чего?! Надо обратить свои взоры к жизни, научиться жить, причем жить именно сейчас, сегодня, пока ты жив, пока ты можешь взять от жизни то, что в ней есть.

Казалось бы, это рационалистический эгоизм, гедонизм, вообще не имеющий отношения к религиозной мысли и к этическим идеалам. Но нет! Здесь не идет речь о чувственных наслаждениях, которые, кстати, отвергаются и буддизмом, и конфуцианством. Чань-буддизм звал к иному. Как бы воскресив в китайской мысли идеи раннего философского даосизма и многократно обогатив эти идеи за счет неисчерпаемых глубин индийской мистики, он призывал своих последователей не стремиться вперед, не искать Истину и не пытаться достичь нирваны или стать Буддой. Все это прах и суета. Главное в том, что Истина и Будда всегда с тобой, они - вокруг тебя, надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять. Истина и Будда вокруг и во всем - в пении птиц, в нежном шелесте листвы, в дивной красоте горных хребтов, в умиротворенной тиши озера, в сказочной строгости природы, в разумной сдержанности церемониала, в очищающей и просветляющей силе медитации, наконец, в радости труда, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины во всем этом, тот не сможет найти их ни на небе, ни в раю, ни сегодня, ни в отдаленном будущем. Словом, нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться ей, воспринимать ее во всем ее богатстве, многообразии и красоте.

В практике чань- и дзэн-буддизма обычно использовали различные методы искусственного стимулирования внезапного прозрения - резкие окрики, толчки, даже удары, которые неожиданно обрушивались на погруженного в транс и задумавшегося, ушедшего в себя человека. Считалось, что в этот момент человек должен особенно остро среагировать на внешнее раздражение и что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок, на него можетснизойти озарение, просветление.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гунъань, яп. коан). Постичь смысл коана посредством логического анализа невозможно. Вот пример: "Удар двумя руками - хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?" Между тем абсурдность и нелепость таких коанов для чань-буддистов были лишь кажущимися, чисто внешними. За этим внешним следовало искать глубокий внутренний смысл, находить наиболее удачный, нередко парадоксальный ответ, на что у начинающих подчас уходили долгие годы, на протяжении которых оттачивалось мастерство ученика. Готовясь к посвящению в мастера, он должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения.

Чань-буддизм оказал огромное влияние на развитие китайской, японской и всей дальневосточной культуры. Многие выдающиеся мастера литературы и искусства были воспитаны на парадоксах, коанах и идеях этой секты. Однако при всем своем огромном значении в жизни Китая чань-буддизм всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими известными центрами-монастырями. Более того, с течением времени китайский чань-буддизм понемногу терял свою первоначальную оригинальность и экстравагантность. Подчиняясь общему стилю монашеской жизни, буддийские монастыри-школы чань в позднесредневековом Китае ужесточили дисциплинарные нормы и стремились более строго регламентировать образ жизни чаньских монахов, что в конечном счете заметно сближало чань с иными функционировавшими в Китае сектами-школами буддизма.

Так же, как и в дзен, чань отрицает любые изображения, тексты и дискуссии, упирая на то, что природы Будды пропитывает все и есть везде, и для ее выражения не нужно слов, слова изначально являются концепциями. Последователи чань как правило миряне, они не уходят в монастыри и практикуют, не отрываясь от своей повседневной жизни.

 

Основные принципы чань-буддизма сводятся к следующему: не опираться на какие-либо писания, использовать передачу вне слов, совершать прямой контакт с умом, и, созерцая свою изначальную природу, достигнуть совершенства Будды.

 

Чаньские монахи были одними из лучших художников Китая. Также многие наставники китайского буддизма выражали истины чань через поэзию.

22.

Существует легенда, появившаяся в XIII веке о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае. Однако, увидев, что его деятельность не дает плодов, апостол вернулся назад, оставив в Китае трех или четырех учеников.^[2]

Несториане

Первое документально подтвержденное свидетельство о знакомстве китайцев с христианством относится к VII веку, времени правления династии Тан (618—907). Первыми прибывшими в Китай христианами были несториане. В 635 году небольшая группа несторианских миссионеров во главе с епископом Алобэнем (в китайской транскрипции) прибыла из Персии в Чанъань, в то время — столицу Китая. Они были радушно приняты при императорском дворе, и им было поручено перевести несторианские тексты для дворцовой библиотеки. В китайском языке их учение получило название «цзинцзяо», что можно перевести как «сияющая религия».

В 638 году император Тайцзун впервые в истории Китая издал указ о веротерпимости, которой отныне могли пользоваться несториане. Указ гласил, что «не существует дао с постоянным именем, не существует мудреца с постоянным обликом» и оценивал религию несториан как «благоприятную для вещей и людей». Император также дал распоряжение о строительстве в столице монастыря с двадцатью одним монахом. В последующем несторианские монастыри появились во всех округах страны, которых тогда было около четырёхсот. Епископ Алобэнь получил титулы «хранителя царства» и «властителя великого закона».

По мнению Саэки, Канон Иисуса Мессии, называемый иногда также по имени владельца «документом Такакусу», был создан между 635 и 638 гг.^[3]. В этом случае «Канон Иисуса Мессии» является наиболее ранним несторианским текстом на китайском языке.

«Канон» состоит из двух частей — изложения основ вероучения и пересказа евангельского повествования.

Три основных заповеди, постулируемых в этом тексте несторианскими миссионерами, — «служить Богу, служить императору и служить родителям». В тексте был приведен ряд дополнительных моральных поучений — не обижать слабого, не убегать от сильного, накормить и напоить калек, одеть и дать денег бедному, хорошо обращаться со слугами и ремесленниками, не лжесвидетельствовать, не искажать истину и ложь, развивать доброе сердце, не делать зла, не убивать живого и не обманывать Бога и т. д.^[4]

Вторая часть «Канона», обрывающаяся на описании смерти распятого Иисуса Христа, стала первой евангельской композицией-переводом на китайском языке

В 845 году император Уцзун издал указ о роспуске несторианских монастырей, также как и буддийских и даосских. После этого несторианская церковь в Китае прекратила своё существование.

Собственно, вероучение, которого придерживался Несторий, не было создано им самим, вероучение начинается гораздо ранее появления самого Нестория, но фактически является учением Антиохийской богословской школы, которой он принадлежал. Антиохийская христология развита в трудах предшественников и учителей Нестория — Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского (IV век). Сами несториане всегда протестовали против наименования их несторианами.^[5] Интересно наблюдение В. Бартольда, который, говоря о несторианах, отмечает, что в Средней Азии несториане не называли себя христианами. Он пишет, что имя «христиане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике»^[6].

В 2014 году китайские археологи обнаружили ранне-христианское захоронение с останками несторианских христиан в китайской провинции Хэнань, в одной из скальных ниш, расположенных в пещерном комплексе Лунмэнь недалеко от города Лоян, что подтвержает факт распространения христианства в Китае в VII веке^[7].

К числу ранних несторианских текстов («писаний Алобэня») относятся^[3]:

· «Сюйтин мишисо цзин» (Канон Иисуса Мессии), создан между 635 и 638 годами;

· «Юй ди эр» (Притчи-сравнения, часть вторая);

· «И тянь лунь ди и» (Рассуждения об одном Небе, часть первая);

· «Ши цзунь бу ши лунь ди сань» (Миром почитаемый о милостивом даянии, часть третья), в тексте упоминается дата — 641 год;

· «Дашэн тунчжэнь гуйфа цзань» (Гимн о проникновении в истинное и возвращении к закону Великого Мудреца). Датирован 720 годом, что помещает его после «писаний Алобэня», но до «писаний Цзин-цзина».

К поздним несторианским текстам («писаниям Цзин-цзина») принадлежат^[3]:

· «Сань вэй мэн ду цзань» (Гимн Святой Троице);

· «Дацинь цзинцзяо люсин Чжунго бэй» (Памятник распространения сияющей религии [несторианства] из Да-цинь в Китае), стела с надписью была воздвигнута в 781 году;

· «Сюань юань ань лэ цзин» (Канон скрытого-таинственного покоя и радости);

· «Сюань юань бэнь цзин» (Канон об основах изначального). Саэки отнес доступный ему вариант текста к 786—788 годам. Ставший доступным позднее текст «Сюань юань чжи бэнь цзин» (Канон о достижении основ изначального) был датирован 717 годом;

· «Цзунь цзин» (Канон почитания). По мнению Саэки, этот текст был составлен через несколько поколений после смерти Цзин-цзина между 906 и 1036 годами.

Католические миссионеры

Первыми известными католическими миссионерами, прибывшими в Китай, стали члены Ордена Братьев Меньших. В 1234 году францисканец Джованни Монтекорвино основал первую католическую миссию в Пекине. В китайском языке католизизм получил название «еливэнь». К концу XIII века в Китае было уже около 30 тысяч католиков.

Деятельность иезуитов

Новый импульс в развитии католичества в Китае был связан с деятельностью иезуитов. В 1579 году известный иезуит Алессандро Валиньяно основал иезуитскую миссию в Китае. Вскоре в Китай отправляется итальянец Маттео Риччи, ставший другом Сюй Гуанци, министра церемоний при императоре Чжу Ицзюне. Иезуиты знакомили китайцев с достижениями европейской цивилизации. Их авторитет позволил и другим католическим миссионерам в течение столетия беспрепятственно работать на всей территории Китая. Но активность европейских проповедников начала вызывать недовольство как в правительстве, так и среди народных масс. В 1784 году деятельность иезуитов в Китае была запрещена, но они продолжали работать на полулегальной основе. В конце XVIII гонения на католиков усилились, но их влияние сохранялось.