Глава I. Обязанности братства

Жизнь монаха

1. Человек, который хочет стать Моим учеником, должен оставить свой дом, свое общество и свое состояние. Тот, кто все это оставил ради Моего учения, - Мой наследник. Его называют монахом.

Даже если человек следует за Мной, держась за Мои одежды, и ступает по Моим стопам, но его душа разрывается от жадности, то он далек от Меня. Хоть он и одет, как монах, он не видит Моего учения. Тот, кто не видит Моего учения, тот не видит Меня.

Если даже человек находится от Меня в сотнях тысяч верст, но его душа праведна и спокойна, свободна от жадности, он находится рядом со Мной. Потому что он видит Мое учение. А раз видит Мое учение, он видит и Меня.

2. Мои ученики-монахи должны соблюдать в своей жизни четыре следующих условия.

Во-первых, свои одежды они должны шить из старой материи. Во-вторых, монах должен питаться милостыней. В-третьих, он должен жить под деревом или на камне. В-четвертых, монах должен принимать только лекарство, изготовленное из мочи собратьев.

Ходить с посудой от двери к двери и просить милостыню - это нищенствование, но нищенствование, делаемое под угрозой и по обману. Это нищенствование человека, который верит в то, что его научат, как избавиться от всех страданий в этом мире и как найти путь к избавлению от заблуждений.

Если человек примет монашество, но не освободится от жадности, от гнева, не знает покоя и не может охранить подступы к своим пяти органам чувств, он не достоин монашества.

3. Тот человек, который верит в то, что он монах, и на вопросы людей отвечает, что он монах, может сказать о себе с уверенностью следующее:

"Я неукоснительно соблюдаю все, что должен соблюдать монах. С искренностью монаха я желаю большого счастья всем, кто даст мне милостыню, и желаю достигнуть цели, ради которой я принял монашество".

Итак, что же должен делать монах? Он должен стыдиться своих ошибок и бесчестья, должен очищать действия тела, языка и души, должен очищать свою жизнь, должен твердо охранять подступы к своим пяти органам чувств и не должен предаваться удовольствиям. Он не должен хвалить себя и поносить других, он не должен лениться и много спать.

Вечером он должен тихо сидеть, погрузившись в медитацию, и сделать небольшую прогулку перед сном. Ночью должен лечь на правый бок, сложив вместе ноги, и думая о завтрашнем, тихо погрузиться в сон. На рассвете он опять должен тихо сидеть, погрузившись в медитацию, и совершить небольшую прогулку.

В повседневной жизни душа у монаха всегда должна быть праведной. Выбрав тихое место, он должен садиться, выпрямив тело и душу, он должен избавиться от жажды, гнева, неразумия, сна, душевного колебания, сожаления и сомнения, и очищать свою душу.

Таким образом, сосредоточив душу, надо набираться разума, избавляться от мирских страстей и стремиться к просветлению.

4. Если, приняв монашество, человек не избавляется от жажды и гнева и продолжает скрывать такие недостатки, как обида, зависть, самодовольство и обман, то это похоже на то, чтобы завернуть обоюдоострый меч в одежды.

Он не монах, хотя в одежде монаха. Он не монах, хотя нищенствует. Он не монах, хотя читает молитвы. Он только по внешнему виду монах.

Приняв только внешний вид монаха, нельзя избавиться от мирских страстен. Облачив младенца в одежды монаха, нельзя сказать, что он монах.

Только тот, кто может правильно сосредоточить свою душу, просветлеть разумом, избавиться от мирских страстей и идти вперед дорогой просветления, только такой человек по-настоящему может называться монахом.

Если человек решит сделать все, что надо, если даже высохнет его кровь и раскрошатся его кости, если он ради этого не будет жалеть себя, он непременно добьется цели, ради которой принял монашество, и будет делать чистые дела.

5. Монах обязан также проповедовать учение Будды. Он должен учить всех людей, пробуждать тех, кто спит, исправлять душу у тех, у кого она искажена, он, не жалея себя, должен широко проповедовать.

Однако проповедовать нелегко, и все, кто желает проповедовать, должны надеть одежду Будды, сесть на Его место и войти в Его комнату.

Надеть одежду Будды - это значит стать мягким и терпеливым. Сесть на место Будды - значит понимать, что все вещи не имеют субстанции, и не иметь привязанностей. Войти в комнату Будды - значит ко всем людям относиться с милосердием и состраданием.

6. Те, кто желает проповедовать это учение, должны обращать особое внимание на следующие четыре вещи: на свое тело, на свои слова, на свои желания и на великое сострадание.

Во-первых, проповедующий должен жить на земле великого терпения, должен быть мягким и чуждым грубости, должен понимать, что ни в какой вещи нет субстанции, и не должен помышлять ни о чем плохом, ни о чем хорошем, не должен иметь привязанности. Учтя все это, он должен стараться, чтобы все поступки его тела были мягкими.

Во-вторых, он должен быть внимательным ко всем, кто к нему приближается, он должен воздерживаться от сближения с власть имущими и с ведущими дурную жизнь, он должен также избегать лиц противоположного пола. В тихом месте надо совершенствовать свою душу, понять, что все на свете происходит по закону причинности, и не должен насмехаться или пренебрегать другими, не должен говорить об их ошибках.

В-третьих, сохраняя свою душу в спокойствии, к Будде он должен относиться как к любящему отцу, к идущим по правильному пути - как учитель. Ко всем он должен относиться с великим состраданием и проповедовать, относясь ко всем одинаково.

В-четвертых, как и Будда, он должен всегда быть милосердным и сострадательным, должен желать, чтобы люди, не знающие учения Будды, непременно услышали его, и должен делать все, чтобы это желание осуществить.

Путь верующего

1. Как уже было сказано выше, кто верит в буддизм, тот верит в три сокровища, то есть в Будду, в Его учение и в общину.

Поэтому верующий в буддизм должен непоколебимо верить в Будду, в Его учение и в общину, должен соблюдать заповеди верующего, как этому учит учение.

Заповеди мирского последователя заключаются в следующем: не лишать жизни живых существ, не воровать, не прелюбодействовать, не обманывать и не пить вино.

Твердо веря в три сокровища и строго соблюдая заповеди, мирской последователь должен убеждать и других людей в том, чтобы и они верили в эти три сокровища и соблюдали заповеди. Он должен стараться расширить круг единоверцев среди родственников, друзей и знакомых. Тогда и они будут пользоваться милосердием и состраданием Будды.

Мирской последователь должен всегда помнить, что он верит в три сокровища и соблюдает заповеди ради просветления, и поэтому он должен стараться освободиться от желаний, живя в мире желаний мирского человека.

Рано или поздно ему придется проститься с родителями. Придется проститься и с семьей. Придется покинуть и этот мир. Нельзя привязываться к тем, с кем надо прощаться, и к тому, что надо покинуть, надо мечтать о Нирване, где нет расставаний.

2. Если последователь услышит учение Будды и укрепится в своей вере, то он почувствует, как в нем сама собой возникает радость. Когда он достигнет такого состояния, он во всем будет видеть свет, во всем будет видеть радость.

Его душа станет чистой и мягкой. Он станет терпеливым, миролюбивым, перестанет тревожить людей. Так как он думает о Будде, о Его учении и общине, радость в нем будет возникать сама собой, во всем он будет видеть свет.

Благодаря вере он воедино сольется с Буддой. Он не будет думать о себе и ничего не будет себе желать. Поэтому он ничего не будет бояться в жизни, не будет бояться клеветы.

Он верит, что родится в мире Будды, и не боится смерти. Он верит в истинность и ценность учения, поэтому и перед людьми он безбоязненно будет говорить о том, во что верит.

Он будет стараться быть милосердным и сострадательным ко всем, поэтому он будет одинаков в обращении с людьми. У него будет праведная и чистая душа, поэтому он будет охотно делать добро.

И в благополучные, и в трудные минуты он будет укрепляться в своей вере, стыдиться своих недостатков, уважать учение, делать так, как говорит, говорить так, как делает, у него никогда дела не будут расходиться со словами, он будет смотреть на вещи глазами со светлым разумом, его душа будет неколебима, как гора, он будет желать дальнейшего продвижения вперед по пути просветления.

В любых случаях он будет вести людей, руководствуясь душой Будды. И в помутневшем этом мире, общаясь с оскверненными людьми, он будет стараться склонить их на сторону добра.

3. Поэтому каждый должен прежде всего сам желать услышать учение Будды.

Если кто-нибудь скажет, что если он войдет в горящий огонь, то получит учение, он должен быть готовым войти в этот огонь.

Потому что, войдя в огонь, которым объят весь этот мир, он услышит имя Будды и найдет свое спасение.

Так, получив учение надо всем раздавать милостыню, уважать достойных уважения, служить тем, кому надо служить, и относиться к другим с душой, полной глубокого милосердия и сострадания. Эгоистичные действия и капризы не достойны человека, добившегося просветления.

Так, слушая учение, надо верить в учение, нельзя завидовать другим, нельзя впадать в заблуждения от слов других, главное, глубоко анализировать свои поступки и не думать о поступках других людей. Прежде всего необходимо совершенствовать свою душу. Тот, кто не верит в Будду, заботится только о себе. Поэтому душа у него маленькая и он постоянно суетится. Но тот, кто верит в Будду, верит в силу за своей спиной, верит в высшее сострадание за своей спиной. Поэтому душа у него широкая и большая, он всегда спокоен.

4. Тот, кто прислушивается к учению Будды, знает, что его тело бренное, что в нем сосредоточены страдания и что оно - источник зол. Поэтому он не имеет привязанности к своему телу. Но он не забывает бережно относиться к своему телу. Это он делает не для того, чтобы искать наслаждения, а для того, чтобы обрести разум и проповедовать учение другим.

Если не относиться бережно к своему телу, невозможно долго жить. А если человек не будет долго жить, он не сможет усвоить учение и проповедовать его другим.

Кто хочет переплыть через реку, тот дорожит плотом. Кто путешествует, тот дорожит лошадью. Так и человек, прислушивающийся к учению Будды, должен дорожить своим телом.

Человек, верящий в Будду, должен одеваться не для того, чтобы выглядеть красивым, а для того, чтобы скрыть свой срам, защитить себя от холода и жары.

Человек питается не для удовольствия, а для того, чтобы поддержать свою жизнь, следовать учению Будды и распространять его.

Он живет в доме тоже не для удовольствия, и не для того, чтобы показать всем свое богатство. Надо думать, что он живет в доме просветления: стены дома ограждают его от мирских страстей. Очищают его от дождя и ветра ложных учений. Итак, все надо делать не для своего удовольствия и не для того, чтобы показать людям свое превосходство, а для просветления, для того, чтобы усвоить учение Будды и учить ему других.

Поэтому, находясь в доме вместе с семьей, человек не должен ни минуты забывать об учении. Он должен служить на благо семьи, исполненный милосердия и сострадания, и всячески должен семью наставлять на путь спасения.

5. Мирской последователь должен все время служить отцу и матери, своей семье, самому себе и Будде.

Служа отцу и матери, он должен постоянно заботиться о них и желать им покоя и счастья. Когда он находится вместе с женой и детьми, ему надо всегда стараться освободиться из тюрьмы привязанностей.

Когда он слушает музыку, он должен искать наслаждения от учения Будды. Когда он находится в комнате, надо стараться достигнуть состояния разумного человека и навсегда освободиться от скверны.

Когда он делает кому-нибудь приношение, надо отказываться от всего и избавиться от жадности. Когда он находится на собрании среди людей, надо думать, что находится на собрании среди Будд. Если он потерпит бедствие, надо молиться о том, чтобы душа не теряла покой, что бы ни случилось.

Когда он прибегает к защите Будды, он должен вместе со всеми желать большого правильного пути.

Когда он прибегает к защите учения Будды, он вместе с другими должен желать войти в кладовую учения и обрести большой, как океан, разум.

Когда он прибегает к защите буддийской общины, он должен вместе с другими вести народ и устранять с его пути все препятствия.

Когда он надевает одежду, он не должен забывать одежды доброты и смирения.

Когда он справляет нужду большую или малую, он должен желать освободиться от скверны жадности, гнева и неразумия.

Когда он видит дорогу, поднимающуюся вверх, он должен желать подняться по высшему пути и выйти из мира заблуждений. Когда он видит дорогу, спускающуюся вниз, он должен желать опуститься в глубины учения Будды.

Когда он видит мост, он должен желать построить мост учения Будды, чтобы по нему переправлять людей.

Когда он видит горюющего человека, он должен оплакивать бренность постоянно меняющегося мира.

Когда он видит человека, предавшегося желаниям, он должен желать освободиться от иллюзорной жизни и добиться просветления.

Когда он получит вкусную пищу, он должен знать меру в еде, желать уменьшения желания и освобождения от привязанности.

Когда он получит невкусную пищу, он должен желать навечно избавиться от мирских желаний.

В невыносимую летнюю жару он должен желать избавления от жары мирских страстей и наступления прохлады просветления.

В зимние лютые холода он должен желать тепла великого сострадания Будды.

Когда он читает молитву, он должен желать, чтобы не забыть никаких учений Будды, и претворить их в жизнь.

Когда он думает о Будде, он должен желать обрести такие же проницательные глаза, как у Будды.

Когда он спит ночью, он должен желать покоя телу, языку и помыслам, а также очищения души. А когда проснется, он должен желать полного прозрения, чтобы мог замечать все вокруг себя.

6. Верящий в учение Будды видит все вещи в их истинном свете, то есть знает учение о том, что в вещах нет субстанции, он не пренебрегает работой и всеми другими человеческими делами, принимает их как есть и пытается использовать их для своего просветления.

Он не думает, что в человеческом мире все бессмысленно из-за того, что он полон заблуждений. Он не думает также, что в мире просветления все благородно. Во всем, что есть в этом мире, он ищет путь к просветлению.

Если смотреть на мир глазами, ослепленными мраком невежества, мир покажется бессмысленным и неправильным. Если смотреть на мир ясными глазами разума, он станет миром просветления.

Не существует на свете вещей, не имеющих смысла. Не существует на свете доброго и злого. Это только так их делят помыслы человека.

Если, избавившись от этих помыслов, осветить все разумом, то все будет иметь благородный смысл.

7. Верящий в учение Будды верит тем самым в Будду. Своей верящей душой он все на свете принимает за благородное, не заботясь о себе, он служит другим.

Поэтому человек, верящий в учение Будды, не задается, он скромен, служит другим, он великодушен, как земля, которая несет на себе все, что на ней есть; он готов служить всему, он готов перенести любое страдание, он не знает лени, он готов делать добро всем бедным людям.

Сострадание к людям с бедной душой, стремление стать милосердной матерью, чтобы правильно воспитать душу людей, это и есть желание уважать всех людей, как своих родителей, преклоняться перед ними, как перед своим великим учителем.

Поэтому, если люди даже возненавидят человека, верящего в учение Будды, захотят ему причинить боль, им это не удастся сделать, как нельзя отравить великий океан, каким бы ни был сильным яд.

8. Человек, верящий в учение Будды, думает о своем счастье, понимает, что вера в Будду есть сама сила Будды, Его милость, и исполняется благодарностью к Будде.

В грязи мирских страстей нет семян веры в учение Будды, но благодаря милосердию Будды в этой грязи могут быть посеяны семена веры, и из них вырастет душа, верящая в Будду.

Как мы уже указывали, в роще, где растут ядовитые деревья, не могут произрастать благовонные сандаловые деревья (чандана). Так и в груди, раздираемой мирскими страстями, не могут произрастать семена веры в Будду.

Но, несмотря на это, в груди с мирскими страстями произрастает и цветет цветок радости. Корни этого цветка не в груди этого человека, а в другом месте. Они в груди Будды.

Верящий в Будду, если начнет думать о себе, из жажды, гнева и неразумия начинает завидовать другим, ненавидеть и стараться причинить им боль. Но человек, ищущий убежища у Будды, начнет делать великие дела Будды, о которых сказано выше. Это поистине удивительно.