Глава I. Путь к просветлению

Очищение души

1. Человек находится в плену мирских страстей, которые служат источником заблуждений и страданий. Существует пять способов избавления от власти этих страстей.

Во-первых, правильно смотреть на вещи и постичь закон причинной связи. Надо знать, что источником всех страданий являются одолевающие душу мирские страсти. Следовательно, когда будут уничтожены эти страсти, исчезнут и страдания.

Так как человек неправильно смотрит на вещи, он начинает думать, что существует его "я", начинает пренебрегать законом причинности. Такое ошибочное понимание служит причиной страсти, человек заблуждается и страдает.

Во-вторых, обуздать мирские страсти посредством сдерживания своих желаний. Надо трезвой душой подавлять желания, возникающие под воздействием глаз, ушей, носа, языка, плоти, помыслов души, и пресекать страсти в корне.

В-третьих, при использовании иметь правильное представление об их пользовании. Нельзя носить одежду и принимать пищу для своего наслаждения. Одежда служит для того, чтобы защитить себя от холода и от жары и скрыть от взоров других свою наготу. А пища служит для того, чтобы поддерживать плоть человека, следующего учению Будды. Если человек будет придерживаться такого правильного отношения к вещам, страсти не будут возникать в его душе.

В-четвертых, во всем нужно терпение. Надо уметь переносить жару, холод, голод и жажду, надо уметь переносить оскорбления и клевету. Тогда не возгорится пламя страстей, сжигающее человека. В-пятых, держаться дальше от опасных соблазнов. Точно также, как умный человек не приближается к норовистой лошади или к бешеной собаке, нельзя приближаться к опасным местам, надо избегать плохих товарищей. Тогда пламя страсти погаснет.

2. На свете существует пять желаний. Они возникают, когда глаза видят приятные формы, уши слышат приятные звуки, нос чувствует приятный запах, когда от приятного вкуса текут слюни, когда руки чувствуют приятное прикосновение.

Многие люди, влекомые этими желаниями плоти, отдаются наслаждениям, не думая о последующих бедствиях. Они попадают в плен к дьяволу, как лесной олень в ловушку охотника. Поистине эти пять желаний являются ловушками. Когда человек попадает в них, у него в душе рождаются страсти и он начинает страдать. Столкнувшись с бедствиями, вызванными этими желаниями, надо искать способа освобождения из ловушки.

3. Существует не один способ освобождения из ловушки. Возьмем, например, змею, крокодила, птицу, собаку, лису и обезьяну, то есть шесть совершенно разных по повадкам животных, свяжем их крепкими веревками, концы завяжем в один узел и отпустим.

Все шесть животных, подчиняясь своим инстинктам, устремятся в свое логово: змея - на свой курган, крокодил - в воду, птица - в небо, собака - в деревню, лиса - в поле, а обезьяна - в лес. Каждый будет рваться в свою сторону, и одолеет всех самый сильный. Он потянет всех за собой в свою сторону.

Точно также человека одолевает то, что видят глаза, слышат уши, чувствует нос, язык, чувствует кожа и желает душа. Из них побеждает самое сильное, и человек подпадает под власть этого желания.

Если же этих животных привязать каждого веревкой к накрепко вкопанному в землю столбу, первое время все животные будут рваться к себе домой. Но со временем они выбьются из сил и лягут бессильно у столба.

Как и в этом случае, если человек научится владеть своей душой и возьмет ее под свой контроль, другие пять желаний не смогут ее соблазнить. Если душа будет контролироваться, человек будет счастлив и в настоящем, и в будущем.

4. Люди, горя в огне желаний, гоняются за громкой славой. Они похожи на ладан, который курясь, сгорает и исчезает. Если гоняться за славой и почестями, позабыв об учении Будды, плоти грозит гибель, а душа будет чувствовать угрызения совести.

Человек, гоняющийся за честью, богатством и красотой, похож на ребенка, который облизывает острый меч, обмазанный медом. Слизывая сладкий мед, он может порезать язык.

Отдавшийся своим желаниям и неудовлетворяющийся человек похож на человека, идущего с горящим факелом против ветра. Он обжигает свои руки, обжигает свое тело.

Нельзя верить своей душе, отравленной тремя ядами: жажды, ненависти и неразумия. Нельзя давать волю своей душе. Надо стараться сдерживать свою душу и не подчиняться желаниям.

5. Стремящийся к просветлению должен избегать огня желаний. Как человек, несущий на спине сено, избегает полевого пожара, так и стремящийся к просветлению должен непременно держаться дальше от пламени желаний.

Глуп человек, который, увидев красивый цвет и боясь, что душа может плениться им, хочет вырвать свои глаза. Главное здесь душа. Надо исправить душу, тогда пройдет искушение глаз, повинующихся душе. Следовать учению Будды тяжело. Но жить без души, стремящейся к просветлению, еще тяжелее. Без нее человек осужден на бесконечные страдания, родясь в этом мире, старея, болея и умирая.

Следующий учению Будды должен брать пример с коровы, идущей с тяжелой ношей на спине по глубокой грязи. Она идет вперед, не останавливаясь. Останавливается она и отдыхает только тогда, когда грязь остается позади. Грязь желаний значительно глубже, но если с правильной душой следовать по пути просветления, после преодоления грязи страдания исчезают и наступает облегчение.

6. Идущий по пути просветления должен избавиться от своей эгоистической гордости и обрести свет учения Будды. Никакие драгоценности не могут сравниться с этой добродетелью.

Чтобы тело было здоровым, чтобы дом процветал и чтобы люди обрели мир и покой, прежде всего надо тренировать и взять под контроль свою душу. Если человек возьмет под контроль свою душу и будет испытывать радость от учения Будды, к нему незаметно для него самого перейдут добродетели.

Драгоценности рождаются из земли, добродетель рождается из добра, а разум рождается из спокойной и чистой души. Для того, чтобы благополучно пройти как бескрайнее поле жизнь, полную заблуждений, надо освещать себе путь светом разума и защищать себя добродетелями.

Будда учит, что надо избавиться от трех ядов: жажды, ненависти и неразумия. Это правильное учение. Кто будет следовать ему, тот будет жить хорошо и будет счастлив.

7. Душа человека часто склоняется в сторону своих помыслов. Стоит ей подумать о жажде, как в ней возникает жажда. Стоит ей подумать о ненависти, как в ней возникает ненависть. Стоит ей подумать о мести, как в ней возникает чувство мести.

Осенью, когда приближается время уборки урожая, пастух собирает своих пасущихся коров и запирает их в хлев. Это он делает для того, чтобы они не вытоптали хлеб, не навлекли на себя гнев хлеборобов и не были побиты. Так и человек, видя бедствия, возникающие из-за плохих дел, должен запирать свою душу на замок и искоренять дурные мысли. Искоренив чувства жажды, ненависти и мести, он должен заботиться и том, чтобы его душа не жаждала, не ненавидела и не помышляла о мести. Весной, когда поля покрываются свежей зеленью, пастух выпускает своих коров. Но он постоянно следит за ними и не спускает с них глаз. Точно также человек постоянно должен следить за помыслами своей души и держать ее под своим контролем.

8. Однажды Возвышенный пребывал в городе Каусамби, в котором жил человек, затаивший злобу против Него. Он подкупил плохих людей и распространил по городу недобрую молву о Возвышенном. Когда ученики Возвышенного пошли в город собирать подаяния, они ничего не получили, а услышали только обидные слова в свой адрес.

Тогда Ананда сказал Возвышенному: "Лучше не оставаться в этом городе. Пойдем в другой город получше". На это Возвышенный ответил: "Ананда, а что, если и в другом городе нас тоже так встретят?" "Тогда пойдем в следующий город", — ответил Ананда. "Нет, Ананда. Нас так могут встретить в любом городе. Мы тогда будем без конца ходить из города в город. Когда нас оскорбляют, я думаю, надо терпеть, терпеть до тех пор, пока не перестанут оскорблять. И тогда можно пойти в другой город. Слушай, Ананда, Будда чужд таких восьми понятий, как выгода и убытки, клевета и честь, восхваление и оскорбление, страдания и радости. Все это скоро пройдет".

Добрые дела

1. Стремящийся к просветлению человек должен постоянно заботиться о чистоте деяний своего тела, языка и души. Заботиться о чистоте деяний своего тела - это значит не умерщвлять живые существа, не воровать и не совершать прелюбодеяния. Заботиться о чистоте деяний своего языка - значит не лгать, не сквернословить, не лицемерить и не болтать лишнего. Заботиться о чистоте души — значит не жаждать, не гневаться и не смотреть на вещи неправильно.

Если душа затуманивается, деяния становятся грязными и нельзя избежать страданий. Поэтому важно очищать душу и воздерживаться в своих действиях.

2. В давние-давние времена жила одна богатая вдова. Она была доброй, мягкой и скромной женщиной и пользовалась хорошей репутацией. У нее была служанка, которая тоже была умной и трудолюбивой женщиной.

Однажды служанка подумала: "Моя хозяйка пользуется всеобщей любовью, но на самом деле разве она такой хороший человек? Может быть, она стала такою благодаря окружению. Дай-ка, испытаю ее".

На следующее утро служанка встала поздно и вышла лишь к обеду. Хозяйка спросила сердито: "Почему ты сегодня так поздно встала?"

"Не следует сердиться за то, что я раз или два раза встала поздно", - ответила служанка и рассердила хозяйку еще больше.

На следующий день она тоже встала поздно. Разгневанная хозяйка схватила палку и ударила служанку. Об этом узнали люди, и хозяйка потеряла их уважение и любовь.

3. Все люди похожи на эту хозяйку. Если окружение хорошее, человек может быть добрым, скромным и спокойным. Но может ли он оставаться таким же и после того, как окружение изменится и восстановится против него?

Когда человек слышит неприятные для себя слова, когда люди явно настроены к нему враждебно, когда он не может как следует одеться, как следует поесть и получить более или менее хорошее жилье, сможет ли он по-прежнему оставаться спокойным и продолжать делать добрые дела?

Когда окружение благоприятствует человеку, и он может сохранять спокойствие и делать хорошие дела, это еще не значит, что он хороший человек. Только человек, который радуется учению Будды и достиг телесного и душевного совершенства, может быть хорошим человеком. Он всегда может сохранять спокойствие и быть скромным.

4. Все слова можно разделить по противоположности на пять категорий: на уместные и неуместные, на отвечающие действительности и на не отвечающие, на мягкие и на грубые, на полезные и на вредные, на слова, сказанные с любовью, и на слова, сказанные с ненавистью.

С какими бы из этих слов к вам ни обратились, надо стараться сохранять душевное равновесие, не употреблять грубых слов, быть полным участия и сострадания к людям и не знать гнева и ненависти.

Допустим, у вас есть человек, который лопатой и мотыгой роет землю и разбрасывает ее вокруг в надежде, что земля исчезнет. Но сколько бы он ни старался, сколько бы ни заклинал, земля не исчезнет, она не уничтожится. Точно так же невозможно уничтожить все слова.

Поэтому, с какими бы словами к вам ни обратились, надо совершенствовать себя и проникаться милосердием, стремиться всегда сохранять душевное спокойствие, чтобы слова не могли произвести на нее никакого действия, как невозможно, сколько ни старайся, ничего нарисовать на небе красками. Как невозможно, сколько ни трудись, высушить большую реку факелами из сухой травы. Как невозможно, сколько ни ухитряйся, поднять шорох хорошо дубленой кожей.

Человек должен стремиться, чтобы его душа стала такой же обширной, как земля, такой же безграничной, как небо, такой же глубокой, как большая река, такой же мягкой, как хорошо дубленая кожа.

Если даже попадешь в руки врагов и подвергнешься зверским пыткам, нельзя падать духом. Если упадешь духом, нельзя сказать, что ты верно следуешь учению Будды. В любом случае надо сохранять душевное спокойствие, избегать произносить слова с ненавистью и гневом, надо с состраданием и участием относиться к человеку.

5. Один человек увидел муравейник, по вечерам дымивший, а днем горевший. Он рассказал об этом мудрецу. Тот приказал ему "взять меч и глубоко рыть муравейник". Человек так и сделал.

Сначала он выкопал из муравейника задвижку, затем пену, потом вилы, потом ящик, черепаху, нож и кусок мяса. Последним он выкопал дракона.

Когда человек рассказал мудрецу о том, что он нашел в муравейнике, тот посоветовал ему "все выбросить, кроме дракона. Дракону нельзя мешать".

В этой притче под "муравейником" подразумевается тело человека. "По вечерам дымит" — это значит, вспоминая вечером, что он делал днем, человек или радуется или сожалеет о сделанном. "Днем горит" - это значит все, что человек обдумал вечером, он осуществляет днем на деле и на словах.

"Человек" в этой притче - следующий учению Будды. "Мудрец" - это Будда. Под "мечом" подразумевается чистый разум. "Глубоко рыть" — значит усиленно работать над самоусовершенствованием.

"Задвижка" означает мрак невежества. "Пена" - гнев и муки, "вилы" — колебание и тревогу, "ящик" - жажду, ненависть, лень, беспокойство, сожаление и замешательство. "Черепаха" — тело и душу. "Нож" - пять желаний. "Кусок мяса" - желание предаться наслаждениям. Все это отравляет тело человека, поэтому от всего этого надо избавиться.

Последний появившийся из муравейника "дракон" — это душа, избавленная от мирских страстей. Если рыть под собой землю, в конце концов, можно докопаться до дракона.

"Оставить дракона и не мешать ему" - значит оставить в покое душу, избавленную от мирских страстей, и дать ей самой кончить начатое дело.

6.Ученик Возвышенного Пиндола, достигнув просветления, вернулся в свой родной город Каусамби, чтобы отблагодарить жителей за доброе к нему отношение. Он решил подготовить землю, для того чтобы посеять в ней семена Будды. На окраине города был небольшой парк, где бесконечно тянулись пальмовые аллеи. Со стороны широко разлившегося Ганга непрерывно дул приятный прохладный ветерок.

Однажды в жаркий летний день, избегая палящего дневного солнца, Пиндола сел в тени пальм и погрузился в медитацию. Как раз в этот день царь Удояна вместе со своими царицами пришел в парк повеселиться. Утомившись от музыки и веселья, он вздремнул в тени деревьев.

Пока царь спал, его царицы пошли прогуляться по парку и увидели под пальмами Пиндолу, погрузившегося в медитацию. Пиндола произвел на женщин глубокое впечатление, они заинтересовались учением Будды и попросили его прочесть проповедь.

Проснувшись, царь увидел, что он один. Он пошел искать своих цариц и увидел в тени пальм святого отшельника в окружении цариц. Душа царя, испорченная чувственными наслаждениями, возгорелась ревностью и, не помня себя от гнева, он набросился на святого: "Как тебе не стыдно совращать моих цариц!" Пиндола закрыл глаза и замолк. Он не вымолвил ни слова в ответ.

Взбешенный такой невозмутимостью святого, царь выпростал из ножен меч и приставил его к лицу Пиндолы, но тот продолжал молчать и неподвижно сидеть, как камень.

Доведенный до полного бешенства, царь разворотил муравейник и обсыпал сидящего монаха красными муравьями. Но Пиндола по-прежнему продолжал сидеть, не нарушая своей прежней позы.

Тут царю вдруг стало стыдно, и он попросил прощения у святого мудреца. С тех пор учение Будды начало распространяться и в царском дворце, а затем и по всему государству.

7. Через несколько дней царь Удояна посетил Пиндолу в лесу и задал ему вопросы, не дававшие ему покоя.

"Скажи мне, святой учитель, почему ученики Будды, будучи молодыми, не поддаются на соблазны и остаются чистыми?"

Пиндола ответил: "Царь, Будда научил нас, как относиться к женщинам. Пожилых женщин надо считать своей матерью. Женщин средних лет надо считать своими младшими сестрами, а молодых женщин надо считать своими дочерьми. Благодаря этому наставлению Будды Его ученики, будучи молодыми, не поддаются на соблазны и остаются чистыми".

"Но люди соблазняются и на женщин возраста своей матери, и на женщин возраста своей младшей сестры, и на женщин возраста своей дочери. Скажи мне, святой учитель, почему ученики Будды могут подавлять такие свои желания?"

"Царь, Возвышенный научил нас видеть кровь, гной, пот, жир и все другое, что оскверняет тело человека. Усматривая это в человеке, мы молодые, можем сохранять свою душу чистой".

"Святой учитель, тем ученикам, кто прошел телесные и духовные испытания и кто набрался разума, это, наверно, легко удается. Но еще неопытным ученикам Будды, вероятно, это трудно. Пытаясь смотреть на оскверненное, незаметно для самого себя они могут увлечься чистотой. Пытаясь смотреть на безобразное, они незаметно для самого себя могут увлечься красотой. Наверно, для того чтобы ученики Будды могли продолжать красивые и чистые дела, есть еще какие-нибудь секреты?" "Царь, Будда учит нас строго охранять окна пяти чувств. Когда глаза видят цвет и форму, уши слышат звук голоса, нос чувствует приятный запах, язык чувствует сладкий вкус и тело чувствует приятное ощущение, Будда учит не соблазняться приятным и не раздражаться, когда его чувства воспринимают неприятное. Надо строго охранять окна пяти своих чувств. Благодаря такому наставлению Будды даже молодые ученики могут сохранять свою душу чистой".

"Святой учитель, наставления Будды правильные. Я знаю это на своем опыте. Если не охранять окна пяти чувств, человек сразу может попасть в плен низких желаний. Для того, чтобы наши дела были чистыми, необходимо строго охранять окна пяти чувств".

8. Когда человек от помыслов души переходит к действиям, непременно возникает противодействие. Если его обругают, он стремится ответить тем же и обругать в ответ. Человек должен всячески сдерживать это противодействие. Оно равносильно тому, чтобы плевать против ветра. Это пойдет во вред не противнику, а ему самому. Это похоже на то, чтобы мести пыль против ветра. Чисто от этого не становится, только сам покрываешься пылью. Ответное действие непременно приносит бедствия.

9. Очень хорошо, когда человек избавляется от жадности и становится щедрым. Но еще лучше, если он, сверх того, стремится к просветлению и уважению учения Будды.

Человек, не заботясь о своих эгоистических интересах, должен стараться во всем помогать другим. Если поможешь другому, этому примеру последуют и другие. Так рождается счастье. Огонь факела, сколько бы тысяч человек ни зажигали от него другие факелы, нисколько не убавится. Так и счастье. Сколько бы его ни раздавать другим, его не убудет.

Человек, идущий по пути просветления, должен с превеликой осторожностью делать каждый шаг. Как бы ни была высока цель, к ней надо идти шаг за шагом. Нельзя забывать, что путь лежит через нашу ежедневную жизнь.

10. Для того, кто ступает на путь просветления, существует 20 трудно выполнимых вещей.

1. Трудно бедному быть щедрым. 2. Трудно гордому следовать по пути просветления. 3. Трудно добиваться просветления ценой самопожертвования. 4. Трудно родиться, пока Будда в этом мире. 5. Трудно слушать учение Будды. 6. Трудно очистить свою душу от низменных инстинктов. 7. Трудно не желать красивого и приятного. 8. Трудно власть имущему не употреблять свою власть для удовлетворения своих желаний. 9. Трудно не рассердиться, когда оскорбляют. 10. Трудно сохранять спокойствие, чтобы ни случилось. И. Трудно изучать широко и глубоко. 12. Трудно воздержаться от насмешки над новичком. 13. Трудно побороть свою гордость. 14. Трудно найти хорошего друга. 15. Трудно следовать учению Будды и достигнуть просветления. 16. Трудно не попасть под влияние внешних условий и обстоятельств. 17. Трудно учить других, угадывая их способности. 18. Трудно всегда сохранять душевный покой. 19. Трудно не спорить о правильном и неправильном. 20. Трудно научиться правильному методу.

11. Плохой и хороший человек отличаются по своей натуре. Плохой человек не понимает греха и не перестает его делать. Он не любит, чтобы ему говорили о его грехах. Хороший человек имеет понятие добра и зла. Когда он узнает, что это зло, он немедленно перестает его делать, и благодарит человека, который указал ему на зло.

Так, хороший человек отличается от плохого.

Неразумный человек — это такой, который не может поблагодарить человека, оказавшего ему любезность. Умный же человек всегда готов к благодарности. Он всегда готов благодарить не только тех, кто оказал ему непосредственно любезность, но и тех, кто заботливо относится к другим.