Освободившись от похоти, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во мне свое прибежище, закалившись и очистившись в пламени Мудрости, многие люди вошли в Мое Бытие.

 

____________________

 

Этот стих вселяет в ищущего глубокое воодушевление. Он говорит о том, что, следуя тому пути, который наиболее соответствует природным характеристикам организма – пути действия, пути преданности и поклонения, или же пути знания – многие смогли достичь конечной истины, Абсолюта. Господь Кришна уверяет Арджуну, что достижение Абсолюта, высшего Бытия, не является такой уж невыполнимой задачей, как обычно считается. Каким бы путем ни следовал человек, ему необходимо освободиться от ощущения себя исполнителем, то есть не вовлекаться в переживания привязанности, страха и гнева. В конечном счете, первостепенное значение имеет полное доверие по отношению к Богу, или Безличностной Реальности.

 

 

Глава IV/18

Тот, кто видит недеяние в деянии, и деяние в недеянии, является мудрейшим среди людей. Даже совершая то или иное действие, он пребывает в полном покое своего Высшего Я.

 

____________________

 

Те, кто попали под влияние машины денег и власти, не находят радости ни в чем, кроме деятельности и изменений. Каждый раз, когда возникает возможность действовать, они ощущают потребность действовать: в своем неведении они не могут ничего с этим поделать. Они находятся в неумолимом движении, подобно той машине, частью которой они являются. Будучи пленниками феноменального мира, что еще они могут делать, как не подчиняться требованиям материи!

Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец: «Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, тишина, покой, безмолвие, недеяние – вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао. Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты».

Именно из пустоты мудреца возникает тишина, а из тишины – деяние, являющееся недеянием.

 

 

Глава IV/19

Мудрецы утверждают, что во истину мудр тот, кто действует без желания и без стремления заполучить плоды своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моих знаний.

 

____________________

 

В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется недеянием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние.

Даосский мудрец говорит об этом так:

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не наносит своими действиями вреда ни единому существу.

Но он не знает о себе того, что является «добрым» и «мягким».

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не переживает по поводу собственных интересов, но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.

Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но он не превозносит и бедность.

Он следует своим путем, не полагаясь на других, но не гордится тем, что в одиночестве идет.

 

 

Глава IV/24

Брахман – это ритуал, Брахман – это подношение, Брахман - это тот, кто делает подношение огню, являющемуся Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то во истину он будет Брахманом поглощен.

 

____________________

 

Этот стих индусские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни.

Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах – Йагну. Каждая Йагна содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в которое бросают подношение; 3)материал, из которого состоит подношение и, 4) человек, совершающий Йагну.

Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джнанайагну: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания – все это является модификациями Брахмана – подобно тому, как волны являются частью океана.

 

 

Глава V/5

Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи Карма Йоги достигают свободы наравне с теми, кто стремится к знанию.

 

____________________

 

В этом стихе Господь Кришна делает категорическое заявление, что ни Джнана Йога, ни Карма Йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей.

Большинство ищущих желает знать, какой путь к освобождению является «лучшим». Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума – над которыми никто не имеет контроля – определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться – к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.

Пройдем еще дальше: если сам поиск не является объектом выбора, как мы можем выбирать путь? Наша судьба и природные характеристики наших организмов тела-ума будут естественным образом диктовать нам выбор пути. Воля Бога направит нас к тому пути, которым нам предначертано следовать.

Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.

 

 

Глава V/8,9

Мудрец, чье внимание полностью сконцентрировано на Брахмане, постоянно ощущает «я ничего не делаю». Он в совершенной степени утвердился в мысли, что чувства просто реагируют на объекты чувств – независимо от того, что он видит, слышит, обоняет, осязает и т.д. Что бы он ни делал – двигался, спал, дышал, говорил, опорожнял желудок или брал что-либо рукой, открывал и закрывал глаза – он знает, что он абсолютно ничего не делает.

 

____________________

 

В этом стихе подчеркивается идея того, что существенной чертой Самореализации или Просветления является полное уничтожение ощущения себя исполнителем – какая бы деятельность не совершалась через данный организм тела-ума.

Рамакришна Парамаханса говорит: «Тот, кто знает, что он является лишь инструментом в руках Господа, свободен от эгоистических желаний. Он понимает, что является лишь механизмом, с помощью которого Бог выполняет Свою работу. Такой человек не может никому причинить вреда. В нем больше нет яда эгоизма. Стальной нож становится золотым от прикосновения философского камня. Хотя его форма остается неизменной, для резки этот нож больше не годится. Подобным образом, и джнани сохраняет кажущуюся индивидуальность, но ни в нем, ни через него действия, основанные на неведении, больше не производятся».

 

 

Глава V/15

Вездесущий Господь не берет на заметку заслуги и пригрешения кого бы то ни было. То-что-есть всегда является совершенным. Свет Атмана затмевается тьмой иллюзии, и таким образом человеческие существа впадают в заблуждение.

 

____________________

 

Этот стих разбивает в пух и прах концепцию того, что Бог сидит где-то на небесах, подсматривает за тем, что творится внизу и тщательно записывает каждый грех и каждый добродетельный поступок всех без исключения человеческих существ, чтобы в положенное время наказать или наградить их. Должно быть ясно, что такая концепция основана на полном неведении. И она не может овладеть мыслями человека, если он полностью убежден в том, что ни одно действие не может произойти без воли Бога. Если существует абсолютное принятие Божественной воли, личностная воля существовать не может, поэтому не может быть и никаких вопросов по поводу какого бы то ни было греха или добродетели.

Данная концепция сразу порождает такой аргумент: если то, что я совершаю убийство, является волей Бога, почему я должен нести наказание?! Ответ изумительно прост: нет никакого «вы», которое может быть наказано или награждено; совершение убийства было волей Бога, а также судьбой данного человеческого организма, и то, что он понесет наказание за данное действие, также является волей Бога и судьбой этого организма.

 

 

Глава VI/6

Воля и намерение человека – это единственный друг Атмана. Та же воля и то же намерение действует в качестве врага. Ибо когда человек обладает самоконтролем, его воля является другом Атмана. Та же воля человека, который не покорил свое низшее «я», действует в качестве врага.

 

_____________________

 

В этом стихе ясно говорится о том влиянии, которое ощущение себя исполнителем оказывает на психику индивидуума. Пока индивидуум считает, что он контролирует свою судьбу, что именно его свобода воли определяет его будущее в этом мире, его воля и намерение – его ум – будут оставаться его врагами. Тот же ум будет другом тому, кто искренне принимает тот факт, что преобладающей может быть только Божественная воля, что он сам является лишь инструментом в руках Бога. Это вопрос или полного отдавания себя Богу, или ощущения личного выбора и ответственности, ощущения себя исполнителем: первое – это знание, второе – неведение.

 

 

Глава VI/30, 31