Попытка обойти Кантово опровержение рационализма

Это опровержение, как считает Гегель, имеет силу только для систем, которые являются метафизическими, но не для диалектического рационализма, который принимает во внимание развитие разума и потому не боится противоречий. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Однако этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для диалектической системы Гегеля, которая готова примириться с противоречиями.

Описание развития разума в терминах диалектики

Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определенной умственной способности, — но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии».

Гегель, видевший в диалектике истинное описание действительного процесса рассуждения и мышления, считал своим долгом изменить логику, с тем чтобы сделать диалектику важной — если не важнейшей — частью логической теории. Для этого ему необходимо было отбросить «закон противоречия», который служил серьёзным препятствием для диалектики.

Философия тождества

Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. Следовательно, мы должны находить в мире противоречия, которые допускаются диалектической логикой. Именно тот факт, что мир полон противоречий, ещё раз разъясняет нам, что закон противоречия должен быть отброшен за негодностью. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям, — и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.

СОФИСТЫ И СОКРАТ

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.
Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.
Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа.

Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы.

Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

КРИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КАНТА

Немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804 гг.) рассматривал философию как форму критики, под которой он понимал выяснение границ рассудка, способности суждений и воли. Он создал учение, основной чертой которого было примирение материализма и идеализма, веры и науки. И. Кант признавал существование вещей как они есть, независимо от сознания - это «вещи в себе». Воздействуя на наши органы чувств, они порождают ощущения - образы этих вещей, которые И.Кант называл явлениями или «вещами для нас». В этой предпосылке своей философии он материалист. Но в учении о форме и границах познания И. Кант идеалист и агностик. Он утверждал, что ни ощущения, ни понятия и суждения не могут дать достоверного знания о «вещах в себе», ибо последние непознаваемы. Их пространственное и временное восприятие есть следствие особых форм нашей чувственности, которые имеют доопытный характер. Попытки познать «вещи в себе» порождают в человеческом разуме антиномии - противоречащие друг другу положения, каждое из которых признается логически доказуемым.

Первая формулировка принципов «критической» философии, охватывавшая лишь сферу гносеологии, содержится в диссертации Канта «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770). Замысел системы «критической» философии сложился у Канта в начале 1772 года, когда в письме к рецензенту диссертации он сообщил о намерении обстоятельно разработать ее принципы в отношении природы «и теоретического и практического познания», осветив это в сочинении под примерным названием «Границы чувственности и разума». В четырех частях названного сочинения, мыслившегося в целом как «критика чистого разума», Кант намеревался трактовать «феноменологию вообще», «метафизику, а именно о ее природе и методе», «общие принципы чувства, вкуса и чувственного желания», «первые основания нравственности» (4.2., 432, 429-430). Кант полагал, что первый из названных разделов он сумеет опубликовать отдельной работой в течении ближайших трех месяцев, однако в действительности ему понадобилось еще около десяти лет напряженного труда, прежде чем он смог закончить сочинение (в существенно измененном виде), озаглавленное «Критика чистого разума» (1781). Работа над последующими разделами «критической» философии потребовала еще девяти с лишним лет, завершившись публикацией «Критики способности суждения» (1790). Следует отметить, что понятие «критика» в системе «критической» философии Канта весьма многозначно, что определяется многообразием отвергаемых им философских воззрений, хотя и имеющих, по его мнению, общий знаменатель – «догматизм». Кант назвал «догматизмом» притязания так называемого чистого разума «продвигаться вперед при помощи одного только чистого познания из понятий (философских) согласно принципам, давно уже применяемом разумом, не осведомляясь о правах разума на эти принципы и о способе, каким он дошел до них». Более обобщенно, «догматизм» в понимании Канта «есть догматический метод чистого разума без предварительной критики способности самого чистого разума». Для Канта воплощением такого «догматизма» явилась односторонне рационалистическая «метафизика» XYII-XYIII вв. От Декарта до Лейбница (что было в значительной мере несправедливым, поскольку ее корифеи уделяли много внимания – по своему критическому – основанию применяемой ими гносеологии и методологии). Одновременно своей «критикой» Кант намеревался «подрезать кони» материализма, атеизма, религиозного свободомыслия, скептицизма и идеализма (4.3. 98-99). Обратим внимание также на то, что в системе кантовской философии не только критически ниспровергаются те или иные концепции, но и создаются взамен них концепции новые, предоставляемые как надежно обоснованные. Созидательные результаты «критики»,особенно двух последних, не менее значительны, нежели разрушительные. Если в первом из названных произведений притязания «чистого разума» сильно ограничены, то в «Критике практического разума» и «Критике особенностей суждения» ему возвращается почти все ранее отобранное и сфера его эффективного функционирования очерчена очень широко.

ЭПИКУРЕЙЦЫ И СТОИКИ

Среди доминирующих школ раннего эллинизма IV — I века до н. э. были эпикуреизм и стоицизм. Именно эти учения стали господствующими рационалистическими направлениями в греческой и римской философии.

Основатель эпикуреизма, Эпикур (342 – 270 гг. до н. э.) утверждал, что все наши действия должны быть подчинены наслаждению (гедоне – греч.). В тоже время, именно ему принадлежит утверждение: «Если вы хотите сделать Пифокла богатым, не давайте ему денег, а ограничьте его желания». Таким образом, чем меньше у нас желаний, тем легче мы достигаем счастья. При этом мудрый человек должен избегать государственной жизни. Эпикур, как и Демокрит (ок. 460-370 гг.), исходил из индивидуалистических позиций. Человек и его чувства являются основным критерием морали. Но Эпикур, в отличие от Демокрита, не обосновывал необходимость полного подчинения индивида интересам государства.

Эпикур выступал против скептицизма: если человек полагает, что он ничего не знает, тогда он не может предпочесть одно действие другому? А если ничего нельзя знать, тогда он должен спросить себя, откуда он знает, что ничего нельзя знать?

Дидактическая поэма римского эпикурейца Тита Лукреция Кара (98-55 гг. до н. э.) «De Rerum Natura», состоящая из шести книг, является продолжением философии Эпикура о природных силах и явлениях. Написано это сочинение по образу поэмы Эмпедокла «О природе». Целью данного труда было освободить человека от страхов перед сверхъестественным и объяснить, что все явления природы имеют физическую, а не метафизическую основу. В третьей книге поэт утверждает, что душа и тело созданы из атомов, и душа умирает вместе с телом.

Против философии Эпикура выступили стоики. В наилучшей форме сохранилась работы таких представителей стоицизма, как Клеанф из Асса в Троаде (264-232 гг. до н.э.), Хрисипп из Сол в Киликии (ок. 281/277-208/205 гг. до н.э.). Доктрина стоиков состояла из трех разделов: логики, физики и этики. Они утверждали, что все существующее телесно. Все вещи, даже душа и Бог материальны. В основе всего стоит огонь (Логос Гераклита). Огонь является первопричиной всего существующего. Всем миром управляет разум.

Всей вселенной управляет жесткие законы необходимости, имеющие причины и последствия. Не может быть подлинной свободы в мире, управляемом необходимостью. Следовательно, человек не свободен. Таким образом, если человек не может повлиять на категорию безразличных вещей, то он может над ними возвыситься, преодолеть их внутри самого себя.

Стоическая этическая философия отражает кризис духовной жизни древнегреческого общества, его политический и экономический упадок. Стоиками проповедуется этика «сознательного отказа», осознанного смирения с судьбой. Стоики внесли новшество в греческую концепцию счастья (eudaemonia). Качествами идеального стоического мудреца являются терпимость и сдержанность. Мудрый человек не должен хотеть того, что не в его власти. Лишь добродетель стоики считали счастьем.

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Просвещение – торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII–XVIII вв.

Просвещение – эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось по всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию. Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. де Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда – опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям. Отсюда – защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он – возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум – основа деятельности – помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основными свойствами человеческого разума являются готовность и способность искать истину.Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя – причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс – в распространении знания, науки, образовании. Особое внимание – просвещению правителей, обладающих реальной властью.

МЕТАФИЗИКА АРИСТОТЕЛЯ

Аристотель – вели­кий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огром­ный потенциал, Аристотель развил собственное философское уче­ние. Выше мы видели, что Платон встретился с большими труд­ностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремил­ся разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму. Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для расте­ния–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Ари­стотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме ин­дивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть глав­ная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущ­ность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целе­вая–во имя чего совершается действие.Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы.Материя–это возможность бытия, а форма есть осу­ществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадле­жит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдель­ного единичного предмета, и понятия об этом предмете.Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеоло­гии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перера­ботал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Ари­стотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение. Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гре­чески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Гла­венствующая наука та, «которая познает цель, ради которой над­лежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной ин­станцией поступков людей оказываются их цели, целевые при­оритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его дея­ний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намно­го более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма нежи­вых предметов–растительная форма–животная форма–фор­ма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возра­стает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая фор­ма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необ­ходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все мно­гообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, фи­нальная причина.

Бог Аристотеля– это перводвигатель. Это еще и ум. Поче­му ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в ду­ше человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог не­подвижен. Как источник движения он не имеет причину движе­ния, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры­вать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога не­подвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник вся­кого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах лю­дей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему воз­желает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надле­жит развивать свой ум.