Священные и другие религиозные тексты

Помимо уже упоминавшихся вед, большое значение в индуизме играют более поздние пураны и упанишады, а также эпосы Махабхарата (о борьбе между династиями Пандавов и Кауравов) и Рамаяна.

Часть Махабхараты (возможно — позднейшая вставка), в которой бог Кришна (одна из аватар Вишну) излагает одному из Пандавов — Арджуне — догматы, лёгшие затем в основу ответвления вишнуизма, известного как кришнаизм, называется Бхагавад Гита (Песнь Бога) и часто воспринимается как отдельный текст.

Будди́зм (санскр. बुद धर्म, buddha dharma^?; пали buddha dhamma, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью - праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлению к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающим безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятием Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

По мнению некоторых индийских историков, буддизм появился существенно раньше - примерно в XVII до н.э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.

 

 

Античная философия

Античность – начало, колыбель западной философии, неиссякаемый источник всех ее последующих вдохновений и подъемов. По справедливому замечанию Ф. Энгельса, "...в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений". Античные мыслители заложили основы того, что называется классическим типом философствования. Ему западная философия обязана всеми своими достижениями и открытиями.

Античная философия стремилась быть как можно более свободной от религии, полагаясь на разум (логос) и рациональный метод познания. Ориентация на разум-логос подкреплялась здесь активной разработкой законов и форм правильного мышления, рациональной аргументации, т. е. логики. Основателем логики по праву считается Аристотель.

Античная культура не знала священных книг, канонизированных текстов, а значит догм и образцов, строго и ревностно охраняемых кастой жрецов. Священные тексты для греков, в меньшей степени римлян, заменяли "Илиада" и "Одиссея" Гомера, а также "Труды и дни" и "Теогония" Гесиода. Отсутствие догм, или непреложных истин, и их хранителей позволяло философии оставаться свободным, ничем и никем искусственно не ограниченным занятием.

О свободе, свободной мысли в античности стоит сказать особо. Древняя Греция дала миру демократию. И не просто как политическую систему – как общекультурное, цивилизационное начало. Демократия – это целый образ жизни, способ и форма бытия. В сфере философии она выступает как свободно-творческая мысль, т. е как самодовлеющий и бескорыстный поиск истины. "Люди, – писал Аристотель, – философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы". Эта мысль – о практической бесполезности философии – требует пояснения. И его дает сам Аристотель: "Очевидно, что мы занимаемся философией не ради прибыли, вне ее находящейся, напротив, очевидно, что, как человека можно назвать свободным лишь тогда, когда он цель самого себя, точно так же лишь та из наук может быть названа свободной, которая имеет цель в самой себе". Все другие науки имеют дело с необходимостью человеческого бытия, философия – с его свободой. Знание ради знания – это знание ради человека и его самоцельной свободы. Такое знание дает только философия, лучшая из наук по Аристотелю.

Античность признавала как достойную человека, гражданина полиса только этико-политическую деятельность. Ремесленный и другой физический труд презирался, всячески третировался, считался уделом раба и несвободного человека. Философское созерцание античности сознательно дистанцировалось от практической деятельности с ее полезностью и утилитарными целями.

Периодизация

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю, начавшуюся в VI в. до н. э и закончившуюся в VI в. уже н. э. Формально ее концом можно считать 529 г. н. э., когда император Юстиниан, активно поддерживающий ортодоксальную христианскую церковь, закрыл афинскую школу и разогнал ее последователей – неоплатоников. Историю античной философии можно разбить на следующие периоды:

1) натурфилософский период (6-5 вв. до н.э.) с его проблемами "физиса" (природы) и космоса. Основные фигуры этого периода – Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Левкип и Демокрит.

2) гуманистический период (5-4 в.) – софисты, Сократ. Главная проблема – сущность человека и возможности ее познания.

3) период большого синтеза (Платон, Аристотель), характеризующийся четкой формулировкой философских проблем и их системным представлением (4 в.)

4) период эллинистических школ (кон.4-1 вв. до н.э.). На этот период приходится деятельность таких философов, как Эпикур, Пиррон, скептики, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др. Главные проблемы – мораль, свобода, судьба, познаваемость мира и др.

5) религиозный период (3-6 вв.) – Плотин и неоплатонизм. В центре внимания – вопросы отношения Бога и человека.

Ионийская философия (Милетская школа)

Иония была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из двенадцати самостоятельных полисов. Это Милет, Эфес, Клазомены, Фокея и др. Иония – родина эпической поэзии. Гомер был ионийцем. Иония – родина лирики. Ионийцами были первые логографы, т. е. "пишущие слова" (подразумевается – прозой) и первые историки (в том числе Геродот). Именно здесь и зародилась древнегреческая философия, представленная мыслителями Милетской школы и философом-одиночкой Гераклитом.

Древнегреческая философия началась с переосмысления мифологических представлений о начале мира – конкретно с поиска изначальной стихии, первоначала, т. е. с ответа на вопрос "из чего все возникло?".

Фалес из Милета (около 625–547 до н. э.) – основатель милетской школы. По преданию, путешествовал по странам Востока, учился у египетских жрецов и вавилонских халдеев. Возводил всё многообразие явлений и вещей к единой основе (первостихии или первоначалу), которой считал «влажную природу», воду. Фалес считал, что когда-то все вещи произошли из воды – из океана. В эту исходную водную стихию они и погружаются, закончив срок своего земного существования, отмеренного очередным "мировым циклом". Фалес, по свидетельству античных авторов, высказывался в том смысле, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", высыхание всего есть смерть. Фалес считал все вещи одушевленными, т. е. живыми. Вслед за Гомером мыслил душу в виде тонкого (эфирного) вещества. В качестве примера того, что душа есть в вещах, которые принято считать неживыми, он приводил магнит. Было бы неправильно думать, однако, что вода Фалеса есть то, что мы пьем. Нет, это "физис" - жидкий, текучий; наша же питьевая вода – лишь одно из его состояний. Фалесовская вода – природа-сущность, первая и фундаментальная реальность, то, что остается постоянным при всех изменениях-превращениях. «Всё полно водой», – утверждал Фалес, тем самым поднимая вопрос о единстве материи. Началом всех вещей он полагал воду, а космос — одушевленным и полным божественных сил.

Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех.
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все.

Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. “Так почему же, — спросил кто-то, — ты не умираешь?” “Именно потому, что разницы никакой”, — ответил он.

Фалес говорил: "Многословие вовсе не является показателем разумного мнения".

Фалес предсказал год полного для Ионии солнечного затмения, которое, как определила современная астрономия, имело место 28 мая 585 г. до н. э. В античной традиции Фалес – первый астроном и математик. Младший современник его, Гераклит, знает Фалеса лишь как астронома, прославившегося предсказанием солнечного затмения. Однако, как и вавилоняне и египтяне, он не понимал того, что действительно происходит на небе во время затмений. Его представления о небе были совершенно неверными. Фалес просто опирался на ту периодичность, которую нашли в затмениях жрецы Аккада, Шумера, Египта.

Фалесу приписывалось также открытие годового движения Солнца на фоне "неподвижных" звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, понимание того, что Луна светит не своим светом, и т. п. В небесных телах он видел воспламенившуюся землю. Фалес разделил небесную сферу на пять зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных месяцев, отчего пять дней выпадали так, как это было принято в Египте. В области геометрии Фалес установил ряд равенств: вертикальных углов, треугольников с равной стороной и равными прилегающими к ней углами, углов при основании равнобедренного треугольника, разделенных диаметром частей круга. Фалес вписал в круг прямоугольный треугольник. Ученым жрецам Вавилонии и Египта это было известно, но для Эллады стало открытием. Фалес как физик пытался понять причину летних разливов Нила. Он ошибочно нашел ее во встречном пассатном ветре, который, затрудняя движение воды Нила, вызывал его поднятие. Нo то, что верно в отношении Невы, в отношении Нила неверно. Нил разливается в результате летнего таяния снегов и летних дождей в его верховьях.

 

Анаксимандр Милетский (около 610 — 546 до н. э.) – ученик и последователь Фалеса, автор не дошедшего до нас сочинения «О природе». Впервые ввёл в философию понятие «архэ», лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон — единая, вечная, неопределённая, т. е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и тёмного, тёплого и холодного. Апейрон не имеет границ, конца и начала, а значит вечен и неуничтожим. Он – беспредельное, в которое рано или поздно исчезают отдельные, т. е. ограниченные своим пределом, вещи.

Анаксимандр учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров, считал, что Земля неподвижно покоится в центре мира, и положил начало теории небесных сфер. Составил первую географическую карту, соорудил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.

Анаксимен Милетский (около 585 — около 525 до н. э.) – ученик Анаксимандра.Первоначалом всего считал воздух, путём сгущения или разрежения которого возникают все вещи. "Совсем как наша душа, – писал он в своей работе "О природе", – воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". И разъяснял: "Воздух – то, что ближе к бестелесному (в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать". Первоначало Анаксимен признавал бесконечным и вслед за Анаксимандром учил о бесчисленных мирах. Первый указал на различие между неподвижными звёздами и планетами, выдвинул гипотезу, объясняющую затмения Солнца и Луны, а также фазы Луны.

Гераклит Эфесский (р. около 544—540 до н. э. — г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение «О природе», от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Г. ещё в древности был прозван «тёмным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. "Все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото". Душа – тоже огонь; наиболее мудрая душа и наиболее сухая, а безумие - влажность, сырость. Этот мировой огонь «мерами вспыхивает и потухает», причём мир, по Гераклиту, не создан никем из богов или людей.

Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий — огня, воздуха, воды и земли: "Все течет", "все изменяется". Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В истории философии наибольшие споры вызвало учение Г. о логосе, который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», «мудрость», «общее», «закон» и который в качестве упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Г. совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Г. начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Г. — наилучшие свидетели, причём «глаза — более точные свидетели, чем уши». Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем.

Анаксагор из Клазомен в Малой Азии (около 500 — 428 до н. э.), древнегреческий философ. Впервые профессионально преподавал философию в Афинах; обвинённый в безбожии, переехал в Лампсак, где основал свою философскую школу. Вместе с Эмпедоклом и атомистами выдвинул натурфилософское учение о неразрушимых элементах — «семенах вещей» (позже Аристотель назвал их гомеомериями), которые он мыслил бесконечными по качеству и количеству. Каждый из элементов также состоит из бесконечного количества более мелких частиц, части которых эквивалентны целому. Семена вещей сугубо качественны, бесконечно разнообразны. Преобладание того или иного семени определяет отличие вещей друг от друга. Вначале эти семена находились в смешанном, бесформенном, хаотичном состоянии. Позже некий Ум (Нус) вызвал упорядочивающее движение, в результате которого из хаотической мешанины и возникли отдельные вещи. Анаксагор занимался математикой и астрономией, а также проблемами перспективы при разрисовке декораций в театре.

В целом же в античной философии в качестве первосущностей так или иначе фигурировали четыре стихии: вода, воздух, огонь и земля. Их полный набор, в частности, мы находим у Эмпедокла (сицилийский философ 5 в. до н.э.).

Эмпедокл из Акраганта (Агригента) (около 490 — около 430 до н. э.) – философ, врач, политический деятель, глава партии демократов. Испытал влияние пифагорейцев и Парменида. В поэме «О природе» Э. развил учение о четырех вечных и неизменных элементах — огне, воздухе, воде и земле, из сочетания которых в различных пропорциях образуются все вещи. Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил — Любви и Вражды, попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар — Сферос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов. Мир, в котором мы живем, относится, по Э., к одной из промежуточных стадий. Описание происхождения живых существ в период возрастающего могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного отбора. Значительное внимание Э. уделял проблемам анатомии и физиологии. Интересен предложенный им механизм дыхания, а также теория «пор и истечений», служившая для объяснения ощущений и содержащая зачатки атомистических представлений. В поэме «Очищения» Э. изложил религиозно-этическое учение о метемпсихозе (переселении душ). Явился основоположником сицилийской медицинской школы.

Пифагор и пифагорейцы

 

Пифагор Самосский (около 570 — около 500 до н. э.), древнегреческий мыслитель, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма. Скудные сведения о жизни и учении П. трудно отделить от легенд, представляющих П. как полубога, совершенного мудреца, наследника всей античной и ближневосточной науки, чудотворца и мага. П. покинул родной остров Самос в знак протеста против тирании Поликрата; возможно, что он действительно посетил в своих путешествиях Египет и Вавилон (позднейшие авторы предполагали, что П. был посвящен в различные тайные доктрины восточных жрецов). В зрелом возрасте (по преданию, на 40-м году жизни) он поселился в южноиталийском г. Кротоне, где основал строго закрытое сообщество своих последователей, уже при жизни почитавших его как высшее существо. Доктрины и открытия П., сохранившиеся в устной традиции сообщества, невозможно отделить от идей его последователей, любивших приписывать П. собственную умственную инициативу.

Пифагореизм, религиозно-философское учение в Древней Греции 6—4 вв. до н. э., исходившее из представления о числе как основном принципе всего существующего. Вначале передавалось устно как тайна, в пределах организованного Пифагором сообщества, которое было одновременно философско-научной школой, религиозно-магическим союзом «посвященных» (исторически находящимися между первобытными «мужскими союзами» и духовными «орденами» средневековья) и, наконец, политической организацией. С конца 5 в. П. стал постепенно сближаться с сократо-платоновской философией. Окончательное оформление П. относится ко времени позднего Платона и древней Академии платоновской. В 1 в. до н. э. идеи П. стали отправным пунктом развития неопифагореизма, существовавшего вплоть до 3 в.

В отличие от ионийской школы, стремившейся свести всё существующее к той или иной материальной стихии, П. обращал основное внимание не на самые стихии, а на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру, которую он соединял с акустикой и астрономией. В основе П. лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах, которое развёртывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе (концепция числового «канона» в скульптуре, математизация музыки). В П. возникла весьма оригинальная арифметика, придававшая пластический и жизненный смысл каждому числу: единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица — как уход в неопределённую даль, троица — как первое оформление этой бесконечности, четверица — как первое телесное воплощение этой триадической формы и т.д. Ранние пифагорейцы, по преданию, при помощи наблюдения над металлическими пластинками разных размеров или сосудов с разным наполнением водой установили числовые отношения, характерные для кварты (⁴/₃), квинты (³/₂) и октавы (²/₁), которые объединялись с материальными стихиями или с правильными геометрическими телами. Тоны, полутоны и ещё меньшие части тона были осознаны у пифагорейцев с точностью, превышающей точность новоевропейской акустики. Эта физически-арифметически-акустическая концепция распространялась на весь космос, мыслившийся состоящим из десяти небесных сфер, каждая из которых издавала свой характерный звук, состояла из определённой комбинации правильных геометрических тел и выявляла определённую материальную стихию с той или иной структурой, пропорцией и тонкостью её консистенции.

Учение П. о душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ.

Философскую систематизацию древнейшего мифологического представления о так называемых бинарных оппозициях представляет собой пифагорейское учение о противоположностях. Среди них выделяются 10 основных: предел (конечное) и беспредельное (бесконечное), нечётное и чётное, одно и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадратное и продолговато-четырёхугольное. Музыкально-этическое «согласие» противоположностей Филолай называл гармонией.

Наконец, П. проповедовал аскетизм в античном смысле слова; здоровая душа требовала здорового тела, а то и другое — постоянного музыкального воздействия, сосредоточивания в себе и восхождения к высшим областям бытия, так что музыка, философско-мистическая медитация и практическая медицина почти отождествлялись пифагорейцами.

Очень яркую и убедительную характеристику пифагорейской мысли дал Аристотель: "Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они видели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом".

Идеи П. получили распространение не только в античности, но также в средние века и в новое время.

 

Парменид (Parmenídes) из Элеи, в Южной Италии (родился около 540 до н. э.), философ, представитель элейской школы. Был идейно связан с пифагореизмом.Помимо философии, занимался законодательством. Существо философской позиции П. заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием П. Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для П. прежде всего «единое», которое он характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести; для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. П. даёт одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по П., никогда не может быть небытием, поскольку последнее — это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся ещё в древности мнению, П. вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности. Чувственный мир П. трактовал в духе ранней греческой натурфилософии как смешение огня и земли, светлого и тёмного, тёплого и холодного, тонкого и плотного, лёгкого и тяжёлого.

 

Атомисты

Блестящим завершением поиска первосущностей, "корней вещей" стал атомизм Левкиппа и Демокрита. Мир, настаивали эти философы, состоит из атомов и пустоты. Все изменения в нем происходят вследствие соединения, разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов. Атомы неделимы (atomos по гречески неделимый), непроницаемы, неизменны, вечны и невидимы по причине своей малости. Число их бесконечно. Гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся атомы образуют душу.

 

Левкипп – (5 в. до н. э.) древнегреческий философ-материалист, один из создателей древней атомистики. О жизни Л. известно очень мало. Вероятно, он учил в Абдере, где жил его ученик Демокрит. Сочинения Л, не сохранились. Одновременно с Эмпедоклом и Анаксагором Л. выдвинул идею множественности элементов существующего. Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной однородности сущего, Л. для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, т. е. наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы Л. считает движение внутренне присущим атомам.

 

Демокрит (ок.460 – ок.370 гг. до н.э.) родом из г.Абдер, глухой греческой провинции Греции, считавшейся городом глупцов. Слово «абдерит» означало простак, глупец. Демокрит происходил из богатого и знатного семейства. Получил в наследство значительное состояние. Демокрит – ученик Левкиппа, который является родоначальником атомизма (учение об атомах). Демокрит воспринял это учение. По свидетельствам боле поздних философов, Демокритом написано более 60-ти произведений, из которых до наших дней дошли только отдельные отрывки.

Демокрит – материалист. За основу всего мира принимал атомы и пустоту. Он утверждал: «Всё состоит из атомов и пустоты». Атомы – это последние неделимые частицы материи. Они вечны и находятся в постоянном движении. Отличаются атомы друг от друга формой, величиной, положением, порядком. Всё многообразие явлений в мире он объяснил соединением и разъединением атомов. Демокрит писал: «Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся по Вселенной и этим порождают всё сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твёрдости».

Рассматривая человека, Демокрит считал, что душа человека, как и тело, состоит из атомов, но особой формы (огненных атомов), поэтому душа уничтожается вместе с телом, жизнь и смерть это лишь соединение и разложение атомов. Демокрит утверждал, что животные, люди возникли в результате естественного длительного развития. Чарльз Дарвин усмотрел в этом учении «проблеск будущего принципа естественного отбора». Демокрит полагал, что боги - это образы, превосходящие людей лишь силой, красотой, долголетием, они не вечны.

Рассматривая проблему познания, Демокрит выделил 2 вида познания: а) познание посредством логического рассуждения – это познание он считал законным и достоверным суждением об истине; б) познание посредством ощущения – это познание, он называл тёмным и отрицал пригодность его. Почему? Потому, что ощущения наши условны, так как «лишь в общем мнении существует цвет, в мнении – сладкое, горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота.

Учение атомистов легло в основу позднейшего европейского научного мировоззрения, стало неотъемлемой чертой самого образа науки.

 

Сократ

(470/469 до н. э., Афины, — 399, там же)

Сократ – сын малоизвестного скульптора Софрониска и повивальной бабки Фэнареты. Испытал влияние сочинений Анаксагора. Древние указывают на наружность Сократа, походившего на силена, как характерный признак победы внутренней духовной красоты над внешним безобразием. Любопытный анекдот: физиогномист Зопир, встретив однажды Сократа, беседующего с учениками, стал утверждать, рассмотрев черты лица философа, что он родился с дурными наклонностями. Ученики Сократа рассмеялись, но учитель остановил их словами, что он действительно появился на свет с дурными наклонностями, но силою своей воли поборол их. Учительская деятельность С., состоявшая в беседах со всеми, кто его хотел слушать, кончилось для него весьма трагично: его борьба против софистов и всевозможных проявлений софистических учений не спасла его от того, что его же приняли за главу софистической школы и обвинили во вредной, антигосударственной деятельности. Обвинение заключалось в том, что Сократ развращает юношество, не верит в богов, признаваемых городом Афины, и вводит новые божества.

Процесс, на которого демократическая партия взвела обвинение в упадке народной нравственности, смешав его учение с софистическим — еще ранее Аристофан изобразил Сократа как главу софистов, — кончился его осуждением благодаря гордому поведение самого философа. Исполнение приговора, вследствие делосских празднеств, было отложено на один месяц. В мае 399 г. до Р. Хр. С. выпил кубок цикуты. Пребывание С. в темнице и его предсмертные беседы с друзьями описаны в знаменитом диалоге Платона “Федон”.

Сократ – центральная фигура греческой философии. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к философии практической, моральной. Натурфилософы, или фисиологи, пытались ответить на вопрос: "Что такое природа и последняя реальность вещей?". Сократа же мучает другая проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?". В молодости Сократ посетил Дельфы и его поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: " Познай самого себя " Этот призыв Сократ сделал своим девизом. Познай самого себя, а через это – смысл, роль и границы человеческого познания вообще, по сути, весь мир и свое место в нем. Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа).

Сократ считал, что он мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью Бога. Отсюда его знаменитое изречение: " Я знаю, что я ничего не знаю ". Истинное знание - знание в сущности божественное, от Бога. Оно не имеет ничего общего с мнением толпы, случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Человек не может сравняться с Богом в мудрости, но и того, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Добро и зло, по Сократу, – следствие наличия или отсутствия знания, познания. Богатство, власть, слава, здоровье, красота и т. п. "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие цены не имеют".

Сократ – непревзойденный мастер диалога. Считая, что сам он истиной не обладает, Сократ помогал родиться ей в душе другого человека, своего собеседника. Он вел беседы с людьми самого различного социального положения, стараясь вызвать в уме собеседника правильное понимание того дела, которого касалась беседа. Эти беседы и искусство направлять их к определенной цели Сократ называл майевтикой или родовспомогательным искусством, так как оно помогало собеседнику с помощью искусно поставленных вопросов прийти к истинному знанию. Сократ, таким образом, стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.

Сократ ничего не писал, посему мы о его учении и о его целях узнаем из различных источников, зачастую противоречащих друг другу в оценки личности философа.

Основоположение сократовского метода, как его дал Аристотель, сводится к парадоксу «Добродетель есть знание», или, более точно: «Человеческая добродетель есть состояние ума».

Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам (такое клеймо пытались поставить на нем его обвинители).

Самое характерное положение Сократовской этики заключается в утверждении тождества знания и добродетели и в сведении различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости — четыре основных добродетели общенародного греческого сознания) к одной основной мудрости, в этом положении выразился общий рационалистический характер греческой философии, ценившей в человеке разум выше всего.

Из отожествления знания и добродетели вытекали два существенных вывода: 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию; знающий, не может поступать дурно; и 2) всякий может стать добрым, приобретя знание, развивши свой интеллект.

С. указывал на необходимость для человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений, так как наслаждения составляют существенный элемент человеческого счастья. С. вовсе не был аскетом, но он никогда не дозволял страстям брать верх над разумом, почему именно С. стал идеалом мудреца и его имели в виду различные греческие философские школы, когда изображали портрет мудреца.

Платон

(427 – 347 гг. до н. э.)

- гениальный ученик Сократа, основоположник философии объективного идеализма. По своему социальному положению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии. Он получил прекрасное образование и воспитание. Это был красивый и сильный молодой человек. Платон – псевдоним, которому он обязан своим широким плечам и широкому лбу ("платос" по-гречески полнота, широта, просторность). Настоящее же имя его было Аристокл. В юности увлекался поэзией, сочинял трагедии, занимался спортом. В возрасте 20 лет он стал учеником Сократа и решил посвятить себя философии. Восемь лет он провел рядом с учителем, после смерти Сократа Платон много путешествовал, побывал в Египте, на Востоке (Ливия), в Сицилии, где общался с пифагорейцами. В Сиракузах правитель Дионисий Старший продал Платона в рабство за то, что он своими речами пытался убедить тирана преобразовать монархическую власть в аристократическую. Его привезли в Афины друзья, собрали деньги, чтобы выкупить его, но выкупил Платона один богатый афинянин (Анникерид). На собранные друзьями деньги Платон купил участок, где в саду, посвящённому герою Академу, основал свою собственную философскую школу – Академию. Это слово в наше время используют для обозначения Академий, где получают наивысшие знания. В 367 и 361 гг. вновь посетил Сицилию (в 361 по приглашению правителя Сиракуз Дионисия Младшего, выразившего намерен