Тема 1. Введение в философию. — КиберПедия 

Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...

Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...

Тема 1. Введение в философию.

2017-06-13 654
Тема 1. Введение в философию. 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Тема 1. Введение в философию.

Вопрос 1. Определение понятия «философия»? Философия как любовь к мудрости. Предмет и метод философии. Проблемное поле философии. Структура философского знания. Основные разделы философии.

Вопрос 2. Философия как особый вид знания. Отличие философии от религии, искусства, науки. Является ли философия наукой?

Философия как особый вид знания:

Философия – форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем.

Философию можно предварительно определить как мыслящее рассмотрение предметов в их отношении к первичным причинам и конечным целям сущего как единого целого. О чем говорит это определение? Философия есть особый вид знания. Всякое знание является либо созерцанием, либо понятием. Созерцание — это единичное представление (например, философия в образе женщины); понятие общее представление. Познание посредством понятий и есть мышление. Философия как «мыслящее рассмотрение предметов» есть понятийное знание, знание общего в единичном или единого во многом.

Отличие философии от искусства, религии, науки:

Философия и искусство

Если наука выражает общечеловеческую истину в общей форме, философия — в обобщенной форме истину индивидуальную, то искусство — отрасль культуры, в которой индивидуальная истина предстает в форме частного события. К искусству относят что-либо по различным критериям, одним из которых считается образность. Критерии могут меняться, основным остается интерес к произведению. Он означает, что индивидуальная истина создателя находит отзвук в потребителе.

Когда говорят, что искусство — мышление в образах, то это свидетельствует о том, что слова в произведениях искусства (в отличие от обыденной речи) способны порождать бесконечное количество образов и вести к обозначаемому ими.

Искусство, впрочем, скорее, создание не образов, а символов, которые не всегда способен понять сам творец. Искусство также не просто мышление, в его создании преобладает действие бессознательной части духа. Мышление и образы свойственны и другим отраслям культуры. Наука тоже форма мышления, применяемые в ней наглядные модели — образы, и, стало быть, в ней присутствует мышление в образах. Но чем все-таки искусство отличается от науки и философии? Произведение искусства в отличие от науки имеет преимущественно бессознательную природу (философия сочетает в себе сознательное и бессознательное), а символы искусства более личностны, чем научные (философия здесь занимает промежуточное положение). Искусство остается уникальным, и символы его более сложны, больше требуют привлечения глубин бессознательного духа, чем абстрактных обобщений науки. Искусство позволяет проникнуть в индивидуальный духовный мир, тогда как наука занимается родовым в природе и человеке. В этом плане наука и искусство дополняют друг друга.

Тогда как Гегель стремился привести философию к виду науки, Шеллинг считал, что органом философии является искусство как творческая сила, основанная на эстетическом акте воображения. Не просто объяснять, но и не изменять мир (это практическая задача, которую философ выполняет не в своем качестве), а созидать в идеальной форме новый мир через интеллектуальное созерцание старого миравот задача философии.

Шеллинг прав, различая методы философии и искусства (да и науки, которая, как и искусство, направлена вовне, к эмпирии). Философия меньше, чем наука и искусство, скована опытом и потому ближе к духу, а ее рефлексия глубже и созидательней. Поэт может в 18 лет интуитивно прийти к тому, что философ осознает в 30 лет, а то и позже. Но осознание не менее важно, чем интуиция. Оно означает осмысленный подход к бытию.

Художник, как и философ, выражает свои идеи, но главное в его деятельности — создание живого образа (символа), который не смешивался бы с ним самим. Продолжая мысли М.М. Бахтина о соотношении автора и героя, можно сказать, что только героя, т.е. «другого», автор может эстетически завершить. Если же герой будет выражать авторскую концепцию, то эстетического завершения образа не получится и в художественном смысле он останется неполноценным.

Искусство — это творение нового духовного мира (в отличие от технического), а философия — определение и творение смысла его. Поэтому в искусстве необходимо то, что называется вымыслом, и посредством его создается живой образ, который сопоставим с автором, но живет своей жизнью. Отдельно от создателя живут и философские идеи в их бесплотной форме, и, возможно, это имел в виду Гегель, когда говорил о том, что настоящая философия может быть только идеализмом.

Для художника обязательно вживание в своего героя, он создаст образ, если представит и будет нести в себе «другого» как нечто самостоятельное.

Произведение искусства может быть более или менее философично. Претендуя на философское значение, оно должно обладать определенными свойствами. Во-первых, не относиться исключительно к одному событию (хотя конкретная форма воплощения может быть сугубо реалистичной) и иметь выводы, относящиеся к широкому классу разнородных явлений. Пример: «Чума» Камю. Происходящие в романе события можно рассматривать и как изображение эпидемии чумы, и как аллегорическое видение фашистской оккупации Франции, и вообще как символ современной жизни. В любой из интерпретаций «Чума» говорит об основах человеческого поведения.

Второе требование, которому должно удовлетворять философичное произведение искусства, — изображение крайних поступков или полного следования философским системам, которые как раз и становятся философскими, когда в них какая-либо точка зрения предельно заострена.

Достоевский назвал Тютчева первым поэтом-философом. Самого Достоевского считали философом. Л. Андреев называл себя бессознательным философом. В чем отличительная черта художника-философа? Ответ облегчается тем, что у Достоевского, Тютчева, Андреева есть общие черты творчества, придающие ему философский характер. Это внутренний подтекст, идущий изнутри произведений, но не обильное цитирование модного философа и подведение своего произведения под чужую философскую схему.

Произведение искусства можно назвать философским, если оно на пути художественного постижения жизни доходит до глубоких обобщений. Если художник (да и вообще человек) идет от жизни — этого неиссякаемого источника и формирует на основе ее постижения собственный оригинальный взгляд на мир — он философ.

Есть произведения искусства, в которых, казалось бы, начисто отсутствует философия, но которые своей искренностью, обнаженностью снимают накипь с души, обнажают ее и делают более восприимчивой к проникновению в глубинные тайны бытия. Напротив, порой произведения искусства напичканы философией, но она здесь чужеродное тело. Она утомляет, поскольку специалист видит в ней неудобоваримую мешанину, а обычному читателю она неинтересна. Иногда, однако, заимствование явно, но настолько удачно вплетено в ткань художественного произведения, что представляется оригинальным.

Итак, искусство философично, когда создаваемый им новый живой мир начинает жить своими оригинальными философскими проблемами.

Философия и религия:

Для философа одинаково важны два момента: способность уловить дух времени и способность обнаружить в себе вечное содержание. Это две стороны вопроса, который может считаться основным в философии, — о целостном бытии человека, здесь и после смерти. Но между жизнью и смертью лежит пропасть. Поставить ли интересы смерти над жизнью и жить так, чтобы быть счастливым на том свете, или, наоборот, интересы жизни над смертью и не думать о ней вовсе? В истории философии соответственно выделяются «философия жизни», занимающаяся эмпирической действительностью, и, если так можно назвать, «философия смерти», имеющая дело с внеэмпирическими вещами. Первое направление идет от жизни, науки, второе ближе к религии, мистике.

Смерть — тайна из тайн. Как родовому существу, человеку противостоит природа (все люди объединяются для борьбы с ней), как социальному существу — общество (группы людей противостоят друг другу), и, наконец, как индивиду, человеку противостоит смерть (каждый встречает ее один на один). Люди делятся на верующих в вечность своего Я, неверующих и сомневающихся. Различные философские системы вращаются вокруг этих вопросов. История философии — это совокупность аргументов за и против бессмертия. Сократ сказал, что для философа смерть есть начало жизни. Для него это основополагающая проблема.

Философия рождается из противоречия между жизнью и смертью и разрешает его нахождением вечности, в форме вечной истины. Философия стремится к непреходящим ценностям. Философ ищет вечное в потоке становления и поднимает индивидуальность до вечности, творя мир вечных идей.

Почти все философские системы пронизывает тяга человека к вечности. Индийская мысль создает концепцию перевоплощения душ и Единого, Платон — мир идей, Гегель — мировой дух. Чувствуя свою заброшенность в мире, человек предпринимает отчаянные попытки найти место в вечности. По-видимому, и интерес к идеальному, составляющий неотъемлемую часть философствования, возник потому, что в идеальности духа людям почувствовался выход за посюсторонний мир, аргумент в пользу вечного существования.

Философы всех направлений — и те, кто отрицал смерть, и те, кто считал, что о ней нечего и говорить (поскольку в тот момент, когда она наступает, нас уже нет, и, стало быть, она к нам не имеет отношения), — определяли свое отношение к данной проблеме.

Материалисты склонны были относиться к смерти как к чисто эмпирическому факту, и, следуя совету Эпикура: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения»1, старались элиминировать проблему. Однако даже для Эпикура философия важна в связи с фактом смерти, так как дает возможность человеку научиться не бояться ее.

Идеалисты решали проблему смерти отрицанием ее или сосредоточением на ней. Монтень говорил, что для того, чтобы преодолеть страх смерти, легче перенести ее, надо привыкнуть к ней, думая о ней постоянно. Сосредоточение на проблеме смерти стимулирует поиски смысла жизни, что делает смерть менее страшной, поскольку, обретая смысл жизни, выходишь (теоретически) за ее границы.

Цицерон писал, что философствовать — значит приготовлять себя к смерти. По Монтеню, «вся мудрость и все рассуждения в нашем мире сводятся в конечном итоге к тому, чтобы научить нас не бояться смерти... если она внушает нам страх, то является вечным источником наших мучений, облегчить которые невозможно»2. Монтень советует научиться встречать смерть грудью, точнее, душой, духом. «Размышлять о смерти — значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом»3. Отрешиться от мира — значит, раньше времени умереть; надо готовиться к вечности. От боязни смерти не избавиться ни запрещением, ни привычкой думать о ней. Единственный способ — подняться над ней духом не только в волевом (заставлять думать или не думать о ней — успеху этого препятствует бессознательное), но и в содержательном плане. К этому ведут философия и религия.

По Платону, есть два рода бессмертия: физическое — путем деторождения и духовное — путем сохранения памяти о прекрасных делах и произведениях. Этому предшествуют два рода беременности — физическая и духовная. Отличие философа от прочих людей в том, что он не только оставляет потомство и свои произведения, но пытается теоретически обосновать надежду на бессмертие.

Философии приходится заниматься теологическими вопросами, вырабатывая набор гипотез, облегчающих веру в загробную жизнь. Рационалистические традиции Платона и Декарта, в соответствии с которыми только разумные суждения, как ясные и непротиворечивые, истинны (на этом основывались и представления об истинности теологических построений), разрушил Кант. Тем не менее жажда бессмертия продолжает быть стимулом подобных изысканий.

Подлинная философия начинается с осознания фундаментальной слабости человека. Даже самого сильного в этом убеждает неизбежность смерти. Если бы в этом мире все удавалось, то не было бы необходимости мучиться метафизическими проблемами. Как бы Эпикур ни советовал не думать о смерти, поскольку она не имеет отношения к живущим, ему вряд ли удастся всех убедить. Сомнение в бытии, с которого начинается философия, имеет психологической основой чувство слабости из-за смертности. Пока человек будет ощущать фундаментальную слабость, он будет философствовать.

В той мере, в которой философия обращается к проблеме бессмертия, она религиозна. Экзистенциалисты возникновение и развитие философии и религии объясняют «абсурдом существования», который привел к центральной проблеме религии и философии, к эсхатологии.

От религии философия отличается тем, что сомнение играет большую роль в ней перманентно, хотя в философию идут для того, чтобы обрести твердую почву под ногами. Декарта обвинили в том, что, начав с сомнения во всех основаниях, он пришел к созданию системы на основаниях столь же сомнительных. Философия начинается с сомнения в чужих положениях и приходит к концепции, основанной на индивидуальном духе. Теологические системы Августина и Фомы Аквинского занимают промежуточное место между философией и религией, поскольку они индивидуальны, но покоятся на внешнем авторитете.

Человек начинает философствовать, когда у него закрадываются сомнения в смысле жизни, но отыскать его он во что бы то ни стало хочет. Однако если он заставит себя поверить в какой-либо вариант, то из философии перейдет в религию. Если же он вообще не интересуется смыслом жизни, то никогда не дойдет до философии.

Между философией и религией то общее, что философские истины столь же интуитивны, как догматы веры, но первые рационально обоснованы, вторые — нет. Философ обязан обосновать с логической непротиворечивостью (но не доказать — это невозможно) то, во что он верит, и подкрепить веру разумом.

Арджуна еще спрашивает у Кришны: «Ты должен мне ясно ответить: что лучше?» Будда уже достигает просветления сам, но его способ нерационален. Это и не делает индийскую мысль философией в полном смысле, хотя не умаляет ее ценности. Философию можно называть рационализированной мистикой. Но она лишь подходит к мистике, намекает на нее или дает схему возможной мистики, как Платон и Гегель, но не интересуется плотью мистики.

Связь между философскими и религиозными представлениями прослеживается четко, и совсем неудивительно, что именно в греческом политеизме сформировалась философия Платона с его миром идей, а в монотеистической христианской Европе два с лишним тысячелетия спустя появился Гегель с единой Абсолютной Идеей.

И в философии, и в религии присутствуют рассуждения о Боге. Но «в споре нет смиренномудрия», говорили оптинские старцы. А философия не обходится без спора. Иноческое оружие — молитва, философское — логичный аргумент.

Стремление философа к истине не насыщаемо, потому что он не знает, «попал в цель» или нет. Если он уверен, что истина у него в руках, он становится верующим. Если приходит к уверенности, что ничего найти нельзя, погружается в материальную жизнь. Религия обращается ко всем людям, но несет одну истину как единственно верную. Философия не претендует на истинность какой-либо одной системы, и в этом ее терпимость и общечеловечность. Философия конструирует пригодные для всех духовные дома, которые хотя и связаны с традициями определенной культуры, но в принципе универсальны. Она преимущественно спрашивает, и удачные вопросы и ответы входят в сокровищницу человеческой мудрости. Религия и идеология дают ответы соответственно для той и этой жизни.

Философия и наука:

Философия – это мировоззрение, научная дисциплина, а также способ познания окружающей реальности. Деятельность направлена на изучение происхождения человека, мира и универсума, соотношение человеческого и божественного. Философия представлена сотнями школ, которые по-разному отвечают на извечные вопросы. Ключевые проблемы этой дисциплины едва ли могут быть разрешены однозначно: что есть бог, что такое истина, что есть смерть.
Наука – это область деятельности человека, которая ставит главной своей задачей выработку новых знаний, их практическое применение, систематизацию, развитие. Как правило, такая работа направлена на решение прикладных вопросов. Появившись в глубокой древности, наука выработала собственные методы изучения реальности. Современная наука – это слаженный механизм, который не только работает для повышения качества человеческой жизни, сохранения природы, но и успешно вклинивается в рыночные отношения.
Как наука, так и философия выражают знания в теоретической форме, абстрагируясь от частностей. Они направлены на поиск ответов, однако вопросы всегда разные. Науку интересует то, что лежит на поверхности: как победить рак, как увеличить мощность двигателя, как повысить урожайность. Философия занимается вопросами, ответить на которые однозначно невозможно: что первично – бог или человек, в чем смысл жизни, как стоит относиться к смерти.
Наука даёт конкретный результат, в отсутствие которого в её целесообразности можно усомниться. Единственное, что может дать философия – это пища для ума, размышления, теоретические построения, проверить которые на практике невозможно. Так, в своё время наука изобрела паровой двигатель, а через относительно непродолжительное время – атомный реактор. Философия стояла у истоков современной государственности (идеальное государство Платона), а сегодня активно продвигает идеи космополитизма (мир без границ и стран).
Главная цель науки заключается в том, чтобы познать окружающий мир, войти с ним во взаимодействие. Философия, напротив, позволяет найти место человека в этой реальности. Отдельные школы вычленяют человека из вселенной, другие – рассматривают его как неотъемлемую часть происходящего. Считается, что философия и наука зародились одновременно. Но более глубокий анализ демонстрирует, что наука несколько старше, пока не доказано обратное.

Вопрос 4. Специфика философского мышления: понятие фундаментального философского настроения, философия и философствование. Предельное (метафизическое) вопрошание и предельное противоречие (антиномия).

Философское мышление – это высший теоретический уровень отображения реальности в сознании человека. Важнейшими задачами философского мышления является поиск целого, общего, универсального порядка, красоты, гармонии, истины.

Немецкий философ М. Хайдеггер показал, что подлинная философия всегда осуществляется в неком настроении, которое он назвал фундаментальным философским настроением. «Природное философствование» и есть захваченность определенным философским настроением. Сам Хайдеггер говорил о двух видах такого настроения: ностальгии (тоске) и ужасе. Уже сама любовь к мудрости есть фундаментальное настроение, выражающее захваченность человека исканием истины.

Философствование — это личностная жизненная почва философии. Оно вырастает из фундаментального философского настроения. Каждый человек испытывает потребность в философствовании в той мере, в какой он захвачен философским настроением удивления, тоски, ужаса, любви, восхищения, благоговения и т.п.

Главное отличие философии от философствования состоит в том, что философия преображает случайное философское настроение в систематическое и методическое размышление.

Философствование как осознание и осмысление субъективного настроения заканчивается постановкой неких общих вопросов типа «Зачем я живу?», «Бессмертна ли душа?», «В чем причина зла?» и т.п. Философия же начинается с постановки этих вопросов, выраженных в явной или неявной форме, и пытается систематически исследовать их путем логического рассуждения. Суть этих вопросов в том, что они захватывают и вовлекают(«ставят под вопрос») и самого вопрошающего, что они не могут быть решены на основании опытных данных и что в силу этого на них нельзя дать однозначный, завершенный ответ. Такие вопросы можно назвать предельными, а способность разума задаваться такими вопросами- предельным, метафизическими вопрошанием.

Пытаясь ответить на эти вопросы философский разум неизбежно впадает в антиномии (от греч. противоречие в законе), т.е. в утверждении двух противоположных определений одного и того же предмета.

Открытие антиномичной природы философского разума принадлежит И. Канту.

Антиномия конечности и бесконечности: тезис – мир ограничен в пространстве и имеет начало, и конец во времени; антитезис – мир безграничен в пространстве и не имеет начала и конца во времени. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины.

Вопрос 1. Предмет и задачи гносеологии. Понятие знания. Ценностные характеристики знания. И. Кант о соотношении знания, мнения и веры. Знание и познание. Структура познавательного акта: субъект – объект – интенция (Лосский Н.О.Интуитивизм). Две точки зрения на процесс познания: гностицизм и агностицизм.

Предмет и задачи гносеологии:

Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются. В ней исследуют такие проблемы как, природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, достоверность знания, формы и уровни познания, а так же ряд других проблем.

Научное познание есть целостная развивающаяся система, имеющая сложную структуру. Эта структура выражает единство устойчивых взаимосвязей между элементами данной системы. Основные уровни научного познания:

- эмпирический (представляет собой фактический материал, почерпнутый из эмпирического опыта; а так же результаты первоначального концептуального его обобщения в понятиях и других абстракциях);

- теоретический уровень (его составляют основанные на фактах проблемы и научные предположения /гипотезы/, основанные на них законы, принципы и теории);

- метатеоретический (представлен философскими установками, социокультурными основаниями научного исследования, а так же методами, идеалами, нормами, эталонами, регулятивами, императивами научного познания, стилем мышления исследователя и т.д.).

Понятие знания, его гносеологические и ценностные характеристики. И. Кант о соотношении знания, мнения и веры (по работе И.Канта «Критика чистого разума»):

Знание — результат процесса познавательной деятельности. Обычно под знанием подразумевают только тот результат познания, который обладает непреходящей истинностью, может быть логически или фактически обоснован и допускает эмпирическую или практическую проверку. То есть, говоря о знании, мы чаще всего имеем в виду истинное знание. Истинное знание — это верное отражение действительности в мышлении человека или, в общем, то есть идея, или описание, или сообщение о том, что есть на самом деле

Вопрос 6. Сущность и основные черты циклических концепций исторического развития. Идея тождественности и подобия циклов. Теория культурно-исторических типов (Н. Я. Данилевский, А. Дж. Тойнби, О. Шпендлер). Сущность и основные черты линейных концепций исторического развития.

Концепция циклического развития культуры, разработанная в трудах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, представляет культурную картину мира, где особое значение придается кризисным переходам при сохранении целостности. Культура рассматривается как замкнутая, самодостаточная система. Особое значение приобретает Локус (место, где развивается культура). Для циклической концепции он неизменен, поэтому просматривается идентификация по нахождению внутри культурного пространства.

 

Циклическая культурная система нацелена на сохранение целостности любой ценой. А потому вопрос о кризисе не стоит как фатальный. Напротив, кризис «включается» как условие сохранения всей системы. Циклическая модель не предполагает «комфортных» установок. Она — катастрофична, но не апокалиптична. Ведь апокалипсис — состояние, предполагающее новый качественный скачок. А циклическая модель главной целью ставит сохранение самотождественности. Циклическая культура сравнивает себя с прошлым, используя категории времени как квалификационную характеристику, охватывающую все параметры бытия культуры. Движение по циклу всегда связано с определенным регрессом, потерей, а будущее здесь — всегда катастрофа, без которой невозможно «вернуться» в золотой век.

 

Идея цикличности путем периодической повторяемости событий истории, их вечного возвращения устраняет «разорванность», необратимость времени.

Образцом такой периодичности и повторяемости служит природа, например лунный цикл, фазы луны — появление, рост, убыль, исчезновение, за которым следует новое появление и т.д.

 

Подобные представления о времени характерны для большинства культур древности, в которых жизнь человека рассматривается в неразрывном единстве с жизнью природы, космоса в целом.

Философия тождества исторических циклов вряд ли может быть создана, логически обоснована.|Дело в том, что абсолютная тождественность затушевывает момент повторяемости, многократности исторических циклов, подрывает в корне саму идею цикличности и делает историю, по существу, однократным процессом. Ведь если циклы истории тождественны, то все они как бы сливаются воедино, так что невозможно различить, в каком цикле мы находимся: в первом или тысяча первом. Да и особой нужды в различении циклов здесь не возникает, ибо все одно и то же. И даже память человека о предыдущих циклах не прибавляет ничего нового к его ощущению реальности.

Поэтому для философии истории интерес представляет идея не тождественных, а подобных циклов, т.е. повторения истории в целом, в общих чертах и формах, фазах и типах развития, а не в отдельных деталях, частных моментах.

Миф о вечном возвращении возрождается на этот раз на почве идеи подобия культурно-исторических циклов (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др.).

Согласно концепции культурно-исторической цикличности, каждый тип культуры или цивилизации (а число их колеблется от 8 у Шпенглера до 26 у Тойнби) проходит в своем развитии сходные, подобные фазы, ступени, стадии роста: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат» (Шпенглер); рождение, рост, упадок, надлом, разложение, исчезновение (Тойнби). Время жизни каждой культуры варьируется в широком диапазоне. Так, если, по Шпенглеру, культуре в целом отпущено приблизительно 1000 лет, то, согласно Тойнби, даже стадия надлома может растянуться на несколько тысячелетий, сделав цивилизацию как бы «окаменевшей». В судьбе каждой культуры существует критический момент надлома, который свидетельствует об исчерпании ее жизненной силы, о переходе ее из «органической» в «механическую» фазу развития. Это ведет к полному окостенению жизни, ее бездуховности, механизированное, омассовлению, отсутствию адекватных реакций на «вызов» внешней среды. В результате культура — цивилизация — либо «окаменевает», либо полностью разлагается и исчезает с лица земли. Концепция культурно-исторических циклов опирается на идею множественности исторических субъектов — дискретных самозамкнутых культур. Отсюда — проблематичность понятия единой всеобщей истории) В данном случае можно говорить не об истории человечества, а об истории шумерской, греко-римской или русско-сибирской культуры. Поэтому цель и смысл истории определяется здесь судьбой локальной культуры. Всякая культура идет к своему закату, концу. Она может лишь ненадолго продлить время своего существования. И, конечно, не в этом ее цель. "

Конец отдельной культуры не означает конца истории в целом. Цель и смысл существования отдельной культуры в том, чтобы полностью реализовать свою жизненную силу, свой духовный потенциал, в естественном ритме пройти все стадии развития, испытать чувство удовлетворения от исполненной миссии и передать свой опыт и ценности другим культурам. Лучшим примером этого может служить древнегреческая культура, вечно возрождающаяся в истории европейских народов.

 

Освальд Шпенглер (1880-1986). Работа "Закат Европы" (1 том - 1918, 2 том - 1932). Яростный партикулист: основной тезис Ш.: культуры герметично замкнуты и не могут понять друг друга. Каждая из них имеет собственную судьбу, ибо имеет особую, единичную "душу культуры". Потому единая мировая культура невозможна. Потому же все культуры эквивалентны, равноценны.

Ш. выделяет следующие великие культуры прошлого: китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую античную, арабскую и культуру майя. Из ныне существующих Ш. выделяет две — близящуюся к закату европейскую и становящуюся (воинственно-непредсказуемую) "русско-сибирскую".

Проводя аналогию между культурой и живым организмом, Шпенглер выделяет следующие, общие для всех культур, стадии развития, образующие законченный цикл. «Детство» культуры или «весна» - период хаоса и накопления сил, в этот период культуры почти неотличимы, но в них уже зреет индивидуальность, неповторимость. Второй период – «юность» или «лето». Это расцвет культуры, период интенсивного роста и развития всех особенностей культурной души. «Зрелость» или «осень» культуры означают период полной реализации всех заложенных в ней возможностей. «Старость» или «зима» - время, которое Шпенглер называет «цивилизацией». На цивилизационной стадии духовная жизнь замирает, вера падает, искусство вырождается и торжествуют материалистические взгляды. Цивилизация по Шпенглеру – переход от творчества к бесплодию, механической работе, она предшествует окончательной гибели культуры.

 

По мнению Данилевского, в истории не было ни одного единовременного общечеловеческого события, поэтому деление на древнюю, среднюю и новую историю слишком условно.

Данилевский выделил следующие культурно-исторические типы (самобытные цивилизации):

1) Египетский

2) Китайский

3) Ассирийско-вавилонский, финикийский, древнесемитский

4) Индийский

5) Иранский

6) Еврейский

7) Греческий

8) Римский

9) Аравийский

10) Германо-романский, европейский

К ним можно добавить два американских (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью.

Среди этих типов Данилевский различал уединенные и преемственные.

Он считал, что ни один из этих типов не может прогрессировать бесконечно.

Прогресс, по Данилевскому, неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими.

Данилевский делает вывод, что цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее народности, входящие в образование типа.

Все эти типы рождаются, достигают своего пика, стареют и умирают.

 

Арнольд Джозеф Тойнби

Отличие от Шпенглера.:

1) Тойнби не рассматривает культуры как обособленные системы (он — универсалист);

2) Тойнби не разделяет понятия "культуры" и "цивилизации", для него они синонимичны;

3) Тойнби не разделяет пессимизма Шпенглера по поводу "заката культур", т.к. культуры у него вытекают друг из друга: одна культура является основанием другой (процессуальность, переход из одной культуры в другую).

 

Тойнби выделял 5 культур:

западно-христианская

православно-христианская

исламская

индусская

дальневосточная

 

В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии. Им выделяется 5 значимых в данном отношении религий: 3 мировые (христианство, ислам, буддизм), а также индуизм и зороастризм

 

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций:

1) рождение

2) рост

3) расцвет

4) надлом

5) разложение.

 

Кризис культуры

По самой своей природе, по своему духу культура может существовать только благодаря конфликту с жизнью. Попытка разрешения этого конфликта, снятие трагедии приводит к кризису культуры.

Основная причина кризиса современной культуры связана с осуществлением культурой «воли к жизни», перерождением ее в цивилизацию. Культура становится все менее символичной и все более реалистической. Наука почти полностью поставлена на службу хозяйству, материальным потребностям жизни. Искусство все более и превращается в массовое зрелище, игровое и развлекательное, внедряясь в саму жизнь. Нравственность становится предельно упрощенной, «демократичной», лишенной иерархически ценностной основы. Поэтому приземление и падение нравов не кажется уже столь возмутительным. Религия перестает быть аскезой и откровением духа, являясь в лучшем случае психологической отдушиной или обрядовой формальностью.

Таким образом, кризис современной культуры характеризуется пре- обладанием материального прогресса над духовным. Парадокс, однако, в том, что условием и предпосылкой такого кризиса является внедрение культуры в жизнь, подстраивание ее под нужды и требования жизни. Пытаясь преодолеть конфликт с жизнью, культура уничтожает себя и вырождается в цивилизацию. В этом ее трагическая судьба.

 

Шпенглер «Закат Европы»

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической.

Структура этики

Моральные ценности - предельно широкие требования к поведению личности, которые поддерживаются мнением социальной группы или общества в целом. - это исходное положение, на котором строится вся мораль и все моральное поведение человека.

Этический (нравственный) идеал - это представление о неком нравственном совершенстве, высший моральный образ.

Категория этики - основные понятия этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы морали, а так же они составляют теоретический аппарат этической науки.

Пример:

• Добро и зло

• Долг

• Честь

• Достоинство

• Справедливость

• Счастье

 

Нормы морали (регулятивы) - формы нравственного требования, определяющие поведение людей в различных ситуациях. Это частные правила, которые предписывают общеобязательный порядок поведения.


Поделиться с друзьями:

Типы оградительных сооружений в морском порту: По расположению оградительных сооружений в плане различают волноломы, обе оконечности...

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...

Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни...

Археология об основании Рима: Новые раскопки проясняют и такой острый дискуссионный вопрос, как дата самого возникновения Рима...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.106 с.