Как обрести целеустремленность

Целеустремленность формируется не волей, а способностью понимать, в чем заключается счастье. Необходимо изучать, где находится счастье, а такое изучение предполагает посещение святых мест и собраний, на которых говорят на возвышенные темы. Если вы приходите туда, где говорят о возвышенном, значит, вы очень разумные люди. В Ведах сказано, что слушать о возвышенных вещах — это признак очень большой разумности и большого благочестия в прошлом. Для такого слушания необходимо иметь вкус к Высшей Истине. Чтобы обрести этот вкус, нужно усилием воли неизменно отрывать себя от всего ненужного, ограничивать свои потребности — пусть даже чуть-чуть.

Освободившуюся энергию следует направить на то, чтобы отправиться туда, где есть высший вкус. Высший вкус к счастью либо имеется у нас, либо отсутствует. Невозможно изображать из себя святого, не зная любви к Богу. Если человек направит все силы на то, чтобы оторвать себя от обыденной жизни и отправиться туда, где говорят о Боге, то его жизнь увенчается успехом, и в этом нет никакого сомнения. Даже если он будет в состоянии глубочайшей депрессии, если у него не будет никаких сил, все равно, придя туда, где говорят о Высшей Истине, он наполнится счастьем. Придя туда, где говорят об Истине, он ничего не теряет, а, напротив, обретает все.

Наше время большей частью занято материальными делами. Поэтому надо стараться освобождать время для посещения тех мест, где говорят о Высшей Истине, о высшем счастье, о вкусе любви к Богу. Мы всеми силами должны стремиться туда, хотя, может быть, еще не знаем этого вкуса, не понимаем, что же это такое, и, возможно, это кажется нам глупостью. Если вы не найдете вкуса любви в одном месте, идите в другое, ищите, где говорят о Высшей Истине. Высшее счастье нужно искать всюду, где только возможно. И если человек найдет его где-то, то он уже не должен оттуда уходить, он должен оставаться там.

Как только у человека появится вкус к повторению Святого Имени, он начинает повторять Святое Имя с радостью. Сразу же после этого у него появляется вкус к совершению аскез, и он совершает аскезы. Вкус к вегетарианской пище приходит также благодаря практике повторения Святого Имени, под действием высшей силы, высшей духовной истины. Вкус к соблюдению режима дня также приходит со временем, как и вкус к любовному общению с близкими людьми. Все вместе это называется вкусом к благостной жизни.

Свой вкус счастья, каким бы он ни был у нас, мы посылаем окружающим нас людям, по отношению к которым у нас могут быть как благородные, так и животные чувства. Эти материальные чувства являются отражением духовной энергии в материальном мире. Веды говорят, что настоящим благородством обладают только верующие люди.

Наши деды искали возвышенные идеалы благородства в коммунистическом режиме. Но, углубляясь в его суть, они замечали, что это благородство какое-то внешнее, показное. В нем нет глубины. Сегодня, к примеру, мы заходим в супермаркет, видим, что молодые девушки там работают. Они очень деликатны: «Пожалуйста, пройдите, посмотрите, выбирайте, давайте я вам помогу». Но глубины в этом нет. Если посмотреть этой девушке в глаза, то она отвернется. Она проявляет вежливость только ради того, чтобы привлечь ваше внимание. Настоящая глубина содержится в духовной практике, и тот, кто искренне к ней стремится, обретает искренность. Стремясь к искренности, человек постепенно понимает: искренность — там, где есть Бог. Именно Бог дает глубину и силу любви, которая проявляется в близких отношениях. Если та же самая девушка-продавец будет стремиться к Высшей Истине, то иметь с ней дело будет очень приятно, гораздо приятнее, чем с той, что заглядывается на окружающих парней.

Зайдите в храм, посмотрите на верующих людей. Вы увидите: у них есть глубина. Знаете, как выглядит эта глубина? Загляните в глаза человеку, и вы увидите взгляд глубокий, застывший, спокойный, который никуда не прячется, не бегает, а смотрит открыто и честно. У верующего человека, возлюбившего Бога, взгляд очень глубокий; в нем содержится масса того, что недоступно обычному человеку — искренность, доброта, простота, любовь, отзывчивость. Там, где присутствует Бог, проявляются божественные качества.

Мы должны научиться различать, где место пустое, а где место святое. Люди, не верящие в Бога, пусты, у них нет ничего святого, ничего подлинного. Они могут быть серьезны в намерении достичь успеха в бизнесе, но, начав говорить с ними о чем-то возвышенном, вы не найдете в них ни теплоты, ни доброты, ни простоты. Пошлость обнаружите, хамство, лицемерие, деловую хватку, но любви от этого не прибавится. А если человек занимается бизнесом, но при этом любит Бога, то у него и деньги водятся, и всеми добродетелями он наделен, а для своих подчиненных он как отец.

Однако не все так просто. Часто люди, вставшие на путь поиска Бога, ведут себя неправильно. Многим из нас присуща такая отрицательная черта, как двойственность — эгоистичное понимание истины. И неправильное поведение человека, вставшего на духовный путь, состоит в том, что он думает: «Раз я люблю Бога, значит, всех остальных я любить не должен». Вот это и называется двойственностью. И люди, вставая на духовный путь, чаще всего именно такую ошибку и совершают. Жена заявляет мужу: «Ты — материалист, больше я не хочу иметь с тобой ничего общего. Ты мясо ешь, значит, ты мясоед». Или: «Я не хочу иметь с вами ничего общего, мне такая работа не нравится, на ней одни материалисты работают. Я увольняюсь, буду общаться с духовными людьми, хочу жить отдельно, хочу того, хочу сего». Другими словами, человек начинает примерять свой эгоизм к духовным отношениям.

Если он ведет себя так, то может наломать много дров. И только потом, опомнившись, начнет думать: «Вот я стремился к Богу, и чего достиг в результате? Я потерял работу, жену, семью. Все потерял, и у меня ничего не осталось. Что же это за любовь к Богу, когда ничего не остается? Счастья в жизни стало меньше, хотя обещано было больше». Но не любовь к Богу разорвала все его отношения с людьми. Дело в том, что он даже Бога пытался любить корыстно, для себя. Для себя самого он бросил семью, для себя бросил работу — все бросил ради себя. Зачем? Чтобы полюбить Бога для себя же.

Есть такой феномен: когда человек молится Богу искренне, то чувствует к себе любовь Бога, и вместе с ней в нем появляется истинное чувство собственного достоинства. Чувство собственного достоинства делает человека независимым от проявления чужих недостатков, и он уже не будет нервничать, сталкиваясь с ними. По этой причине человек, искренне любящий Бога, не станет порицать и недолюбливать тех, кто любит Бога, но служит Ему не так, как он. Все, кто враждебно относится к представителям других духовных традиций, на самом деле являются скрытыми материалистами. Они не чувствуют внутри себя милости Бога и потому на всех злятся. У тех, кто не уважает верующих других религиозных традиций, в действительности отсутствует истинное чувство собственного достоинства. Потому что истинное чувство собственного достоинства всегда бескорыстно.

Когда люди теряют чувство собственного достоинства, у них проявляется стадный инстинкт. У многих людей, живших при советской власти, не было чувства собственного достоинства. Почему его не было? Потому что вера в счастье, в светлое будущее у большинства людей была неоформленной и держалась на лозунгах и агитации. А вера всегда должна основываться на чистом знании, проверенном опытом многих поколений. Глубина и чистота веры порождает чистую любовь, которая усиливает истинное чувство достоинства человека. Даже мирская любовь усиливает чувство собственного достоинства, что уж говорить о любви духовной.

Так, например, у молодого парня, полюбившего девушку, появляется чувство собственного достоинства, и он перестает слушаться родителей. Если родители видят, что сын перестал слушаться их, ведет себя слишком независимо, значит, скорее всего он в кого-то влюбился. Влюбившись в девушку, он, сам не понимая того, остальных людей начинает игнорировать, заявляя: «Все вы мне не нужны, мне и без вас хорошо».

Человека всегда связывают узы его любви. Почему маленький ребенок так сильно привязан к своим родителям? Он их любит, потому и привязан к ним. Половое созревание отрывает детей от родителей. После того как сын созрел, он отрывается от родителей, и любовь его переключается на девушку. Если же до его созревания родители воспитывали в нем бескорыстие, то, несмотря на привязанность к девушке, взрослый сын сохранит на основе бескорыстной любви и привязанность к родителям. Сохраняется между людьми только бескорыстная привязанность.

Если Бога пытается полюбить человек, который до этого всю жизнь был эгоистом, то его чувство любви к Богу какое-то время будет оставаться эгоистичным. В результате он всех бросит, попытается от всех отказаться, ему на всех будет наплевать. Это говорит не о любви к Богу, а об усилении чувства собственного достоинства, причем в сторону эгоизма: «Я такой религиозный!» Подобной внешней религиозности следует избегать.

Человек, который действительно полюбил Бога, проникается любовью и ко всем живым существам, потому что видит в них проявление Господа. Поэтому он не собирается ни от кого отказываться, а, напротив, стремится всем помочь. Он сострадает своим несчастным родственникам, которые не чувствуют любви к Богу. Он сострадает всем, даже собачке, живущей у него в доме; выгонять ее он не станет, хотя понимает, что из-за нее может привязаться к животной форме жизни. Он думает: «Пусть собачка живет, я буду кормить ее освященной пищей, и в будущем она получит тело человека». О других людях он думает: «Каждый человек чувствует счастье по-своему, и этого его не надо лишать. Пускай живет, как может. Надо постараться дать ему больше счастья, а негативным отношением к нему этого не сделаешь».

Настоящая любовь к Богу — это недешевая вещь. Веды объясняют, что человек, не научившийся выполнять свои обязанности перед другими, часто, даже стремясь к Богу, сбивается с пути, потому что все еще остается эгоистом. Если мы действительно честно стремимся к Богу, то должны научиться выполнять свои обязанности перед окружающими людьми. Надо научиться действовать бескорыстно и в отношениях с родственниками, и с другими людьми, которые нас окружают. В противном случае эгоистичное чувство захлестнет наше сознание, и у нас не останется никаких шансов, чтобы прогрессировать в духовной жизни.

Человек должен учиться выполнять свои обязанности перед близкими людьми. Это не главное в жизни, но делать это необходимо ради того, чтобы очистить сердце от эгоизма и остатков корысти. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже мудрецы, постигшие истину, не должны отказываться от выполнения своих обязанностей.

Как проявляются остатки корысти? Человек хочет от всех уйти, ему никто не нужен. Но корысть может проявиться, даже если мы становимся в какой-то степени ответственными. Есть и другая крайность — выполняя свои обязанности перед окружающими людьми, мы ненароком можем привязаться к материальному счастью.

Допустим, я выполняю свои обязанности, работаю хорошо, с любовью, получаю деньги за свой труд. Веды говорят, что если я привязываюсь к этим деньгам, то меня охватывает материальный вкус к счастью, и любовь к Богу начинает таять.

Выполняя обязанности перед окружающими людьми, человек должен делать это во имя Господа. Работать не ради зарплаты, но во имя Бога. В результате мы привязываемся к тому, что помогает нам получить высший вкус к счастью. Это не значит, что мы перестаем любить своих близких; мы любим их, но бескорыстной любовью, мы не ждем от них обязательной ответной любви. Чего мы хотим в глубине сознания? Мы хотим достичь любви к Богу.