Жертвоприношения в архаичной традиции

Жертвоприношения в архаичной традиции

Неискушенному читателю может показаться, что речь пойдет о некой важной, но, все же, части религиозного мышления язычника – обряде или части обрядового действия, совершаемого во время славления богов. Именно в таком формате, как правило, обсуждают в современных языческих кругах жертвоприношения, объединяя их с понятием дара - подношения богам. Однако, на самом деле все гораздо сложнее и масштабнее. В действительности, говоря о жертвоприношениях, мы говорим не просто о некой части языческой веры, а имеем в виду архаический исток религиозной мысли как таковой.

Во многих индоевропейских религиях, и северная традиция не является исключением, существует миф о смерти первосущества. В северной традиции это великан Имир, из которого был создан Мир. Смерть Имира многие называют убийством, однако в источниках об этом нигде прямо не сказано, иначе картина была бы более ясной. В индийской мифологии, тексты которой в большом объеме дошли до наших дней, аналог Имира – Пуруша, пожертвовал собой и совершил ритуальное жертвоприношение себя - себе же руками богов, чтобы из его тела был создан Мир. Любой, знакомый со скандинавской мифологией сразу увидит тут сюжет самопожертвования Одина себя - себе же.

Прорицание Вёльвы (Völuspá)

В начале не было (был только Имир) ни берега моря, ни волн студеных, ни тверди снизу, ни неба сверху, ни трав зеленых — только бездна зевала. Отпрыски Бора подняли сушу, мир серединный воздвигли дивный — солнце сияло с юга на скалы, зеленью землю злаки покрыли; Солнце — луна же с ним шла бок о бок — долонь простерло с юга чрез небо: солнце не знало ночлега в небе, звезды не знали дороги в небе, луна же не знала, сколь сильна она в небе;

Ár var alda þar er Ýmir bygði, vara sandr né sær né svalar unnir, jörð fannsk æva né upphiminn, gap var ginnunga, en gras hvergi. Áðr Burs synir bjöðum um ypðu, þeir er Miðgarð mœran skópu; sól skein sunnan á salar steina, þá var grund gróin grœnum lauki. Sól varp sunnan, sinni mána, hendi inni hœgri um himinjódyr; sól þat ne vissi hvar hon sali átti, máni þat ne vissi hvat hann megins átti, stjörnur þat ne vissu hvar þær staði áttu.

(с) Norse Ulver, перевод Тихомирова

Возвращаясь к теме Имира: был ли он убит асами по их задумке или пожертвовал сам себя ради благой цели, нарушив холодное безмолвие Бездны, важно не это. Важно то, что именно этотмифологический сюжет лежит в основе любого жертвоприношения. Первая смерть породила жизнь в том виде, в котором мы знаем ее сейчас. Когда мы совершаем жертвоприношение, мы повторяем мифологический сюжет со смертью Имира, создавая нечто новое или обновляя нечто старое.

Следы человеческих жертвоприношений, а именно о них сейчас идет речь, отслеживаются у всех индоевропейских народов и во всех верованиях. Со временем, однако, они были заменены на жертвоприношения животных. В тех религиях, где институт жречества процветал, жертвоприношения животных развивались гораздо сильнее, чем в тех, где жрецы были подавлены воинами и вождями. Именно это случилось в скандинавском обществе, где жрецов заменили военные вожди. Я глубоко убежден в том, что именно это послужило причиной сохранение института человеческих жертвоприношений вплоть до Эпохи Викингов. Все дело в том, что в определенный момент развития индоевропейских народов, битва стала тесно связана с религией, а значит и с жертвоприношениями.

Битва как жертвоприношение лучше всего прослеживается в индийской ведической традиции:

Повесть временных лет

В год 6454 (946). Ольга с сыном своим Святославом собрала много храбрых воинов и пошла на Деревскую землю. И вышли древляне против нее. И когда сошлись оба войска для схватки, Святослав бросил копьем в древлян, и копье пролетело между ушей коня и ударило коня по ногам, ибо был Святослав еще ребенок. И сказали Свенельд и Асмуд: "Князь уже начал; последуем, дружина, за князем". И победили древлян.

(с) нормализация Д.С.Лихачева

2. Blót

Теперь вернемся к тому, что в северной традиции называется «блот». Слово это известно большинству последователей традиции современной, однако мало кто знает его истинное значение. Блот - это не просто жертвоприношение или обряд славления богов. Блотом в традиции архаичной и после нее называли все, что связанно с язычеством, даже саму языческую веру как таковую. Вот небольшой список терминов, связанных со словом «блот»:

О религии

blótdómr, blótnaðr, blótskapr - язычество

blótkona - язычница

blótmaðr - язычник

blótgoði - жрец

blótgyðja - жрица

blótguð - языческий бог

blótvilla - языческая «ересь»

 

О ритуалистике

blótbolli - жертвенная чаша

blótspánn - гадание во время жертвоприношения

blótmatr - пища, поедаемая во время жертвоприношения

goðablót - жертвоприношение богам

blótveizla - жертвенный пир

 

Жертвоприношение животных

Рассматривая вопрос жертвоприношения животных, мы должны вновь вернуться к вопросу мифа о первом жертвоприношении ради создания Мира. Именно этот мифологический сюжет лег в основу всех кровавых жертвоприношений как таковых. Изначальные человеческие жертвоприношения заменялись жертвоприношениями животных, но менялась лишь внешняя сторона, суть оставалась прежней.

Ключевым фактором в жертвоприношении является смерть живого существа и проливаемая им кровь. При этом факт смерти не имеет какого-то специального термина, нет указаний на то, что богам уходит «жизнь» или «душа» или еще что-то наподобие этого. Однако значение смерти жертвы незримо присутствует в самом ритуальном значении жертвоприношения как такового.

Ключом к понимаю значения жертвоприношения, является кровь. Считается, что само слово blót имеет одно происхождение со словом blóð (ON – кровь). Что же делали с помощью жертвенной крови, как ее использовали?

Тут нам на помощь приходит целый пласт источников связанных именно с жертвенной кровью. Во-первых, этимология современного английского слова bless (англ. благословлять), а также современного исландского слова blessa, восходит к староанглийскому bletsian (ст. англ. освящать кровью), которое, в свою очередь, возводят к протогерманскому blōþisōną (протогерм. отметить кровью). Все эти слова имеют в основе своей значения – собственно кровь, и отмечать, брызгать, ставить пятно. Таким образом, само словоblót, в широком смысле означающее жертвоприношение, в узком смысле означает «делать священным с помощью нанесения крови».

Свидетельством тому являются многочисленные упоминания ритуала кровавого жертвоприношения в сагах:

 

Сага о Хаконе добром (Saga Hákonar góða)

На этот пир все должны были принести также пива. Для пира закалывали всякого рода скот, а также лошадей. Вся кровь от жертв называлась жертвенной кровью, а чаши, в которых она стояла, — жертвенными чашами, а жертвенные веники были наподобие кропил. Ими окропляли все жертвенники, а также стены капища снаружи и внутри. Жертвенной кровью окропляли также людей. А мясо варили и вкушали на пиру.

At veizlu þeirri skyldu allir menn öl eiga; þar var ok drepinn allskonar smali ok svá hross; en blóð þat alt, er þar kom af, þá var kallat hlaut, ok hlautbollar þat, er blóð þat stóð í, ok hlautteinar, þat var svá gert sem stöklar; með því skyldi rjóðastallana öllu saman, ok svá veggi hofsins utan ok innan, ok svá stökkva á mennina; en slátr skyldi sjóða til mannfagnaðar.

(с) Norse Ulver перевод М. И. Стеблин-Каменского.

В данном тексте присутствует специальный термин для жертвенной крови и атрибутики, с помощью которой совершалось главное ритуальное действие блота – нанесение крови (в данном случае окропление). Слово hlaut (ст. исл. жертвенная кровь) происходит от hljóta - слова, не имеющего аналогов в русском языке. Можно описать его как «быть обязанным что-то делать из-за случайного события». Вот пример из словаря Зоега: «hón hlaut at sitja hjá Björgólfi», что можно перевести как «так вышло, что она должна была сидеть около Бьоргольфа». Еще один пример, в более позитивном аспекте – «margir hlutu gott af hans ráðum», «многие выиграли (то есть получили блага, в том числе благодаря случайности) из-за его советов». Лучше всего этот термин, на мой взгляд, описывает фраза «hlauzt svá til» - «так получилось». Слово это возводят к hleutaną (протогерм. выбирать по жребию, получать).

Таким образом, hlaut -это кровь, полученная от жертвы выбранной случайным образом, по жребию. То есть в данном случае не имеет значение кто именно принесен в жертву, важен сам факт получения крови. К слову, в сагах присутствуют мотивы, когда человеческая жертва выбиралась именно способом жеребьевки.

Существует предположение, что данное описание, записанное Снорри Стурлусоном, может быть христианским заимствованием (по аналогии со святой водой). Но даже если это правда, под сомнение можно поставить только методы «нанесения жертвенной крови» с помощью венчиков и чаш. Сам факт наличия такого ритуального действия в северном язычестве подтверждается другими источниками:

 

Песнь о Хюндле (Hyndluljóð)

Алтарь для меня из камня сложил он, и камень в стекло переплавлен теперь; обагрял он алтарь жертвенной кровью: в асиний верил Оттар всегда.

Hörg hann mér gerði hlaðinn steinum, — nú er grjót þat at gleri orðit; — rauð hann í nýju nauta blóði; æ trúði Óttarr á ásynjur.

(с) Norse Ulver перевод Корсуна

В данном случае используется глагол rjóða (ст. исл. окрашивать в красный цвет), происходящий от rauðr (ст. исл. красный цвет, поэт. кровь). И опять мы видим отсылку темы жертвоприношений к войне - Rjóður (ст. исл. поэт. тот, кто окрашивает кровью), rjóður brand (ст. исл. поэт. «окрашивающий кровью мечи» - кённинг воина), fólkroði (ст. исл. поэт. «то, что окрашивает людей кровью» - кённинг битвы).

Тот же термин используется и для окрашивания рун кровью в магических целях:

 

Сага об Эгиле (Egils saga Skallagrímssonar)

Потом он принял рог, вырезал на нем руны и окрасил их своей кровью. Он сказал:

Hann tók við horninu ok reist á rúnar ok reið á blóðinu. Hann kvað:

Руны на роге режу, Кровь их моя окрасит. Рунами каждое слово Врезано будет крепко. Брагу девы веселой Выпью, коль захочу я, Только на пользу ль будет Брага, что Бард мне налил?

Rístum rún á horni. Rjóðum spjöll í dreyra. Þau velk orð til eyrna óðs dýrs viðar róta. Drekkum veig, sem viljum, vel glýjaðra þýja. Vitum, hvé oss of eiri öl, þats Báröðr signdi.

(с) Norse Ulver перевод А. И. Корсуна

Если говорить о том, что прообразом жертвы является убийство человека в битве, тогда хлещущая кровь является основным и неотъемлемым атрибутом этого действия. Как уже говорилось ранее, именно кровь является основной ценностью и священным итогом жертвоприношения, а не жизнь или «душа» как таковая. Что же делает кровь жертвы – hlaut священной?

Во-первых, кровь, в представлении древних скандинавов, явно являлась источником или переносчиком некой информации и, в некоторых случаях, силы ее владельца. Вот известный всем пример, подтверждающий вышесказанное:

Язык поэзии (Skáldskaparmál)

Браги отвечает: «Все началось с того, что боги враждовали с народом, что зовется ванами. Но потом они назначили встречу для заключения мира, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. А при расставании боги, чтобы не пропал втуне тот знак мира, сотворили из него человека. Он зовется Квасир. Он так мудр, что нет вопроса, на который он не мог бы ответить. Он много странствовал по свету и учил людей мудрости. И однажды, когда он пришел в гости к неким карлам, Фьялару и Галару они позвали его как будто затем, чтобы поговорить с глазу на глаз, и убили. А кровь его слили в две чаши и котел, что зовется Одрёрир, — чаши же зовутся Сон и Бодн, — смешали с той кровью мед, и получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом либо ученым.

Bragi svarar: «Þat váru upphöf til þess, at goðin höfðu ósætt við þat fólk, er Vanir heita. En þeir lögðu með sér friðstefnu ok settu grið á þá lund, at þeir gengu hvárirtveggju til eins kers ok spýttu í hráka sínum. En at skilnaði þá tóku goðin ok vildu eigi láta týnast þat griðamark ok sköpuðu þar ór mann. Sá heitir Kvasir. Hann er svá vitr, at engi spyrr hann þeira hluta, er eigi kann hann órlausn. Hann fór víða um heim at kenna mönnum fræði, ok þá er hann kom at heimboði til dverga nökkurra, Fjalars ok Galars, þá kölluðu þeir hann með sér á einmæli ok drápu hann, létu renna blóð hans í tvau ker ok einn ketil, ok heitir sá Óðrerir, en kerin heita Són ok Boðn. Þeir blendu hunangi við blóðit, ok varð þar af mjöðr sá, er hverr, er af drekkr, verðr skáld eða fræðamaðr.

(с) Norse Ulver перевод О. А. Смирницкая

Еще одна особенность крови в качестве переносчика силы – достаточно всего одной капли, чтобы передать эту силу. Причем, судя по всему, любая жидкость (как минимум алкогольные напитки) способна перенимать всю силу, содержащуюся в крови, о чем мы еще поговорим позднее.

Вот еще один пример передачи силы вместе с кровью, на этот раз капля тут указывается не фигурально, а вполне реально:

Язык поэзии (Skáldskaparmál)

И когда Фафнир полз к воде и оказался над той ямой, Сигурд пронзил его мечом, и Фафниру пришла смерть. Тогда подошел Регин и сказал, что Сигурд убил его брата и стал требовать за это, чтобы он вынул сердце Фафнира и изжарил его на огне. И Регин нагнулся и, напившись крови Фафнира, лег спать. А Сигурд стал жарить сердце и, подумав, что, верно, оно изжарилось, дотронулся пальцем: не жестко ли. И когда пена из сердца попала ему на палец, он обжегся и сунул палец в рот. И только лишь попала ему на язык кровь из сердца, он уразумел птичью речь и понял, о чем говорили синицы, сидевшие на дереве.

En er Fáfnir skreið til vatns ok hann kom yfir gröfina, þá lagði Sigurðr sverðinu í gegnum hann, ok var þat hans bani. Kom þá Reginn at ok sagði, at hann hefði drepit bróður hans, ok bauð honum þat at sætt, at hann skyldi taka hjarta Fáfnis ok steikja við eld, en Reginn lagðist niðr ok drakk blóð Fáfnis ok lagðist at sofa. En er Sigurðr steikði hjartat ok hann hugði, at fullsteikt myndi, ok tók á fingrinum, hvé hart var. En er frauðit rann ór hjartanu á fingrinn, þá brann hann ok drap fingrinum í munn sér. En er hjartablóðit kom á tunguna, þá kunni hann fuglsrödd ok skilði, hvat igðurnar sögðu, er sátu í viðnum.

(с) Norse Ulver перевод О. А. Смирницкая

Во-вторых, о жертвенной крови стоит сказать следующее: в восприятии священности крови, которую наносят на алтари, которой освящают предметы землю и прочее, присутствует простейшая архаичная логика. То, что посвящено богам – становится священным. кровь – концентрация и зримое воплощение жизненной силы любого живого существа. Таким образом, эта сила, посвященная богам, становится священной силой. Прикосновением к этой силе или передачей этой священной силы является акт нанесения крови на предметы людей и пр. Люди, жертвуя кровь богам, берут часть этой крови (которая уже принадлежит им, а значит, священна), чтобы придать чему-либо такие же свойства.

Обращение к богам

Помимо самого блота, в процессе которого происходило ритуальное окропление жертвенной кровью людей, предметов, алтарей и прочего, в источниках встречается еще одной действие, часто идущее вместе со словом blót.

Biðja (ст. исл. спрашивать, желать, молиться). Также как и hlaut, слово biðja нельзя перевести однозначно. Это одновременно и мольба и обращение и желание (то есть проявление воли).

Этот термин интересен нам своей неоднозначностью. С одной стороны, это слово ближе к значению «умолять». Если посмотреть на современный английский, есть два основных термина это bag – умолять, выпрашивать, попрошайничать (то есть обращаться в состоянии крайней нужды к более сильному) и ask– просить, спрашивать и даже требовать. Так вот, bag имеет одно происхождение с biðja, а ask произошло от протогерманского aiskō (что, к слову, имеет один корень с «искать»). Так вот, я могу ошибаться, но в old norse нет этого второго термина. И просьба, и мольба, и молитва (просьба, обращение к высшим силам) обозначаются одним термином – biðja. И даже больше, вот интересный отрывок:

Речи Сигрдривы (Sigrdrífumál)

Омой мертвецу голову, руки, пригладь ему волосы; в гроб положив, мирного сна пожелай умершему.

Laug skal gera, þeim er liðnir eru, þváa hendr ok höfuð, kemba ok þerra, áðr í kistu fari, ok biðja sælan sofa.

(с) Norse Ulver перевод А. И. Корсуна

Пожалуй, слово «пожелай» лучше всего описывает значение слова biðja в данном контексте, что добавляет к просьбам, мольбам и требованиям еще и выражение воли – пожелание.

Есть как минимум два примера, когда слова blótа и biðja встречаются вместе один за другим:

Песнь о Хюндле (Hyndluljóð)

Жертвы для Тора я приготовлю, чтоб милость свою он тебе даровал, хоть он не жалует ётунов жен.

Þórr mun hon blóta, þess mun hon biðja, at hann æ við þik einart láti; þó er hánum ótítt við jötuns brúðir.

(с) Norse Ulver перевод А. И. Корсуна

Кстати, слово látа по словарю Зоега имеет 13 (!) значений. Интересно узнать, что же на самом деле просит Фрейя для йотунши Хюндли, перевод таков:

«Тору она пожертвует, то она попросит, что бы он всегда тебе отвечал (или к тебе прислушивался...), хоть он нечасто [так поступает] с невестами ётунов.»
(с) Надежда Топчий

А вот второе, гораздо более известное упоминание:

 

Речи Высокого (Hávamál)

Умеешь ли резать? Умеешь разгадывать? Умеешь окрасить? Умеешь ли спрашивать? Умеешь молиться и жертвы готовить? Умеешь раздать? Умеешь заклать?

Veistu, hvé rísta skal? Veistu, hvé ráða skal? Veistu, hvé fáa skal? Veistu, hvé freista skal? Veistu, hvé biðja skal? Veistu, hvé blóta skal? Veistu, hvé senda skal? Veistu, hvé sóa skal?

(с) Norse Ulver, перевод А. И. Корсуна

Судя по этим отрывкам, блот и biðja происходили в одно и то же время, вопрос только в том, зачем разделять эти термины? (Учитывая то, что в позднее время, судя по всему, оба эти действия объединились в термин - блот). Можно предположить, что в данном случае biðja и блот использовали для построения поэтического размера и, по сути, дублировали, то есть усиливали значение самого процесса принесения жертвы и обращения к богам.

Кого приносили в жертву?

Кого же приносили в жертву во время совершения блота? Про человеческие жертвоприношения мы поговорили уже достаточно, тем более что в наше время они уже, естественно, не актуальны (однако знание о них необходимо, для понимания глубинной сути и истории блотов). Теперь рассмотрим подробнее кого именно из животных приносили в жертву и постараемся разобраться почему.

Бык

Сначала поговорим про жертвоприношения богам или другим силам в принципе. Возвращаясь к списку терминов, связанных с блотом мы найдем один, относящийся к конкретному животному – blótnaut «жертвенный бык». Про быка мы уже слышали также и в «Песне о Хюндле». Из уст богини Фрейи, в той песне, звучит следующая фраза: «rauð hann í nýju nauta blóði», что означает следующее: «обагрял он [алтарь] свежей быка жертвенной кровью».

Naut (old norse бык) произошло от nautą (протогерм. выгода, прибыль, владение, рогатый скот). Такое неожиданное толкование уже заинтриговывает, однако это еще не все. Вот список однокоренных слов, не имеющих ничего общего с быком:

Nautn – польза, полученная из предмета

Nautr – соучастник, дающий (не в значении gefandi –дающий, дарящий; а в значении донор - тот, кто отдает)

Förunautar – компаньон, спутник

Современное немецкое genosse (нем. товарищ), ныне устаревшее английское geneat (англ. вассал) возводят к протогерманскому ganautaz состоящее из двух слов ga и nautaz – идущие за добычей, прибылью.

Более того, существует синоним быка, который обозначает собственно быка без всяких дополнений – tarfr, родственный русскому слову тур.

Таким образом, naut это, скорее всего, изначально иносказательный, возможно даже поэтический способ назвать быка – «существо, дающее огромное количество пользы». Это символ богатства и прибыли (во всех смыслах). В какой-то степени, это символ хорошей жизни. Именно этот символ подносят в жертву богам. Зная этимологию этого слова, мне кажется, ни у кого не должно возникнуть вопросов, почему же именно бык.

Следует также отметить, что культ быка – один из самых древних культов европейских народов, наравне с культом коня, о котором мы поговорим дальше. Однако культ быка не является характерным для скандинавского общества. Если вообще можно говорить о следе этого культа в ритуальном жертвоприношении быка, то только в качестве архаичного пережитка.

Конь

Как говорилось ранее, культ коня также является древним индоевропейским культом, однако больше всего развит он был у народов южных. Чем дальше на север, тем меньше прослеживается культ коня в народных верованиях. У германцев этот культ еще был достаточно распространен:

Вепрь

Если о культе коня и культе быка можно говорить, как о культах сильно видоизмененных и деградировавших, по сравнению и изначальными религиозными воззрениями индоевропейцев, то культ вепря дошел до германцев и скандинавов в своем изначальном виде и получил сильное развитие:

Баран и прочий мелкий скот

Помимо ключевых, имеющих особое значение животных, окруженных культом и глубокой мифологической мыслью, в северной традиции приносили в жертву и просто «мелкий скот» обозначенный словом smali. Один из примеров такого жертвоприношения можно прочитать в «Саге о Хаконе Добром»: þar var ok drepinn allskonar smali ok svá hross (для пира закалывали всякого рода скот, а также лошадей). Главная идея, которую нужно уяснить, это то, что козы и овцы, с точки зрения жертвоприношений, считались «всякого рода» (allskonar) скотом, то есть никакой особой идеи, кроме самой идеи жертвоприношения, закалывание такого скота не несло.

Как приносили в жертву?

Частично этот вопрос уже был рассмотрен выше. Можно лишь резюмировать сказанное.

Самое главное в блоте - это пускание жертвенной крови и использование ее для освящения чего-либо. В вопросе как именно умерщвляли жертву, нам может помочь слово fórn (исл. жертва), а точнее слово fórn (old norse подарок, подношение). Опустим объяснение, как древнее слово, означающее дар превратилось в слово, обозначающее жертву, мне кажется, тут все очевидно. Интересно нам другое, глагол fórna (исл. пожертвовать) связывают со словом fóarn, что означает глотка.

Где приносили в жертву?

Тут нам поможет выборка терминов с самого начала второго раздела данной статьи. Как мы видим из этого списка, жертвы могли приноситься абсолютно везде. Начиная от специальных культовых сооружений, таких как hof (культовое сооружение, языческий храм), blóthús (дом для жертвоприношений, скорее для жертвенного пира); священных мест - blótviðr (священный лес), blótlundr (священная роща), blótvǫllr (открытое место или огороженная земля; возможно поле); монументов - blótstallr (камень) и hǫrgr (алтарь из камней) и заканчивая blótstaðr или просто «место для жертвоприношений». Отдельно можно выделить blóthaugr (haugr – old norse курган), что намекает на связь блотов и колдовства (и не в первый раз).

Жертвенный пир и гадание

Заканчивая рассмотрение вопроса блотов, невозможно не упомянуть такое важное, для понимания этого явления как такового, событие как жертвенный пир. Как уже говорилось ранее, все части жертвенного животного, даже кровь принадлежащая богам, употреблялись людьми для тех или иных целей. Мясо поедалось на blótveizla -жертвенном пиру, на внутренностях гадали, а кости, вполне возможно, использовали для создания различных магических предметов. Это соответствует логике первого жертвоприношения в виде Имира – из тела жертвы был создан целый Мир.

Отдельно стоит поговорить о blótdrykkja - жертвенных напитках. Вот описание того как проходил жертвенный пир:

Сага о Хаконе добром (Saga Hákonar góða)

Посредине пиршественной палаты горели костры, а над ними были котлы. Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина — его пили за победуи владычество своего конунга, потом шли кубок Ньёрда и кубок Фрейра — их пили за урожайный год и мир. У многих было в обычае пить после этого Кубок Браги. Пили также кубок за своих родичей, которые уже были погребены. Этот кубок называли поминальным. Сигурд ярл был очень щедрым человеком. Он совершил то, что доставило ему большую славу: он дал большой жертвенный пир в Хладире и взял на себя все затраты.

Eldar skyldu vera á miðju gólfi íhofinu ok þar katlar yfir; ok skyldi full um eld bera. En sá er gerði veizluna ok höfðingi var, þá skyldi hann signa fullit ok allan blótmatinn. Skyldi fyrst Óðins full, skyldi þat drekka til sigrsok ríkis konungi sínum, en síðan Njarðar full ok Freys full til árs ok friðar. Þá var mörgum mönnum títt at drekka þarnæst Braga full. Menn drukku ok full frænda sinna, þeirra er göfgir höfðu verit, ok váru þat minni kölluð. Sigurðr jarl var manna örvastr; hann gerði þat verk, er frægt var mjök, at hann gerði mikla blótveizlu á Hlöðum, ok hélt einn upp öllum kostnaði.

(с) NorseUlver преевод М. И. Стеблин-Каменского.

Как видно из текста саги, кубки с жертвенными напитками (пивом или мёдом) посвящались богам, но им полностью не отдавались (также как и с жертвенной кровью). Очевидно, что тут то же самое представление, что и с жертвенной кровью – посвятив что-то богам, это делают священным; с помощью этого можно освятить что-то еще. Поедая освященное мясо и выпивая освященные напитки, люди общались с богами.

Про гадания у скандинавов и германцев нам известно удивительно мало, кроме того факта, что гадания эти имели огромное значение в жизни древних. Вот знаменитое описание Тацита о гадании, породившее множество споров:

Подношения предметов

Когда я говорю о разной методологии блота и подношения, я говорю об изначальном происхождении этих ритуальных действий. Если блот однозначно произошел из мифа об убийстве первого существа и создании из него Мира, то с подношениями все несколько сложнее. Мысль безусловно спорная, но я лично считаю, что подношение предметов изначально произошло из погребального обряда. Дело в том, что самый древний европейский погребальный обряд подразумевает размещение в могиле предметов быта. Одна из теорий гласит, что эти предметы умершие использовали при жизни и ритуальное значение их было – передать этим предметы вместе с умершим в Иной Мир, чтобы он мог там ими пользоваться. Однако тут не все так просто. Одна из могил, в которой был найден каменный топор являлась могилой ребенка грудного возраста. Предмет положенный в его могилу явно не принадлежал ему во время его короткой жизни и вряд ли мог пригодиться ему после смерти. В одной из лекций господина Негреева я подслушал следующую мысль: предметы, которые клали в могилы, также как одежда и цветы являлись символами Жизни как таковой. То есть это своеобразное пожелание, что бы умершие когда-то где-то снова жили.

Другая мысль, более близкая к реальности (но не противоречащая первой) – подношения, подарки, дары богам подобны подаркам и дарам между людьми. Суть дара в северной традиции достаточно проста. Во-первых, любой подарок должен был быть отдарен:

Речи Высокого (Hávamál)

Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа; совсем не коли, чем без меры закалывать.

Betra er óbeðit en sé ofblótit, ey sér til gildis gjöf; betra er ósent en sé ofsóit.

(с) Norse Ulver, перевод А. И. Корсуна

Во-вторых, ответный дар может и не являться предметом. Это может быть благодарность за сделанное, или же просьба отдать что-то, что нужно взамен. По сути, отношения между дарящим и отдаривающим похожи на торговлю. Даже так называемые «дающие» gefendr, то есть люди богатые, раздающие подарки, по сути покупали себе уважение и расположение, так важное во время решения тяжб. В данном случае, отношения с богами имели сугубо меркантильный характер и были ближе к действию колдовского порядка, чем религиозного.

По аналогии с человеческими подарками (к слову, боги тоже друг другу много чего дарили) и в соответствии с археологическими находками можно сделать выводы о ценности и значении различных предметов.

Так, кольцо baugur (old norse поэт. кольцо, браслет) или hring, считалось подарком практически ритуального характера. Возможно из-за своего символизма, возможно из-за своей ценности (а возможно из-за того и другого) кольца, как подарки, встречаются чаще всего. Кольцедарителями называют вождей и конунгов, кольца дарят как благодарность, как оплату и в знак клятвы. К этой категории можно отнести любые изделия из драгоценных металлов в принципе. Можно говорить о том, что кольцо является, помимо прочего, символическим обозначением богатства как такового. Подобные подношения могли оставлять на алтарях и в храмах, а также закапывать в землю в качестве клада, который никогда не будет раскопан.

Нам также известны случаи подношения одежд, есть даже специальный термин blótklæði. Возможно именно это имеется в виду в известной эддической песне:

Речи Высокого (Hávamál)

В поле я отдал одежду мою двум мужам деревянным; от этого стали с людьми они сходны: жалок нагой.

Váðir mínar gaf ek velli at tveim trémönnum; rekkar þat þóttusk, er þeir rift höfðu; neiss er nökkviðr halr.

(с) Norse Ulver, перевод А. И. Корсуна

Hann kveðst séð hafa hrúgu eina mikla og koma undan fram rautt klæði. Þorsteinn mælti: «Þar muntu séð hafa Hrolleif og blótklæði hans. Nú mun þangað eftir að leita. Búumst nú skjótt og hættum á hvað gerir.» (Он сказал, что видел большую груду и заглянул под красное платье (одежду). Торлейв сказал «Там ты увидел Хроллейва и его жертвенную одежду).

Тацит также говорит о том, что у германцев не было традиции сжигать вещи. Возможно они действительно «надевались» на фигуры богов. Как бы то не было, точных данных на этот счет я не нашел.

Отдельно стоит рассмотреть подношение оружия. Можно предположить, что оружие скандинавы дарили богам не свое, а трофейное. Хильда Элис Дэвидсон в книге «Древние скандинавы. Сыны северных богов» пишет о том, что первое подношение не просто оружия, а целой ладьи на территории Дании было осуществлено в 200г. до н. э. Тут стоить упомянуть о специфическом способе подносить такие дары. Их топили в воде, а позднее в болотах. Помимо оружия, иногда так подносили и животных, что для меня является очень странным фактом, учитывая, что блот всегда сопровождался поеданием мяса на жертвенном пиру.

Возможно, тут мы сталкиваемся с совершенно иной религиозной мыслью и даже качественно иным способом жертвоприношений. На такую мысль меня натолкнуло два факта. Во-первых, все жертвенные предметы, найденные в воде и болотах, обязательно уничтожались. Это касается и оружия, щитов и кольчуг, и керамики, и одежд. Во-вторых, этимология слова sóa, которое имеет два значения – уничтожать и жертвовать. В русском варианте это слово однозначно переводят как «заклать», то есть заколоть, в устаревшем варианте – принести жертву, убив колющим оружием. Однако у меня есть подозрение, что термин этот имеет гораздо более широкое значение.

Можно говорить о том, что уничтоженные предметы и богатства, утопленные в болотах и источниках, также как «не использованные» туши убитых жертвенных животных в представлении древних германцев и скандинавов напрямую отправлялись к богам как дары, коими на мой взгляд не являются жертвенные животные и когда-то люди, убитые во время совершения блотов.

Посвященные богам при жизни

Известны случаи посвящения людей и животных богам при жизни. Как правило, судьба этих существ обрывалась смертью насильственной. Ярким примером животного, отданного богам при жизни, может служить кабан, отданный Фрейру:

 

Загадки Хейдрика (Heiðreksgátur)

Конунг Хейдрек приносил жертвы Фрейру. Кабана, что оказывался самым большим, он должен был отдавать Фрейру. Они считали его столь священным, что на его щетине должны были клясться во всех крупных делах, и этого кабана они должны были приносить как искупительную жертву. Вечером на йоль жертвенного кабана должны были приводить в палату к конунгу. Там люди клали руки ему на щетину и приносили клятвы.

HeiðrekrkonungrblótaðiFrey. Þanngölt, ermestanfekk, skyldihanngefaFrey. Kölluðu þeirhannsvá helgan, atyfirhansburstskyldisverjaum öllstórmál, okskyldi þeimgeltiblótaatsónarblóti. Jólaftanskyldileiðasónargöltinn í höllfyrirkonung, oklögðumenn þá hendryfirbursthansokstrengjaheit.

(с) NorseUlver. Перевод Тимофей Ермолаев

То есть кабана сначала отдавали богам, пользовались его «святостью» принося на нем клятвы, а потом уже совершали блот, принося его в жертву.

Однако, стоит отметить, что чаще распространена совсем другая смерть посвященных богам, бескровная. Я глубоко убежден, что во всех случаях, не касающихся битвы и смерти с оружием в руках, ритуально убитые бескровным путем отправлялись к богам и были им отданы.

В северном язычестве прослеживалось два способа бескровного убийства – это удушение и ломание хребта/пробивание головы. История о Харальде Двоезубе является прекрасной иллюстрацией такой смерти:

ДЕЯНИЯ ДАТЧАН

Харальд, который был уже слеп от старости, услыхал горький ропот среди своих людей и понял, что благоволившая прежде ему удача теперь улыбнулась его врагам. Передвигаясь по полю боя на своей снабжённой серпами боевой колеснице, он приказал Бруни, который коварно занял место возницы, сказать, каким образом Ринг построил свое войско. Тот же, слегка усмехнувшись, ответил, что Ринг ведёт сражение, построив своё войско клином. Услышав это, король содрогнулся в душе и, пребывая в сильном изумлении, спросил Бруни, от кого Ринг мог узнать об этом виде боевого строя, тем более, что Один, который был его единственным изобретателем и учителем в нём, никому другому кроме самого Харальда никогда не рассказывал об этом новом способе ведения войны. И когда Бруни промолчал, король понял, что перед ним, очевидно, сам Один и что божество, с которым прежде он был в столь близких отношениях, в настоящее время сменило своё тело и обличье, и всё это либо с целью помочь ему, либо — чтобы погубить. Харальд сразу же начал смиренно молить бога о том, чтобы тот, как и прежде, был милостив к данам и отдал им победу в этой битве, проявив 123Следующая ⇒ Поделиться с друзьями: Биохимия спиртового брожения: Основу технологии получения пива составляет спиртовое брожение, - при котором сахар превращается... Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости... Археология об основании Рима: Новые раскопки проясняют и такой острый дискуссионный вопрос, как дата самого возникновения Рима... Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой...  © cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста. Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы! 0.115 с.