Феноменологическая программа исследования науки

Эдмунд Гуссерль (1859-1938)

Немецкий философ, один из знаменитых философов конца 19-начала 20 века. Знаменит тем, что один из немногих предложил самостоятельный и новый метод исследовался. Интересовался он гуманитарными науками (науками о духах). Он сделал предметом своего рассмотрения сферу человеческого духа.

Рассмотрим его с 1935 года. Он жил в Вене в это время, он еврей, его отстранили от преподавания и он публикует доклад «Кризис европейского человечества и философия».

Гуссерль видит кризис глазами философа, то есть кризис вовсе не в сфере политики или экономики, но в духовной. Он называет это «заблуждения рационализма». Они привели к кризису и к тому, что на первый план вышли иррациональные идеологии. Это беда с точки зрения Гуссерля.

В чём было главные заблуждения (проблемы) рационализма, куда били иррационалисты?

1. В господстве объективизма (то есть представления о целиком объективном знании, которое полностью исключает субъект), именно иррациональные знания сделали акцент на субъекте.

2. Натурализация духа. В те времена дух – в целом вся культура.

Единственным ответом на это стал иррационализма, то есть отрицание разума, но тогда мы отказываемся от оснований Европы, которые идут из античной цивилизации. Он говорит, что Европа родилась из идеи разума. А иррационализма выбивает основание из традиционной Европы. Он говорит, что надо спасать Европу.

Гуссерль: Только феноменология, только мой метод позволяет убрать объективизм и натурализм, то есть рассмотреть дух как он есть.

Гуссерль впервые превращает сферу духа в предмет научного изучения.

Гуссерль разглядел яркого и самобытного человека в Хайдеггере, потом Хайдеггер заменит Гуссерля, когда Гуссерль уйдёт из преподавания. Хайдеггер развивает феноменологию, хотя в энциклопедиях его записывают как экзистенционалиста, но это неправильно.

Хайдеггер в отличие от Гуссерля поддержал нацистов. Нацисты ему обещали, что он станет ректором вуза, в котором он работал. И вообще хотел быть министром образования. Но потом Хайдеггер ушёл от нацистов, потому что он хотел быть идеологом, но им был Геббельс.

Для Гуссерля действия Хайдеггера – удар.

Параллельно развивает логический позитивизм (Австрия, тоже немцы). Они в большинстве не поддержали Гитлера и эмигрировали в США после аншлюса и там остались до конца жизни.

После войны по время процессов денацификации Хайдеггера тоже вызвали на этот процесс, в итоге его отстраняют от преподавания и он на 10 лет выпал из интеллектуальной жизни, других репрессий к нему не было. Вытащил его отттуда Сартр, лидер сопротивления во Франции. Сартр написал письмо, что давайте простим Хайдеггера, его философия не нацистская. В итоге был совет в вузе, Хайдеггера простили, и он продолжил преподавать. Удивительно, что Хайдеггер в жизни ни разу не раскаялся.

В 1990-м опубликовали его «Чёрные тетради» Хайдеггера по которым видно, что он поддерживал нацизм. Хайдеггер, как и многие, перестал сильно поддерживать после нападения Германии на СССР, после этого времени Хайдеггер не ведёт «Чёрные тетради».

Феноменология Гуссерля

Метод Гуссерля – феноменология. Одновременно это направление в философии.

1. Мышление (сфера человеческого мышления) – один из предметов философии. Во всяком случае любой философов не может не рассматривать предмет мышления. Логика непосредственно изучает мышление, выявляет её законы. Помимо этого этим занимается также психология, стоящая на идеалах натурализации мышления и объективизма.

Психология – это эмпирическая наука.

Логика – часть психологии. Законы нашего мышления – это результат развития человека и через психологию мы можем к этой проблематике подходить. Но тогда будет получаться, что законы логики

Закон запрещения противоречия: А и не А – он не эмпирический, он

Законы логики абсолютно точны, они не носят вероятностный характер.

У компьютера с одной стороны есть железо (материнская плата и др.), работа этого железа подчиняется физическим законам (электромеханика), но с другой стороны есть программное обеспечение, где всё написано на определённом языке программирования. Если выскакивает ошибка в программном обеспечении, то вы проблему будете решать вовсе не разбирая компьютер. Закономерности железа и ПО разные, и глупо объяснить закономерности ПО законами железа и наоборот. То есть глупо объяснять математику механикой. Точно так же Гуссерль разводит закономерности человеческого мышления. То есть объяснять мышление исключение натурализацией можно, но закономерности разные. Отсюда у человека кризис психологизма. Мыслить психологически и натурализовывать мышление – неправильно. Вы теряете всю специфику мышления.

Отсюда мы выделили предметное поле человеческого мышления. Надо подобраться иначе чем психологи, то есть не идти по пути наутрализации. Отсюда Гуссерль вводит слово «интенциональность» (intent – направленность на), то есть интенциональность – это направленность на что-то. Гуссерль говорит, что человеческое сознание всегда интенционально. Нет сознания самого по себе. Кант в своё время смотрел на сознание как таковое, Гуссерль говорит, что это неправильно. Сознание всегда направлено на процесс. Он всегда говорил «сознание о…», то есть направлено. Дальше он сужает предмет своего рассмотрения, его интересует процесс интенциональности, как этот процесс осуществляется.

Нет сознания или мышления как такового, есть направленность, это всегда вектор.

Сознание направлено на окружающий, а ещё точнее – на наше представление об окружающем мире. То есть сознание имеет дело с самим с собой, то есть с тем, что ему явлено.

Как размышляет Гуссерль: мы всегда мыслим на языке, знания вне языка нет (?). Границы нашего мышления совпадает с границы нашего языка. Тут Гуссерль начинает мыслить по-другому.

Гуссерль берёт за точку отсчёта сознание человека, подчёркивая что оно всегда интенционально. Его источником является не окружающий мир, а само сознание. Он вводит такое понятие – акт смыслопридания. То есть наше сознание передаёт неким предметам смысл. Например, есть слово «Наполеон», это тот, кого разбили в России, а потом в Ватерлоо или / Наполеон это тот который победил при Йене. Для логических позитивистов – это проблема, когда мы одно явление определяем разными словами. А Гуссерль наоборот из этого извлекает направленность на объект нашего сознания, раскрывая структуру этой интенциональности, то, каким образом я осуществляю это смыслопридание – является ключевым фактором. Он будет пользоваться словосочетанием «интенция значения». Мы живём в одном мире, но разные сознания придают ему разный смысл. Отсюда Гуссерль вводит понятие «жизненный мир», которое популярно в 20 веке.

Пример про интенцию значения: в сознании человека могут быть представления о Зевса. Зевс – пустое понятие с точки зрения логического позитивизма. При этом для человека, у которого есть представления о Зевсе и для этот объект как явление существует. Этот человек выстраивает свою жизнь из того, что это явление существует. Поэтому Гуссерля интересуют не пустые понятия, а нарпавленность сознания. Отсюда понятие «жизненный мир». Жизненный мир – это вся совокупность значений, которые человек навешивает как ярлыки на этот мир.

Задача Гуссерля: раскрывать структуру и устройство разных жизненных миров.

В окружающем мире как таковом никто не живёт. Мы все живёт в нашем пространстве смыслов и значений. Язык оказывается пространством, чтобы описать пространство. Это будет предмет его философии.

В этом плане он по методе и по всему здорово расходится с позитивистами.

Сайентизм, заблуждение рационализма приводят к краху разума. «Мы научим вас как мыслить правильно». Вот почему 20 век – век тоталитаризма.

Призыв Гуссерля: давайте защищать и сохранять разные жизненные миры. Надо сохранять многообразие.

Описыва специфическое предметное поле, дальше Гуссерль предлагает своеобразный метод исследования для раскрытия структуры интенциональности. Этот метод он называл трансцендентальная феноменология или просто – трансцендентальный метод. Которая сводится к феноменологической редукции.

В феноменологической редукции Гуссерль выделяет 3 этапа:

1. Эпохе. Гуссерль вводит словосочетание «естественная установка», то есть как вы мир воспринимаете, вы верите, что мир так и устроен. Эпохе начинается с того, что вы проблематизируете эту естественную установку, то есть понять, что всё не так просто. Другими словами, Эпохе начинается с того, что вы думаете, как моя интенциональность устроена, то есть превращаете в проблему. Как говорил Гуссерль, эпохе– это попытка взять в скобки все наши естественные установки (допущения, упущения и пр.).

Полное эпохе означает полностью остановить свой мир. Но если вы не умеете это делать, то вы никогда не состоитесь как гуманитарий. Если вы смотрите на египетскую религию как христиане, то вы увидите идолопоклонников. Чтобы вы сумели раскрыть жизненный мир, другу культуру, то вы обязаны уметь делать эпохе. В этом плане, эпохе – это ключевое условие, чтобы вылезти из своего жизненного мир и зайти в другой.

Если вы сумели провести это этохе, то вы приходите ко второму этапу. Он его назвал «трансцендентальная редукция».

2. Трансцендентальная редукция. Она означает что сначала надо взять в скобки свои естественные установки, а потом убрать всё эмпирическое, чтобы прийти к чистой структуре направленности сознания. Убираем эмпирические составляющие.

3. Эйдетическая редукция. (от слова «Эйдос» - идея). Она означает, что мы должны подняться от индивидуального мышления и прийти к максимально широкому обобщению. Убираем индивидуальное мышление. В итоге прийти к чистой структуре феномена как таковой.

 

(Редукция – «сведение к…»

Трансцендентальный - то, что присуще самому человеческому сознанию)

 

Пример: понять как устроен Microsoft Word. Первый этап: взять в скобки все естественные установки (например, Ворд создана для того, чтобы помогать аспирантам писать диссертацию). Дальше применять трансцендентальную редукцию – убрать лишнее, эмпирическое, то есть нужно перейти от иконки, изображения, картинки, к языку программирования (уйти от картинок к программному коду), его расшифровать и тогда мы придём к структуре программы. Если в программе вирус, то вам поможет только теоретическая редукция. Тут надо от особенностей индивидуального редукция выйти на более широкий и серьёзный уровень обобщения. Тогда на примере Microsoft Word нужно начать сравнивать коды. Нужно убрать особенности вашей индивидуальной программы и прийти к чистому коду. Тогда ваш вирус – это ваше индивидуальное. То есть мы пришли к естественной установке, а естественная установка – это программа Microsoft Word.

Если заинтересуетесь программированием, то вы будете смотреть на мир другими глазами. У вас будет другое сознание, будете оперировать кодами.

То есть мы приходим к тому, что есть разные феномены. Эти феномены объективно эмпирически существуют или нет? Для гуссерля это не важно. Просто могут быть разные феномены в человеческом сознании и человек может быть на них каким-то образом функционально направлен. Гуссерль говорит “давайте изучать структуру этой направленности и приходит к структуре того, как эти разные феномены могут в человеческом сознании существовать и всё. А что там в мире – это на самом деле вопрос за скобками” То, что за скобками – Гуссерлю не интерсно. Ему интересны эти самые жизненные миры, в которых мы можем быть.

Ещё один пример в чисто гуманитарном ключе. Допустим, мы изучаем условный ритуал. Например, что это за ритуал был у американских индейцев, когда она вырывали сердца? Что надо сделать?

1. Эпохе – убрать наше отношение. Не важно вы христианин, атеист ил кто-то ещё. Вы должны убрать вашу естественую установку, если вы хотите разобраться в сути.

2. Трансцендентальная редукция – убрать всё лишнее эмпирическое. Вы будете изучать конкретный ритуал, но, тем не менее, кто там был жертвой, кто конкретно был жрецом – это интересно, но вообще это лишняя информация. Это не важно и не поможет раскрыть суть самого феномена. Нужно прийти чисто к структуре самого ритуала. Кто выполнял – неважно, оно не поможет раскрыть суть феномена.

3. Эейдетическая редукция – сравнить ритуал с другими культурами. Самое интересно: детали отличаются, но суть та же. Приходим к тому, в человеческой культуре был определённый эйдос. Есть некие общие элементы, которые были во всех культурах. Тогда мы приходим к тому, что в человеческом сознание такой феномен может быть.

 

Надо проделать тотальное эпохе и прийти к структуре человеческого сознания, то есть к программному коду. Теоретически мы к этому можем прийти.

Метод Гуссерля – очень популярен в 20 веке. Проник в сферу психологию, культуру, (феноменология культуры, феноменология религии и т.д.).

 

Общество потребления ведёт к деградации человека, к деградации жизненных миров. Одним из первых на это обратил внимание Бердяев в книге “ Новое Средневековье ”. Только он видел эту проблему с религиозной точки зрения. Для него это возвращение обратно в Новое Средневековье. Он говорит, что масштабных прорывов в это время не будет и всё устаканится в этом потребительском духе.

Гуссерль тоже будет видет схожие проблемы.

Оренбург: Отвечая на вопрос по билету по саентизму и антисаентизму я бы свёл всё к проблеме жизненных миров.

Аристотель: наука – это постижение многообразия явлений.

Мартин Хайдеггер (1889-1976)

Он совершает поворот. В какой-то степени он феноменолог, в какой-то герменевтик, в какаой-то экзистенционалист. Сам себя ни к какому направлению он не приписывал.

На прошлом занятии: Для Шлейермахера Герменевтика – это методика истолкования текста. Для Дильтей Герменевтика (расширяет) – это метод понимания другого человека (чужой одушевлённости, он говорил). То есть для него герменевтика – это часть гносеологии (теории познания).

С Хайдеггера начинается философская герменевтика. Ключевой поворот – его книга “Бытие и время” (1927). Хайдеггер стал понимать язык не просто как средство, а для него язык – это и есть то пространство, в котором мы изначально существуем. В этом плане структуры нашего мышления, которые мы видим возникают из-за того, что мы находимся в одинаковом пространстве. Онтология для него существует как пространство. Мы становимся личностями, входя в пространство языка, и дальше через него мы истолковываем мир. То есть другими словами у него получается, что понимание мира не использует язык как средство, а наоборот, у нас есть структуры предпонимания мира, которые укоренены в языке. Они позволяют нам ориентироваться в мире. Для него задача Герменевтика истолковать и понять эти самые структуры, которым мы уже изначально открыты как люди, поскольку мы уже изначально мыслим на языке.

 

Хайдеггер: Особенность диалектов немецкого языка завязана на карте пространства распространения и развития этих языков.

Хайдеггер вдруг понял, что язык – это особая картина мира. Отсюда его особая философская герменевтика. Язык для нас – это универсальный посредник. Он говорит, что существует додискурсивное раскрытие мира нам, оно уже существует в языке. Задача герменевтики – это истолковать изначально заложенное понимания бытия в языке.

Его знаменитый афоризм: «язык – это дом бытия».

Хайдеггер – яркий антисаентист.

Обеднение языка означает обеднение мышления (см. Клиповое мышление).

У Хайдегера есть работа «Что такое метафизика?». За основу он взял «ничто».