Основные черты социально-гуманистического познания,

то что его отделяет методологически от остального корпуса наук.

* См. учебник.

1. Первая особенность – качественно иной предмет исследования в отличие от математико-естественных наук – мир человеческой жизни. Как мир, имеющий смыслы, значения, ценности, которые формируются самим человеческим существованием.

2. В предмет познания входит и сам познающий. Объект познания и субъект познавания совпадают. Человек познаёт самого себя посредством себя.

3. Поскольку человек есть существо, наделённое сознанием, анализ его жизненного мира не может производиться только с точки зрения математического естествознания (измерением, экспериментом…). Берд: «Миры человеческой свободы и природной детерминированности несовместимы».

4. Наряду с описанием и объяснением явлений в социально-гуманитарном познании особое значение приобретает процедура понимания. Например, исторические явления невозможно объяснить так же, как физические (если физика имеет дело с универсальным и повторяющимся, то история имеет дело с уникальным и неповторимым.). Поэтому, как говорил Бахтин – историю можно только описывать и понимать.

5. Так как основной формой организации и систематизации духовной жизни и знания о ней является язык и текст, то особое значение имеют языкознание\лингвистика и семиотика (исследование знаковых систем).

6. Результатом гуманитарного познания являются не только описания и понимания жизни общества и человека, а ещё и неизбежно субъективно-оценочный компонент. Это знание способно оправдывать, укреплять, осуждать существующее общественное и государственное устройство.

 

Первые шаги философии социально-гуманитарных наук

Становление философии социально-гуманитарных наук с XIX-XX веков – с периода становления гуманитарных наук и распределения задач между ними.

Вопрос о сущности гуманитарного познания был поставлен впервые в середине XIX века – неокантианцы и Дильтей.

Интерпретация социально-гуманистического познания в неокантианстве
В. Виндельбанд и Г. Риккерт

Неокантианство – философское движение середины XIX века, получившее наибольшее распространение в Германии. Представляло из себя возрождение интереса к Кантовской философии, в частности в теории познания, по уже новой эпистемологической ситуации, когда наука достигла уже достаточно развитого состояния.

Образовались два центра движения:

1. Марбургская школа: Коген, Наторп, Кассирер.

2. Баденская школа: Виндельбанд (1848–1915), Риккерт (1863–1936).

В целом для этих школ характерны:

1) Переоценка идей критики чистого разума, отказ от понятия «вещи в себе» как не имеющего научного значения. Раз это в принципе непознаваемо, то и говорить не о чем.

2) Сохранение идеи априоризма по отношению к анализу научного познания (знание не извлекается из фактов, а, наоборот, предшествует им и делает опыт возможным). Научное знание априорно по своей природе. Например, произведение 321*123=? – существует априори. Истина этого произведения уже есть и не зависит от человеческого опыта. Отсюда вывод неокантианцев – научное знание априорно по своей природе и философия должна исследовать эти априорные структуры познания.

3) Тезис – философия, это наука. И научная философия – это философия науки. А рассуждения о свободе, нравственности – следует оставить другим наукам.

4) Следующий тезис – фундаментальные, априорные принципы, на которые опираются науки, не выводятся внутри науки, а являются внешними истинами, по отношению к научному познанию вообще. И эти фундаментальные априорные истины, следует называть не истинами, а ценностями и идеальными нормами.

Вильгельм Виндельбанд (1848–1915)

Основные труды:

- «История новой философии»,

- «История и науки о природе»,

- «Философия культуры и трансцендентный идеализм».

Основные тезисы:

1) Социально-гуманитарные науки – науки о духовной культуре. Это знание об основных ценностях человеческого существования, которые не даны нам непосредственно. В нашем сознании они в явной форме не присутствуют, но это фундамент нашего человеческого мировоззрения. И знание об этих ценностях чрезвычайно важны, потому что эти ценности проявляются (объективируются) в человеческой жизни. Поэтому история – это основа социально-гуманитарного познания в целом, фундаментальная гуманитарная наука. А отсюда – не естественные науки должны быть эталоном научной деятельности, а именно гуманитарное знание есть ключ к пониманию сущности научной деятельности. Потому что оно направлено на изучение тех норм и установок сознания, которыми определяется наше отношение к миру.

Виндельбанд предлагает основы для классификации наук, деля их на:

- Номотетические (номос – закон). Номотетические науки направлены на изучение общих законов, выражающих порядок мироздания;

- Идеографические науки (идео – своеобразие). Науки, занимающиеся не общим и универсальным, а уникальным и неповторимы.

Естественные науки – в основном номотетические. Гуманитарные науки – идеографические.

Генрих Риккерт (1863–1936)

Основные труды:
«Науки о природе и науки о культуре»,
«Философия жизни»,
«Границы естественно-научного образования понятий»,
«Философия истории».

Историческая наука, как и все гуманитарные науки основаны на ценностном отношении к реальности, каковым в данном случае является прошлое. Хотя это отношение не всегда чётко осознаётся и тем более формулируется.

Если говорить о соотношении гуманитарного и математического (естествознание) – то последнее носит абстрактный характер. Оно даёт нам не картину реальной природы, а всего лишь картину неких идеализированных объектов, которыми обозначаются предметы реальности. «Мир современного естествознания – это мир, которого мы не видим и в которым мы не живём». А действительностью, в которой живёт человек, являются конкретные события и вещи, которые локализованы в конкретном времени и обстоятельствах. Более того, науки о природе изучают фрагменты действительности, как правило вне времени, в том смысле, что они говорят об универсальном и постоянно воспроизводящемся (движение абсолютно твёрдого тела по наклонной плоскости). А историческая наука изучает события во времени и потому события уникальные. Каждое событие привязано к конкретному времени и никогда не повторяется как физический эксперимент. И за этими событиями читается не прямой, а весьма извилистый путь человеческого духа, самого человека.

Три периода в истории человечества.

1. Догматизм – господство христианского мировоззрения (античность даже ещё не история).

2. Скептицизм – эпоха доминирования естественно-научного стиля мышления, где всё духовное и внеопытное становиться химерой и иллюзией. Физика не видит ни духа, ни сознания, не знает оценки.

3. Критицизм – эпоха, которая начинается с Канта и заключается в новом понимании человеческого познания, учение об априорных ценностях и установках духовного мира человека.

 

Расхождения между Риккертом и Виндельбандом: в отличии от Виндельбанда, Риккерт считает, что наиболее фундаментальной наукой является наука, исследующая основы духовной жизни человека – Психология (созвучно с Дильтеем).

Вильгельм Дильтей. Интерпретация гуманитарного познания в философии жизни

Философия жизни – течение, у основ которого стояли Шопенгауэр (1788-1860) и Ницше
(1844-1900). В дальнейшем к этому течению присоединились Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1858-1918), А. Бергсон (1859-1941), О. Шпенглер (1880-1936).

Это течение в философии конца XIX - начала XX вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как основополагающую основу мира. К этому течению относятся разные по типу философствования мыслители. Возникла как реакция на неокантианство и позитивизм и пыталась вместо абстрактных и неопределенных понятий «материя», «бытие», «дух» и т.п. найти фундаментальную, первичную основу всего сущего. Различают биологический и историцистский варианты Философии жизни. Первый наиболее ярко представлен Ницше и Бергсоном, второй – Дильтеем и Шпенглером.

 

Философия жизни – некая реакция на умозрительную метафизическую традицию, основным представителем которой был Гегель, создатель системы объективного идеализма. Концепция Гегеля – рафинированный рационализм. Согласно Гегелю, основа всего существующего – некая идеальная схема процесса эволюции мирового разума. За всеми явлениями действительности стоят движения мирового разума (всё есть он в своих ипостасях). В этой эволюции четкая последовательность, которая закрепляется в законах диалектики (которые потом были переосмыслены Марксом). С точки зрения Гегелевской метафизики – формальные правила предшествуют объективной действительности и подлинной реальностью является не эта текущая и постоянно изменчивая жизнь, а некая теоретическая схема. Мировой разум имеет логику, направление, путь. И, человеческая история – является реализацией Мирового разума.

 

Шопенгауэр и Ницше – все наоборот: не существует в мире никакой общей логики, общей направленности, законов логики социальной эволюции.

Мировая воля Шопенгауэра – метафизическая (не сводимая к материальным проявлениям) сила. Все вещи в мире объединяет изменчивость, динамика, постоянное стремление куда-то – это проявление мировой воли. Основное свойство мировой воли – ненаправленность ни к чему. И таким образом нет никакой задачи и никакого смысла. Диагноз миру XIX века: истинная вера постепенно покидает души людей. Мировоззрение Шопенгауэра – представление о мироздании без Бога.

Ницше – Смерть Бога – в душе у человека, по крайней мере. Христианская вера, бывшая фундаментом европейской цивилизации, уходит из душ людей.

И в этом контексте мироздание Шопенгауэра – это тот самый мир без Бога, где человек самому себе – один и безо всякого смысла.

02.03.2017

Ницше неоднократно подчёркивал (в книге «Воля к власти»), что «не познание и не наука должны господствовать над жизнью, а наоборот, жизнь выше философии, науки и наших тщетных умствований. Жизнь первична по отношению к культуре. Жизнь – сама природа, а культура создана человеком и

О христианстве (в книге «Антихрист»): «Иисус — первый и последний христианин. Ставил ему в заслугу то, что Христос говорил о самом важном — о человеке и его жизни, а не о науке и философии. Даже явление Иисуса состоялось не философам (учёным), а неграмотным рыбакам».

Определение жизни у Ницше – Жизнь есть воля к власти (силе). И прежде всего развитие силы в самом себе. Но не для того чтобы попирать других (это у него на последнем месте), главное — быть духовно сильным). Идея сверхчеловека. Современный человек есть существо несовершенное и развивающееся, он есть некий мост от животного к сверхчеловеку, как человеку будущего.

Идея любви к дальнему. Сделать ближнему сейчас больно, чтобы потом человеку было легче жить дальше. Подобно врачу, который причиняет боль в надежде исцелить от страдания в дальнейшем (эта мысль получила развитие у Хайдеггера).

Это то, что назревало у Шопенгауэра, в такой мрачно-пессимистической тональности, вплоть до отрицания смысла существования. У Ницше это скорее стремление преодолеть назревающий кризис европейской цивилизации. Призыв к воспитанию силы в себе. Ницше первым почувствовал, что в Европе что-то меняется.

Жизнь в философии Ницше — это органический процесс, постоянно совершенствующийся, превозмогающий самого себя, расширяющий свое господство, никогда не застывающий в конечных и ограниченных формах. Сознание, дух — только средства и орудия на службе у жизни. Подлинный человек — это человек, обладающий мощной жизненной силой, жизненными инстинктами, в котором не угасло и не подавлено дионисийское (экстатически страстное, хаотическое, оргиастически-иррациональное) начало. Там, где начинает преобладать интеллект, угасает жизнь, человек становится ручным животным, живущим по законам рабской морали и искусственным законам науки.

Вильгельм Дильтей

Его идеи тесно связаны с идеями как Шопенгауэра, так и Ницше, и отчасти с «Критикой чистого разума» Э. Канта.

Основные работы:

«Введение в науки о духе: опыт полагания основ для изучения общества и истории»

«Построение исторического мира в науках о духе»

По духу близок к философии жизни в целом, но вместе с тем увлекся идеями Канта. Его интересовала логика развития, прежде всего гуманитарных наук. И прочитав «Критику чистого разума» он сделал вывод, что этот труд возник в целом на материалах не гуманитарных наук, а естествознания. И Дильтей увидел здесь для себя определённую перспективу. Он пришёл к вводу что теперь вслед за Критикой чистого разума должна быть написана Критика исторического разума. Проект был такой, что с позиции Канта проанализировать сущность того, что он называл историческим разумом, речь шла по существу об анализе исторического сознания. О сущности исторического сознания как феномене человеческой культуры.

Основной исторического сознания является понимание жизни. Дильтей выделяет три аспекта понимания жизни:

1. Первое – под жизнью он предлагает понимать только человеческую жизнь. Жизнь – это неразрывное единство и взаимодействие человека с окружающим миром. Я использую выражение жизнь в науках о духе лишь применительно к человеческому миру.

2. Второе – Жизнь это проявление, переживание вышеупомянутого взаимодействия человека с окружающим миром в самом человеке. То есть жизнь, одновременно есть её переживание. Жизнь отличается от прочего в этом мире тем, что она переживается своим носителем.

3. Третье – Жизнь это присутствие человека в мире, реализуемое во времени. То есть жизнь (только человеческая жизнь) имеет историю.

Специфика человеческой связи с миром (то есть собственно жизни) заключается в том, что она переживается и осмысливается человеком, то есть человек — это существо, которое осознает собственное существование.

«Жизнь, осознающая себя» — в целом это мотив экзистенциальной философии, которая является одним из продолжений философии жизни.

С точки зрения Дильтея, не бытие, а жизнь есть первое и всегда современное. Метафизика — это проектирование тотальности жизни на бытие. Все метафизические истолкования и интерпретации мира покоятся на переживании жизни. Переживание — основа наук о духе, в отличие от естествознания. Все продукты человеческой истории возникли из переживаний души, душевная связь, объективированная психическая жизнь лежит в основе мифа, литературы, искусства, исторических событий. Эта психическая жизнь имеет структурную взаимосвязь. Поскольку мы воспринимаем, внутренне переживаем эту структурную связь, охватывающую страсти, страдания и судьбы людей, постольку мы и понимаем человеческую жизнь, все ее глубины и противоречия. Любой интеллектуальный процесс поддерживается всей целостностью душевной жизни. Объясняем мы интеллектуально, но понимаем через взаимодействие всех душевных сил. Мы, по Дильтею, исходим из связи целого, данного нам живым, чтобы сделать постижимым единичное и отдельное, единичный факт, отдельный жест и однократное, неповторимое историческое событие. Поэтому человек всегда понимает больше, чем знает, и переживает больше, чем понимает. Таким образом, внешние данные — только повод для работы воображения историка.

 

Хайдеггер – об историзме Вильгельма Дильтея – как бы добавил то, что человек не просто существо осознающее свою жизнь, но прежде всего осознающий конечность своей жизни, своего существования. Смерть для жизни.

Ответ Хайдеггера. И решает он этот вопрос так, что осознание своей конечности должно создавать в человек не состояние пессимизма и безразличия к своей жизни, а наоборот – сосредоточенности и внимания к настоящему моменту, осознания значимости каждого мгновения своего бытия.

Подобно ответу Толстого на вопрос относительно того, какое дело самое важное в жизни. Дело самое главное это то, что ты сейчас делаешь, потому что у тебя нет гарантии в том, что ты завтра сможешь к нему вернуться и что-то исправить. То есть человек не просто конечен, но неожиданно конечен, непредвиденно. И самый главный человек – это тот, который в данный момент перед тобой.

В. Дильтей обращается к естествознанию: естественные науки к XX веку достигли серьезных высот, но за счет чего? За счет абстракций и предельного аскетизма. Из-за аскетизма ученый отвлекается от реальной жизни (абстрактный газ, точка и т. д.).

Естествоиспытатель отвлекается от самой жизни, упрощает её. Математическое естествознание засушивает жизнь и имеет дело с мёртвыми формулами и схемами. А поэтому Жизнь остаётся непроницаемой для естествознания, непонятна и понята быть не может. Феномен жизни это сфера наук о Духе, наук гуманитарных. И если естествознание во всей своей истории всегда подозрительно относилась к субъективности и стремилась всячески её изгнать, то гуманитарные науки работают с предметами, так как они представлены в жизни человека, т.е субъективность не выносится за скобки и не является отрицательной характеристикой познания.

В терминологии Дильтея ключевыми являются – переживание, выражение, понимание, значение.

- переживание;

- выражение;

- понимание.

1. Переживание — жизнь заключается во взаимодействии живых существ между собой и миром. Результат этого взаимодействия — переживание. Это психологическое отражение определенных контактов с окружающей действительностью.

Результатом этого взаимодействия является Переживание – как психологическое отражение контактов с окружающей действительностью. И мы переживаем не только настоящие взаимодействия, но и то, что присутствует в наших воспоминаниях и фантазиях. Основной принцип переживания: все, что существует для нас как таковое, дано нам в настоящем. То есть настоящее, прошлое и будущее человек переживает именно сейчас (эти рассуждения о природе переживания времени созвучны с идеями Августина Блаженного, 4-й век).

Переживание – это психологическая реальность, которая способна простираться до неразличимых глубин. В собственном переживании, если возвращаться к нему человек может уйти на гораздо большую глубину, чем то, что он переживал в момент происходящего. Причём эта способность в наибольшей степени доступна не учёным, а поэтам. Поэтому поэзия и искусство в целом ближе к жизни, чем наука (об этом же говорили Ницше и Хайдеггер).

Переживание как психологический акт есть событие нашего сознания, некий внутренний процесс, который принадлежит только носителю (субъективность сознания). Но и даже для самого субъекта это переживание может носить не всегда отчётливый характер, потому что переживание осознаётся и становиться элементом познания, когда оно выражается и передаётся. Отсюда Выражение – это интерпретация Переживания в языке (не обязательно языке как речи). И учёный и поэт выражает каждый по-своему свой опыт встречи с миром. Поэтому наука и искусство говорят нам о мире на разных языках. Происходящее в сознании выводиться в сферу языка. Но переживаемое и говоримое не тождественны. Когда мы выражаем свои переживания, мы делаем это лишь частично. Существует некий барьер между подлинностью переживания и его выражением. Даже язык искусства не устраняет этого барьера.

Понимание — постижение, раскрытие смысла, заключенного в языковых выражениях. Переживание может быть выражено, но не понято. Смысла, заключённого в языковых выражениях. Поэтому понимать можно только то, что выражено в языке, и во–вторых – понимать можно только то, что обладает смыслом. И проблема понимания – это не проблема взаимоотношения между субъектом и объектом, а проблема взаимодействия между двумя субъектами.

 

Связь значения и смысла

Эта связь характеризует отношение элементов жизни к целому. Под элементами жизни у Дильтея – отношения событий исторических. При этом благодаря тому, что мы способны придавать значение одним событиям и не предавать значения другим. И это, как правило, те события, которые связаны с течением нашей жизни в целом. События, которые, так или иначе, нарушают течение жизни, как в истории личной так и общественной. Событие приобретает значение при соотнесении события к целому и отношения к прошлому и будущему.

Главная особенность: мы никогда не можем оказаться в той точке, где история и наша жизнь оказываются нам очевидны в целом (возможно, в конце жизни, но тут уже не до этого.) Оценить в целом, задать определённые приоритеты в жизни – всегда удаётся лишь относительно настоящего момента. В следующий момент эти приоритеты и смыслы будут уже другими.

«Когда мы присутствуем в жизни или в истории, мы никогда не обладаем ее целостностью». По Гегелю, смысл истории раскрывается только в ее конце. Поэтому любой жизненный план всегда ограничен условиями, в которых мы переживаем жизнь.

«Писатель действует так, когда он выделяет наиболее значимые моменты жизни. Историк — называет того или иного человека значительным для истории».

Таким образом, то что мы называем смыслом жизни или истории определяется значимостью этих событий. Но поскольку значимость эта всегда относительна, поскольку история и жизнь не завершена, то и смысл остаётся лишь относительным. Эта традиция получила развитие в феноменологии.

Феноменология

Гуссерль – вводит понятие «жизненный мир» (возникает в поздних работах), которое оказало существенное влияние на развитие феноменологической социологии. Основателем этой науки является один из известнейших последователей Гуссерля – Альфред Шюц.

Альфред Шюц

Жизненный мир — это феноменология, это мир жизни нашего сознания. Мир как он существует в нашем сознании, конституируется, т.е создаётся значениями и смыслами нашего сознания. Нашими целями и устремлениями на основе обыденного опыта социального субъекта.

Реальность – в том виде как она переживается и представляется в обыденном мышлении, в языке людей. И вот этот мир должен считаться объектом изучения гуманитарных наук.

Шюц рассматривает социальную реальность в том виде, как она переживается и выражается в сознании и языке людей. Избранное: «Мир, светящийся смыслом».

 

Хайдеггер сделал следующий шаг, поставив вопрос о носителе жизненного мира – о человеке. «Вопрос о бытии этого существа», которому он дал имя Dasein (бытие). Варианты перевода Dasein: «вот-бытие», «здесь-бытие». Еще перевод «экзистенция», «человек».

Само понятие бытия (термин который был впервые встречается у Парменида), является предметом исследования онтологии, как учении о бытии. В онтологии — четыре направления, соответствующие разным направлениям термина «бытие».

Хайдеггер говорит, о том, что мы можем продвинуться в понимании того, что такое бытие, если сосредоточимся на характере существования самого существа в существовании которого появляется этот вопрос о бытии. Чтобы понять, что такое бытие нам нужно понять что подвигло человека на эти поиски ответа на вопрос о том что такое бытие. Как и у Дильтея, который говорил, что жизнь есть взаимодействие с миром и другими людьми.

Жизнь человека – это некое присутствие в мире, и основное свойство Дазайна – это человеческое бытие (присутствие в мире), это «бытие-в». Человеческое существование растворено в мире, погружено в мир. Человек обнаруживает себя начиная с первых мгновений своего существования в неком мире. Мир то, что является человеку в его сознании. Развив идею жизненного мира, Хайдеггер говорит о бытии в мире.

 

 

Специфика феноменологического подхода: согласно Гуссерлю, мир — то, что является человеку в его сознании (еще Декарт). Хайдеггер заменяет сознание на человеческое бытие: мир – это то, что присутствует в его сознании. И тогда мир – это не объективная реальность физиков. Мир Дазайна имеет центр, которым всегда является Dasein, человек. Мир – это некая сфера жизнедеятельности человека, которая начинается от него и простирается в бесконечность. «Поэтому то, что я называю миром, зависит от характера моего присутствия в мире». Всё зависит от того как человек присутствует в том мире. Есть мир физика, есть мир социолога. Где-то они совпадают, особенно на бытовом уровне, но в целом они различны.

Дальше этот мир Dasein распадется на:

Ближайший мир – то, понимание которое непосредственно связано с моей деятельностью – то, что ближе (Werkwelt).

Удалённый мир – мир в целом, то, что вообще окружает человека (Umwelt).

Граница между этими двумя мирами относительна. Например, звёздное небо было далеко от мира человека, но для мореплавателя – оно переходит в ближайший мир, который ему важен и значим.

Поскольку мир человеком переживается и осознаётся в его выражении, то поговорим о роли языка в человеческом познании.

 

О природе и роли языка в человеческом познании

Дильтей: «Мир дан человеку не непосредственно, а в форме психических процессов, в форме структур психической жизни».

И переживание как психический процесс – результат взаимодействия некоторого я (субъекта) с некоторым объектом. И в самом переживании эта дистанция не содержится («Когда Гамлет страдает на сцене – для зрителя меркнет его собственное Я, но при этом всегда страдает именно «мой» Гамлет» – то есть переживание всегда личное). Поэтому к Переживанию не применима логическая оценка истинности или ложности, оно достоверно само по себе.

Поэтому в переживании следует различать:

- содержание (например, музыкальный аккорд, или математическую формулу);

- отношение к данному содержанию (вроде удовольствие от музыки или от математики).

Поэтому «переживание есть «для меня–наличное– бытие», или осознанное бытие». Но при этом само сознание не переживается, поэтому не может выступать в качестве основоположения наук о духе. Его нельзя пережить, оно неуловимо. Сартр: «Сознание само по себе есть чистое Ничто». Выражение и постижение переживаний происходит в мышлении и языке в форме дискурсивных актов (неких последовательностей). Любое рассуждение, высказывание имеет в виду некоторое переживание.

Основным средством выражения нашего переживания является язык.

Язык в самом общем определении – это знаковая система для обмена информацией. Делится на естественные (говорят люди) и искусственные (науки, религии, искусства, дорожные знаки).

Речь – есть форма объективизации мысли посредством выражения её в определённой знаковой системе (то есть в языке). Посредством языка мы выражаем свои переживания, состояние мышления. Другая сторона — нетождественность мышления и языка.

Нетождественность мышления и языка

С одной стороны, язык – это способ выражения мыслительных процессов. Но с другой стороны никакой язык не делает это абсолютно адекватно.

Элементарной частицей мышления является «понятие» – как некая форма рационального отражения действительности, в которой выражены фундаментальные свойства некоего предмета, факта объективной действительности. Понятия и переживания существуют в сфере мышления, они очень индивидуальны. На уровне понятий науки быть не может — достоянием научного сообщества его делает выражение в языке. Каждому понятию соответствует некое имя. В науке эти имена называются терминами, которые отличаются от прочих имён тем, что подлежат чёткому определению.

У нас есть только два способа выражения нашего переживания либо в языке, либо в действии.

 

Причины этой нетождественности:

1. Мышление и язык существуют по разным законам. Законами существования мышления являются законы логики. А основными элементами мышления являются понятия, суждения (как связь понятий) и умозаключения (как связь суждений). А законы естественного языка – это законы грамматики, с двумя основными разделами – морфология (структура слова) и синтаксис (законы построения предложения).

2. Второе – это различие в ритмах существования: мышление в своём развитии развивается быстрее языка. Язык более консервативен, он стремиться сохранить существующие понятия. Поэтому в истории науки нередко возникают ситуации, в которых переход к другим методам исследований предполагает и даже требует существенных изменений в языке (терминологии) науки. Например, достижения квантовой механики во многом обязаны наличию соответствующего математического аппарата.

3. Мышление универсально – законы логики и математики едины для всего человечества. А правила языка уникальны. Языков огромное количество. С этим связано:

- Язык может быть не только фактором развития духовной культуры, но и ее разрушителем, тормозом.

- Язык выступает в качестве некой априорной структуры – автономной, самодостаточной, которая определяет характер видения и понимания мира. Язык, можно сказать, это определённая среда существования человека. Человек есть существо «заброшенное» в этот мир, по выражению Хайдеггера. Человек получается, как бы двояко заброшен – с одной стороны как засланный в этот мир некоей высшей силой. А в другом смысле – человеку неуютно в этом мире, он чувствует его неустроенность и не гармоничность своего существования в этом мире.

 

Сартр сказал: «Мы являемся существами не столько говорящими, сколько говоримыми». А фон Гумбольдт уточнил: «Не мы говорим языком, а язык говорит нами. Язык есть некая объективная реальность, которой мы подчинены и за рамки, которой мы выйти не можем».

Хайдеггер: «Язык – есть дом бытия. То, что является границами нашего бытия – с одной стороны ограничивает, а с другой стороны – хранит его в рассказах, летописях, историях».

09.03.2017

Философия истории

Сам термин появился в XVIII веке у Вольтера, в контексте того, что историк должен не просто описывать события и заботиться относительно их хронологии, сколько истолковывать исторический процесс. Т.е обнаруживать в нём определённый смс и закономерности, благодаря которым дело историка можно считать наукой. И самая главная задача философии истории создавать наиболее общие картины исторического процесса.

Сам же предмет философии истории появился гораздо раньше и появление его можно отнести ещё к античности – Геродот, Фукидид. Философские исторические идеи присутствуют разумеется и у Платона, и у Аристотеля. В эпоху христианского Средневековья в трудах Августина Блаженного и Иоахима Флорского.

Современный взгляд на философию истории — двойственность предмета — обнаруживаются две области, на которые распространяется значение этого термина:

1. Историософия (иногда ее называют метафизикой истории. *Но Никитин против*). Это та область, о необходимости которой говорил Вольтер – различные концепции, теории, в которых формулировались основные закономерности исторического развития (претендуют на понимание сущности исторического процесса). Но это стремление весьма сомнительно: исторический процесс еще не закончен (Дильтей!)

Философские концепции (эссенционалистские) в основном принадлежат прошлому; в 20-м веке и в наше время подобных концепций нет. Последними были теории Шпенглера и Тойнби.

2. Современная же философия истории – это прежде всего эпистемология истории – от вопроса что такое история, философия перешла к вопросу как возможно историческое познание, как оно происходит.