Иисус практиковал восхождения

 

Если Иисус был иудейским мистиком, мы вправе ожидать от него, что он давал наставления как о мисти­ческих восхождениях, так и об отождествлении с боже­ственным существом. Мы можем найти и то, и другое в Евангелиях, если знаем, где искать.

Преображение наглядно свидетельствует о том, что Иисус практиковал эти восхождения, и дает право пред­положить, что он наставлял в этом учеников. В истории, которая есть у Матфея, Марка и Луки, Иисус берет Пет­ра, Иакова и Иоанна на “гору высокую”.¹⁹

Иисус преображен— его лицо и одежда начинают светиться. Ученики “устрашились”²⁰ В священном трепете Петр, Иаков и Иоанн заслоняют глаза от ослепительного света, исходящего от преображенного Христа. Им являются Мои­сей и Илия и говорят с Иисусом. Голос из облака говорит: “Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушай­те”²¹

В этой истории содержатся характерные элементы мистицизма восхождения. Подъем на высокую гору зву­чит как метафора путешествия души или восхождения. Ученики устрашились, что является обычным ощущени­ем мистиков Меркавы. Свет, исходящий от лица и одеж­ды Иисуса, вызывает в памяти сверкающее свечение, ко­торое часто видится во время восхождений. Оба, Моисей и Илия, являются известными фигурами в мистицизме восхождений. Голос с небес также представляет собой важный элемент, встречающийся в других мистических опытах. В данном случае он слышится как отзвук идеи, характерной для иудейского мистицизма, согласно кото­рой люди могут быть признаны Сынами Божьими, — “Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте”.²²

Исследователи не пришли к единому мнению, отра­жает ли описание преображения то, что ученики испыта­ли при жизни Иисуса, или их собственные мистические переживания после его распятия и воскресения. В любом из этих случаев рассказ о преображении указывает на то, что мистические элементы проникли в христианство на ранней его стадии.

Вознесение само по себе является еще одним доказательством, что Иисус практиковал восхождения. Мысль о том, что Иисус вознесся на небеса после воскресения, основывается на отрывке из “Деяний”, где описано, как он “поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их”.²³ Могло ли вознесение, которое Иисус совершил в присутствии своих учеников, быть следствием восхож­дений Меркавы?

В “Откровении” описано восхождение на небеса ее автора. Как утверждает выдающийся исследователь это­го вопроса Мортон Смит, эта и другие истории указыва­ют на то, что раннее христианство одобрительно отно­силось к мистическим восхождениям и что такое же одобрительное отношение было к ним и во времена Иисуса. Он находит маловероятным, чтобы сами апостолы, включая Иоанна Возлюбленного и Павла, ввели тради­цию мистических восхождений. “Мы можем подозревать некоторые искажения и нововведения [учеников], но предположение, что преданные ученики могут предста­вить учения своего наставника в абсолютно искаженном свете, a priori невероятно”, — пишет Мортон Смит²⁴

Несмотря на то, что Смит не рассматривает восхож­дения как реальный духовный опыт (называет их “галлюцинациями”, наведенными Иисусом, опытным чудотворцем), он считает их важной составляющей ран­него христианства. Наилучшим объяснением наличия восхождений в христианстве, как пишет исследователь, “является то, что Иисус при жизни верил, что вознесся на небеса и рассказал о своем опыте ближайшим учени­кам”²⁵ Это может быть объяснением, почему ученики с готовностью приняли откровения через видения Петра, а церковь признала “Откровение”.

Как наглядно демонстрирует Мортон Смит, счита­лось, что Иисус совершал небесные восхождения в тече­ние жизни. Иисус говорит Никодиму: “Никто не восхо­дил на небо, как только сшедший с небес Сын Человече­ский”.²⁶ Исследователь делает вывод, что вознесение на небеса было основной целью раннего христианства. “В своей массе раннее христианство... было полностью ори­ентировано на вознесение в небеса”, — пишет он.²⁷

Если Иисус практиковал небесные восхождения, ис­пытал ли он отождествление с божественным сущест­вом? Некоторые места из Библии свидетельствуют в пользу этого.

Иисус называл себя Сыном Человеческим,²⁸ явно отождествляясь с Сыном человеческим, описанным в “Книге Пророка Даниила”. Там Сын человеческий пред­стает пред “Ветхим днями” и получает вечное Царство.²⁹ Таким образом, называясь Сыном Человеческим, Иисус, возможно, указывал на то, что он также получил подоб­ные полномочия или был преображен во владыку.

Позднее христиане толковали этот отрывок как возвращение Иисуса при конце мира для свершения последнего суда. Но, возможно, пророчество Даниила, или ви­дение наделения властью Сына человеческого, описыва­ет мистическое единение, в котором Сын человеческий становится подобным Богу.

Отрывок из Евангелия от Иоанна также утверждает отождествление Иисуса с Богом. Иисус сказал: “Я и Отец — одно”.³⁰ Чего же больше? Слова Иоанна подра­зумевают, что ученики получили наставление отождест­влять себя с Иисусом таким же самым образом, как он отождествлялся с Отцом, а мистики отождествлялись с фигурой на божественном престоле. В Евангелии от Ио­анна (14:4) Иисус говорит ученикам: “А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете”. Мортон Смит толкует этот отры­вок как намек: “Вы можете последовать [за мной], когда захотите”.³¹

Для меня это означает: “Вы побывали там, потому что я уже брал вас туда в мистических восхождениях, которые мы практиковали вместе. Вы можете достичь уровня сознания, которого я достиг”.

Затем Иисус объявляет: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Ме­ня”.³² Смит полагает, что это является указанием на то, что психологическое отождествление с Иисусом посред­ством мистических восхождений уже было испытано учениками.

Итак, когда Иисус говорит: “...никто не приходит к От­цу, как только чрез Меня”, — не имеет ли он в виду, что никто не может достичь божественного единения, если не отождествится с Христом, которым он стал? Отождест­вление равняется преображению и равняется мистическому единению. Я убеждена, что таково и было тайное учение Иисуса, подтвержденное мистицизмом Павла: цель христианства состоит в единении с божественным.

Я верю в то, что каждый из нас может испытать это мистическое единение, — начинающееся с мимолетных проблесков совершенной реальности и завершающееся нашим вечным союзом с Богом. Этот союз и есть то, что я называю вознесением. Это ваша судьба, как чада Божь­его, эволюционирующего на Земле. Это приз, который вы можете выиграть, когда начнете ощущать Бога в сво­ем сердце каждый миг каждого часа каждого дня.

 

ГЛАВА 24. Где же Царство?

 

И Господь наш открыл мой внутренний взор и показал мне душу мою посреди сердца. И была душа обширна, как бесконечный ⁷ мир и как благословенное Царство.

 

Юлиан Норвичский “Откровения Божественной Любви”

 

ИИСУС ЧАСТО ГОВОРИЛ О ЦАРСТВЕ, НО ЧТО ЭТО ТАКОЕ?

Как войти в его врата?

 

Как мы увидим из этой главы, войти в Царство озна­чает то же, что и достигнуть божественного единения. Царство не находится в каком-то месте, оно повсюду — это состояние бытия, к которому можно прийти, когда достигнуто единение с Богом. Анализ изречений Иисуса о Царстве Божьем позволит нам лучше понять, как об­рести это состояние.

Во времена Иисуса многие размышляли о грядущем Царстве и искали его. “На что оно похоже?” — спраши­вали они.

Некоторым оно представлялось непреходящим правлением Бога и Его Мессии, которое наступит в будущем.А если так, то случится ли это на земле или на небесах? Обе точки зрения имели сторонников.

Как бы в поддержку земной теории автор “Псалмов Соломона” (первый век до н.э.) просит Бога взрастить царя — “сына Давидова”, который будет править Израи­лем неведомо когда.¹ Но “Завет Моисея”, книга, напи­санная приблизительно во времена Иисуса, обещает пра­ведникам, что их возьмут в Царство Небесное: “Бог воз­высит тебя [Израиль], утвердит в небесах звездных”.²

Но даже если и существовали различные мнения по поводу того, где находится Царство — на земле или на небесах, — в обоих приведенных отрывках оно описано как некое место, а его приход как событие отдаленного будущего. Католическая церковь приняла эту точку зре­ния и утверждает, что мы должны ждать пришествия Царства до “конца времен”, пока не завершится Страш­ный суд. И когда оно придет, вся “видимая вселенная” будет “преображена”.³

Но существует и другое представление о царствова­нии, которое относится к внутреннему состоянию бы­тия — способности править, или силе. Слово “царствие” происходит из греческого “basileia”, что означает скорее акт правления (а не место или событие). Оно обозначает способность править.

Как же обрести такую силу? В иудаистских и христианских источниках сообщается, что власть, или господство, даруется мудрым, — а мудрость ведет к личному бессмертию. “Книга премудрости Соломона”, написан­ная в Александрии в первом веке, повествует: “Началом мудрости является самое искреннее желание получить наставление,.. а послушание ее законам— дарует бес­смертие, бессмертие же приближает к Богу; так стремле­ние к мудрости ведет к царствию”.⁴

 

Мудрость ведет к царствию

 

Мы можем узнать больше о Царстве, ознакомившись к текстами, относящимися к иудаистской и христианской традициям. “Книга Притчей Соломоновых” рассказывает о Мудрости, как о божественном существе женского рода, созданном “от начала, прежде бытия земли”⁵ Представление о Мудрости (или Софии) как о божест­венном существе исходит из традиций как иудаизма, так и гностицизма. Поиск мудрости приравнивается к поиску личного бессмертия и “basileia” — царствия.

“Книга премудрости Соломона” обещает бессмертие праведникам, утверждая, что они будут “править страна­ми и повелевать народам”.⁶ Другими словами, они обре­тут Царство. В христианстве роль Мудрости передана Иисусу. Он становится посредником между Богом и че­ловеком и, как Мудрость, может даровать и бессмертие, и Царство.

“Манускрипты Мертвого моря” также связывают обретение мудрости с управлением Царством. В “Арамейском Завете Левия” (третий век до н.э.), найден­ном в Кумране, говорится, что “всякий человек, обу­чающий мудрости”, воссядет на “престоле славы”. Дру­гой отрывок обещает тем, кто ищет мудрости, что они станут царями, правителями в вечном Царстве.⁷

Филон также говорит, что мудрые обретают Царство. Им дается власть: “Мудрец, обладающий [добродетеля­ми], — это царь... Мудрец один правит и царит, а добро­детель — правление и царство, чья власть венец всему”.⁸

Филон дает ясно понять, что, говоря о царстве Муд­рого, он не описывает земного царства: “Другие царства устанавливаются среди людей войнами, и походами, и бесчисленными бедами... А царство Мудрого приходит как дар от Бога и добродетельный человек, который по­лучает его, никому не делает зла”.⁹

 

Путь к истинной свободе

 

И евреи, и греки раздумывали над тем, что же такое Царство и как достичь его. Филон Александрийский и киники утверждали, что обретение Царства является единственным способом достижения истинной свободы. И свобода эта приходит лишь к тем, кто находит муд­рость. По словам Филона, мудрец становится царем под великим Царем — Богом. И став таковым, он свободен, сам себе господин, даже если над ним стоят десять тысяч правителей.¹⁰ Иными словами, даже формально являясь рабом, мудрец свободнее своего господина.

Философ стоически-кинического толка Эпиктет сравнивал себя с царем, несмотря на то что был беден как последний нищий: “Я сплю на земле, у меня нет ни жены, ни детей, ни претории [власти], лишь земля и небо и один нищенский плащ. И чего же я хочу? Разве я не беспечен? Разве я не бесстрашен? Разве я не свободен?.. Кто, увидев меня, не подумает, что видит перед собою царя и господина?”¹¹ Эпиктет беднее любого царя, но свободнее, потому что над ним не властны страхи и же­лания.

Филон советует тем, кто хочет достичь свободы и власти, умерять потребности и контролировать жела­ния. Написанное им звучит совсем по-буддийски: сво­бода не зависит от того, является ли человек рабом или свободным гражданином, но от того, подчинен ли он своим эмоциям и страстям. Душа, которая “бросается то туда, то сюда”, ведомая потребностями организма, страстями, страхом и отчаянием, “делается рабой... десяти тысяч господ”. Души, освобождающиеся от этих цепей, обретают “силу и власть” — гос­подство над собой.¹²

Диоген, основатель кинизма, являл собой пример свободного человека, а следовательно, — царственного, как говорит Филон в своей работе “Всякий добрый че­ловек свободен”. Диоген, даже будучи уведен в плен и выставлен на продажу как раб, не пал духом. Напротив, он шутил с товарищами по несчастью и смеялся над ожидаемыми покупателями.'³ Филон демонстрирует, что такое самообладание и невозмутимость являются качест­вами “царя”.

“Изречения Секста”, один из текстов, найденных в Наг Хаммади, повествует о свободе в том же ключе, что и Филон: “После Бога никто так не свободен, как муд­рец. Все, что есть у Бога, есть и у него. Мудрец причастен Царству Бога”. ⁴

“Да приидет царствие Твое”

 

Эти рассуждения о Царстве, широко распространен­ные в первом веке, несомненно, были известны Иисусу, когда он начал свою наставническую миссию. Он при­нимал их во внимание и основывался на них.

Изречения Иисуса о Царстве выдержали проверку семинара, посвященного Иисусу, участники которого пришли к выводу, что эти изречения были органичной частью его проповеди. Но исследователи считают, что он не рассматривал Царство как апокалиптическое собы­тие будущего. По их мнению Иисус, как Филон и кини­ки, видел в Царстве состояние бытия и считал, что не стоит дожидаться конца мира для того, чтобы испытать его. Мы можем насладиться им сегодня, — если у нас есть ключ.

Давайте рассмотрим некоторые изречения, которые, по представлениям исследователей, являются не вызы­вающими сомнений учениями Иисуса о Царстве. Наибо­лее убедительны два изречения из Евангелия от Луки и “Евангелия от Фомы”:

“Он же сказал: чему подобно Царствие Божие, и чему уподоблю его? Оно подобно зерну горчичному, которое взяв человек посадил в саду своем: и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в вет­вях его.

И еще сказал... Оно подобно закваске, которую жен­щина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все”.¹⁵

Что общего у закваски и горчичного зерна? И то и другое обладает способностью увеличиваться в размерах. Крошечное горчичное зерно становится деревом, на­столько большим, что птицы свивают гнезда в его вет­вях. Закваска, несмотря на свой небольшой объем по сравнению с мукой, поднимает все тесто.

Царство Божие одновременно и велико, и мало. Как мы увидели из четвертой главы, существует еще кое-что, обладающее этими достоинствами — божественная ис­кра, Атман. Сокрытый в каждом, он так мал, что неви­дим. Однако он также содержит в себе все величие Бога и настолько огромен, что не может быть познан.

 

Где же Царство?

 

Уподобляя Царство закваске и горчичному зерну, Ии­сус говорит, что оно осознается через божественную ис­кру. Так же, как горчичное зерно становится большим растением, божественная искра может позволить нам стать великим древом собственной божественности во всей полноте. Так же, как закваска заставляет подняться все тесто, божественная искра обладает силой преобра­зить все наше существо в Бога. Выявив Царство через посредство божественной искры, мы достигнем божест­венности.

Другие утверждения о Царстве, сделанные Иисусом, напоминают о другом Божественном качестве— Его вездесущности, о том, что обитает в каждой частице жизни, одухотворяя вселенную. Иисус говорит, что Цар­ство присутствует повсюду, но доступно не каждому.

В “Евангелии от Фомы” (изречение 117) ученики спросили Иисуса: “В какой день царствие приходит? Ии­сус сказал: Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут:

Вот, здесь! — или: Вот, там! — Но царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его”.

Похоже звучит описание Иисусом Царства у Луки. Иисус говорит фарисеям: “Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или “вот, там”. Ибо вот. Царствие Божие внутрь вас есть”.¹⁷

Еще одно подтверждение тому, что Царство пред­ставляет собой состояние, которое каждый может испы­тать в настоящем, мы можем найти в “Послании к Евре­ям”: “Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать”.¹⁸ Автор “Послания к Евреям” дает нам еще одно понимание природы Царства. Он описыва­ет его как “непоколебимое” в противовес “сотво­ренному”, которое может быть “колеблемо”.¹⁹ Здесь ука­зывается на то, что Царство состоит из вещей духовных, бессмертных.

 

Ключи к царству

 

Давайте подведем итог: что же нам известно о Царст­ве? Согласно “Манускриптам Мертвого моря” и тради­ции иудейской мудрости, это — состояние бытия, власть, которой наделяются мудрецы и праведники и которая ведет к бессмертию. Филон говорит, что достиг­нуть Царства можно, удалившись от материального ми­ра. Евангелие от Луки и “Евангелие от Фомы” утвер­ждают, что оно доступно нам здесь, на земле, но не каж­дый способен обрести его. Из “Послания к Евреям” нам известно, что оно создано из вещества духовного, а не “сотворенного”. Иисус говорит, что оно и велико, и ма­ло и обладает преобразующей силой, а таким образом возникает мысль о связи с мистической идеей возмож­ного единения человека с Богом.

“Евангелие от Фомы” и другие тексты, найденные в Наг Хаммади, ведут нас в том же направлении. В изре­чении 2 “Евангелия от Фомы” говорится, что Царство — и внутри нас (очень мало), и вне нас (очень велико). Ав­тор текста, основываясь на концепциях Филона и элли­нистического иудаизма, расширяет их, когда утверждает, что Царство достигается путем самопознания:

“Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небес­ные опередят вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого”.

“Познать” себя и стать “познанным” — гностические термины, которые обозначают процесс уподобления внутреннему Богу и слияния с Ним. Таким образом, “Евангелие от Фомы” открывает нам: чтобы войти в Царство, необходимо стать единым с внутренним Богом.

“Книга Фомы” кажется отголоском написанного Филоном, когда говорит, что “преодоление власти наслаж­дения и боли” является ключом к Царству: “Когда изба­вишься от телесных страданий и страстей, Благий дарует тебе отдохновение и станешь ты править с Царем”.

Далее текст сообщает, что обретение Царства являет­ся тем же самым, что и обретение божественного едине­ния. Царствуя, “объединяешься с Царем, а Царь объеди­няется с тобою ныне и во веки веков”.²¹

Гностический текст “Pistis Sophia” повторяет эту мысль. Иисус обещает Царство и божественное единение тем, кто примет его таинства. Он говорит: “Все те, кто примут таинство Невыразимого, станут соправителями (царями) моими в царствии моем”. И я есмь они, а они есть я”. Иными словами, становясь единым с Христом, воплощенным в Иисусе (прототипе вашего бессмертного божественного образа), вы достигнете Царства.

Другие изречения из “Евангелия от Фомы” подтвер­ждают, что “обретение Царствия” расшифровывается как “божественное единение”. Во-первых, Иисус сравнивает себя с Царством: “Тот, кто вблизи меня вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия”. Если Царство подобно Иисусу, тогда людям, желающим достичь этого Царства, необходимо больше походить на Иисуса, как сказано в изречении 112: “Иисус сказал: Тот, кто напил­ся из моих уст, станет, как я. Я сам стану им, и тайное откроется ему”.²⁴

 

“Возвращение к началу”

 

Еще одним синонимом становления божественным в “Евангелии от Фомы” является “возвращение к началу”, к исконному состоянию совершенства до схождения душ в смертные формы. Исследователь Стеван Дэвис пришел к заключению, что в “Евангелии от Фомы” слова “начало. Царство Божие, Иисус и свет эквивалентны друг другу”.

Когда ученики спрашивают Иисуса о “конце”, он го­ворит им, что способом достижения вечной жизни явля­ется возвращение к началу. “Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти”.

В изречении 29 Иисус говорит более подробно о том, как достичь “начального” (или совершенного) состоя­ния, уже достигнутого им. Ученики сказали: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”. Ии­сус отвечает: “Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то- тьма”.²⁷

Таким образом, когда вы откроете, как заставить си­ять свой свет, когда вы станете едины со светом, кото­рый является Богом, живущим в вашем сердце, вы ока­жетесь в начале — обретете Царство.

 

Быть повсюду

 

Что значит оказаться в начале? Реализовать, или вы­явить, свет? Быть единым с Богом?

Мистики описывали состояние единства с Богом, как пребывание “повсюду” сразу. В “Евангелии от Фомы” Иисус говорит: “Я свет, который на всех. Я — все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я — там: подними камень, и ты найдешь меня там”.

“Разруби дерево, я — там”. Иными словами, теперь, когда я достиг божественного единения, я присутствую вместе с Богом в каждом атоме и молекуле вселенной.

“Евангелие от Филиппа” дает уточнения этой форме существования — состоянию бытия в причастности всей жизни. Там это состояние называется “реальным” и говорится, что, становясь едиными с Богом, мы объединя­емся с реальной, духовной сущностью всего, а не с нере­альностью материального мира:

“Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечно­го, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хо­тя он не солнце, и он видит небо, землю и другие пред­меты, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел От­ца— ты станешь Отцом. Поэтому в этом месте ты ви­дишь каждую вещь и ты не видишь себя одного. Видишь же ты себя в том месте. Ибо ты станешь тем, что ты видишь ²⁹”.

Иными словами, в Царстве становишься всем. Дости­гая Царства, присутствуешь под каждым камнем, подоб­но Иисусу. Можно увидеть солнце, небо, землю и стать ими. Суть учения Иисуса состоит в том, что можно об­рести то состояние мистического единства, которое поистине является Царством и вечной жизнью. Как наш старший брат, “первородный между многими братия-ми”,³⁰ Иисус не стремился быть царем, возвысившимся надо всеми остальными, — он хотел указать нам путь к нашему собственному царству.

Найдя его, мы выберемся из человеческой дилем­мы — боли и страдания, колеса перерождений — и при­дем к состоянию просветления, пока непостижимого для нас. Это состояние божественного единения не от мира сего — не от мира времени, пространства и материи.

 

Когда нет времени и пространства

 

Не так давно в области квантовой физики были сде­ланы открытия, созвучные опыту мистиков. Прежде чем закончить беседу о Царстве давайте предпримем путеше­ствие по субатомному миру. Здесь мы обнаружим неко­торые удивительные совпадения с гностическими описа­ниями Царства. Представления гностиков о состоянии бытия, в котором все взаимосвязано, может статься, не так уж необоснованы.

Каждый, кто изучал физику в объеме средней школы, слышал, что самая большая скорость передвижения — это скорость света. Но новые эксперименты предоставили нам на выбор два кажущихся невозможными варианта: или информация может перемещаться со скоростью большей, чем скорость света (что подрывает основы современной физи­ки), или материя, такая, какой мы ее знаем, нераздельна и неделима, хотя нам представляется обратное, но все в ней взаимосвязано на некоем сокрытом от нас уровне.

Физикам давно известно, что время и пространство не являются абсолютной реальностью. При скоростях, близких к скорости света, время кажется более замед­ленным, а пространство сжимается. Альберт Эйнштейн говорил о времени и пространстве как о континууме. Он также продемонстрировал, что материя и энергия нераз­дельны. Материя может стать энергией, а энергия — ма­терией.

В квантовой физике сделаны другие странные откры­тия: некоторые субатомные частицы обладают “нелокальными” качествами. Они взаимосвязаны с дру­гими частицами и, кажется, способны к мгновенному взаимодействию, даже будучи удалены на большие рас­стояния. К примеру, одна частица может находиться в Нью-Йорке, а другая в Лос-Анджелесе, но, мыслимо ли, они способны обмениваться информацией мгновенно!

Этот принцип был продемонстрирован в серии экспериментов в области квантовой физики в 80-х годах. Эксперименты показали, что пары фотонов — кванты световой энергии — оказывают друг на друга мгновен­ное воздействие, даже если испускаются в различных направлениях. Поскольку Эйнштейн продемонстрировал невозможность любого сигнала перемещаться со скоро­стью, превышающей скорость света, наилучшим объяс­нением этому будет признание “нелокальных” качеств фотонов. А это означает, что они способны мгновенно взаимодействовать на больших расстояниях.

Нелокальное взаимодействие будит воображение. Мы можем увидеть пример того, как данное взаимодействие могло бы происходить в нашем мире, если представим себе, что два летчика, Орвилл и Уилбур, вылетели в про­тивоположных направлениях из Топеки в штате Канзас. Один взял курс на Восточное побережье, а другой — на Западное. Каждый из них знает, что у него есть возмож­ность выбрать северный или южный маршрут, но нет связи с другим самолетом. Около Денвера Уилбур пово­рачивает на юг. И точно в этот момент без какой бы то ни было договоренности Орвилл тоже поворачивает на юг.

Несмотря на то, что вероятность такого совпадения в реальной жизни ничтожна, именно такого рода связи, по утверждениям ученых, имеют место в субатомном мире.

Мы наблюдаем очевидно взаимосвязанные действия ежедневно, хотя и не можем доказать, что вызваны они “нелокальным” действием, — например, когда люди внезапно осознают, что с близким человеком произошло несчастье. Эти “совпадения”, назовем их синхронизма­ми, могут быть примерами тому, как люди в краткие мгновения испытывают взаимосвязь, которая и есть Царство Божие.

Нелокальное взаимодействие представляет собой состояние вне времени и пространства, для которого слова “расстояние”, “разделение” и “частица” не имеют ника­кого значения. Отсюда видно, что субатомные частицы не являются частицами, но видимыми проявлениями не­видимого целого. Это означает, что частицы могут быть взаимосвязаны, даже если они удаляются друг от друга со скоростью света.

Некоторые мыслители полагают: то, что справедливо для субатомных частиц, справедливо и для всей вселен­ной. Один из них — физик Дэвид Бом — сделал предпо­ложение о существовании во вселенной таинственного порядка, более глубинного уровня реальности, который он назвал “скрытым порядком”.

В мире видимом, называемом “явным” порядком, все представляется разделенным и обособленным. Но если бы вы смогли выйти за пределы видимого, то обнаружи­ли бы, что существует скрытый порядок, заложенный во всем и все соединяющий.³² Все связано со всем — как и утверждали мистики. И хотя физики еще не доказали существование такого скрытого порядка, эта теория объ­ясняет феномен нелокальности.

Мы лучше поймем, как скрытый порядок может существовать в нашем мире, если представим его в виде чернильного пятна, которое некогда было отчетливо видно на клубке спутанной бечевки, но, когда бечевку распутали, его следы едва ли можно было разглядеть. Как объяснял Дэвид Пит, физик и один из сотрудников Бома: “Когда бечевка размотана, чернильные пятна на­ходятся на большом расстоянии друг от друга. Если из­мерить расстояние от одного пятна до другого на бечев­ке, окажется, что оно составляет несколько футов, а в мотке между ними было едва ли несколько миллимет­ров. Точки и соединены [как пятно], и разделены [как на вытянутой бечевке]”.³³

Мы можем представить видимый мир как вытянутую бечевку, а скрытый порядок как исчезнувшее пятно. Можно восстановить пятно, снова смотав клубок. Можно получить доступ к скрытому порядку, отождествляясь с невидимой реальностью (чернильным пятном), а не с видимым миром (бечевкой).

Скрытый порядок удивительно напоминает состоя­ние, описанное мистиками, в котором искатель при жиз­ни становится единым с Высшим Я, а следовательно, со вселенной. Время для него не существует. Он может по­стигать все мгновенно, ибо причастен всему. Помните изречение из “Евангелия от Фомы”: “Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и когда вы сделаете... образ вме­сто образа, — тогда вы войдете в царствие”.³⁴

Сегодняшние мистики, используя язык современной физики, могли бы сказать: “Когда вы поймете, что от­крытый порядок представляет собой лишь проявление скрытого порядка, и когда вы, часть, осознаете, что яв­ляетесь также и целым, вы войдете в Царство”.