В ряду декоративных фигурок видное место занимает палин. Он объявлен Государственной птицей Индии

Какое еще живое существо почитают в Индии? Павлина. Его любят не только за красоту – он по закону объявлен Государственной птицей Индии. Охранять его не надо – не найдется никого, кто захотел бы причинить ему вред. Он особо почитается приверженцами кришнаизма, и в храмах Кришны (восьмого воплощения Вишну, бога света и добра) иконы и статуи всегда убраны пучками павлиньих перьев, а сам Кришна в народном искусстве изображается в головном уборе, украшенном этими перьями. Древний миф повествует о дружбе павлина с одним из сыновей бога Шивы. Он рос в доме своих родителей, и когда достиг расцвета юности, пленил своей красотой сердце матери. Супруга Шивы стала добиваться его взаимности, но целомудренный юноша, спасаясь от ее домогательств, попросил павлина унести его от жилища богов. Павлин выполнил его просьбу, и с тех пор этого юного бога, Сканду, покровителя воинов, изображают рядом с павлином. Индийцы называют эту птицу «украшением Индии».

Здесь мне следует отметить, что нигде в этой стране я не встречала мальчишек с рогатками и никогда не видела, чтобы кто‑то запускал камнем в какую‑либо птицу.

Бог Индра на мифическом белом слоне. Индийский рисунок

Остановимся теперь и на слоне: этом гиганте, всегда помогавшем индийцам в труде, в битвах и в передвижениях по стране. Он тоже близок к сонму богов, и мифы отводят ему две роли: он ездовое животное бога гроз Индры и является также воплощением другого сына Шивы. Этот мальчик некогда прогневил своего грозного отца и тот отсек ему голову. Видя же безутешное горе своей жены, Шива повелел принести голову первого встреченного его воинами животного. Они встретили слоненка, и голова этого животного была водружена на тело сына. Возрастая под родительским кровом, этот малый поражал всех разнообразными талантами, умом и добротой. Этот бог обрел в индуизме имя Ганеши. Он признается покровителем искусств, наук и предпринимательской деятельности. Его всегда изображают в виде полнотелого человека со слоновьей головой, и эти изображения можно увидеть на воротах фабрик, в лавках, в учебных аудиториях и т. п. Люди испытывают к нему чувство нежности и умиления, и никого не удивляет это странное сочетание человека и слона в одном теле. Об охоте на слонов в Индии никто и не заикнется. Они служат в армии, участвуют в тяжелых работах и неизменно выступают во главе всех торжественных процессий.

Бог Ганеша. Индийская икона

Говоря здесь о священных животных, нельзя не вспомнить о таком существе, как кобра. В народной памяти живут самые разные мифы о ней, и они заметно выделяют кобру из числа всех других змей, которыми изобилует природа Индии, чему ниже будет посвящен отдельный рассказ. Кобру боятся и ее же любят, ее кормят и угощают и тут же избегают встречи с ней вне дома. Мифы приписывают ей самые разные свойства, описывая как кобры служили богам и людям, и людей же убивали. Кобру называют «наг» (т. е. нагой, бесшерстный) и верят, что наги имели под землей обширное царство, могли появляться наверху в образе прекрасных женщин и вступать в брак с людьми. Они могли одаривать людей и карать их за грехи. Некогда огромная кобра плавала по водам вечного океана, а на ней спал бог Вишну в перерывах между эпохами. Мифы о кобре бесчисленны, как и ее изображения в храмовой скульптуре и народных картинах.

В богатейших и разнообразных формах народного искусства Индии повсеместно встречаются самые разные изображения каждого из священных животных. Мифы о них, повествующие об их тайных связях с миром людей и богов, являются чрезвычайно ценным вкладом в процесс развития вышеупомянутого цивилизационного единства – их знают все с самого раннего детства, пересказывая друг другу и применяясь к их значению в своей каждодневной жизни и, главное, в своих каждодневных действиях. Эти древнейшие формы фольклора бесконечно воспроизводятся в самых разных жанрах народного творчества – в живописи, скульптуре, публичных повествованиях и выступлениях странствующих трупп народных артистов. Каждый индус, от мала до велика, может без труда объяснить встреченному иностранцу суть и значение каждого изображаемого животного и пересказать суть мифа о нем, разъяснив и ту роль, которое оно некогда сыграло в истории.

КУЛЬТ ВОДЫ В ИНДИИ

Кто может ответить на вопрос – где и когда зарождались мифы? Что могло явиться причиной их возникновения, к чему стремились люди, создававшие первые мифы? Если бы мы, современники бешеного процесса техногенного развития, смогли обратить свою память в глубины сотен тысячелетий, то, возможно, ощутили бы, словно во сне, реакции наших отдаленнейших предков на воздействие окружающей их природной среды и даже зарождение их попыток примениться к этому воздействию.

До сих пор в науке идут споры о времени появления человека на нашей планете, и этот момент уже отодвинулся до 4 млн лет назад. Нам здесь важнее подумать о том, что человек в отличие от животных стал не только осваивать природное окружение, но и начал осмысливать его, пытаясь найти какие‑то пути приспособления его к своим нуждам и запросам. Вот на этом этапе развития человека и возникли зачатки первых мифов, а затем и легенд, и преданий, сопровождаемых развитием речи. «Легенда, миф – это аккумулированный опыт наших лучших предков», – сказал писатель Виктор Конецкий, и эти его слова подтверждают все памятники мифологической литературы.

Неизвестны те сроки, в течение которых люди начали понимать, что, возможно, все явления природы тоже имеют свой облик, или хотя бы можно усмотреть в них некое подобие облику человека, – вероятно, к этим векам восходит зарождение мифотворчества, как поиска путей к общению с этими виртуальными обликами. После освоения камня и дерева, предметов, нужных для труда и убийства, человек стал искать и нашел возможность обретения власти над самой страшной стихией – над огнем. Вот захват в свое владение частиц огня, постепенно найденное умение беречь их в своем жилище и пользоваться огнем – это было истинным порогом цивилизации. К огню, как к богу, обращены первые мифы Регведы, древнейшего памятника мировой литературы.

Другая великая стихия, вода, привлекла к себе, пожалуй, не меньше заинтересованности, страха в привязанности человека, что и выражено в обилии самых разнообразных и часто весьма поэтических и даже романтических мифов, часть которых стала в дальнейшей основой для сюжетов произведений поэтов и драматургов, не говоря уже о том, что их знают и рассказывают многие народные сказители.