Цепляние за людей, переживания и убеждения

 

Мы начинаем понимать, что цепляние за что бы то ни было: форму, чувства, восприятия, ментальные образования и сознание – причиняет боль. Отпустить тенденцию цепляться за людей, переживания и убеждения гораздо сложнее, чем отдать материальные вещи, но в конце концов это даже важнее для нашего счастья.

Цепляние за телесные формы имеет два аспекта. Самый очевидный аспект связан с тем, что мы цепляемся за других людей, присутствующих в нашей жизни. Цепляние и любовь – разные вещи. Цепляние – это не забота о чьём‑то благополучии и не желание счастья этому человеку. Любой из нас может вспомнить примеры мужей и жён, которые пытаются обладать друг другом, или друзей, которые своим покровительственным отношением и желанием всё контролировать уничтожают дружбу. Практиковать щедрость в отношениях с людьми значит доверять другому человеку и позволять ему или ей сохранять своё пространство, свою свободу и своё достоинство.

Однако даже в хороших отношениях может присутствовать элемент цепляния. Все счастливые семейные пары надеются, что их брак не распадётся. Всегда присутствует элемент страха: «Он уйдёт» или «Она умрёт». Мысли об этом могут быть очень болезненными, но мы должны понимать, что любой брак, каким бы счастливым он ни был, заканчивается расставанием. Даже если супруги живут вместе пятьдесят лет и счастливо умирают в один день, в момент смерти им приходится расстаться и пойти разными путями, зависящими от их поступков в прошлом.

Более тонкий вид цепляния за тело – это наша привязанность к собственной физической форме, а также вера в то, что мы управляем ей. Каким бы здоровым и сильным ни было наше тело сейчас, мы знаем, что с возрастом его состояние ухудшится и оно станет слабым и больным. Более того, мы не можем управлять тем, что происходит с нашими телами. Мы не можем управлять тем, каким будет следующее ощущение: приятным или неприятным. Мы также не можем контролировать поток мыслей, проносящихся через наш ум. Например, попробуйте не думать о собаке. Получается? Мы не можем управлять даже такими простыми вещами.

Мы пытаемся защитить себя от наплыва постоянных перемен, выстраивая концепции, создавая образы и крепко держась за «мой дом», «мою машину», «мою работу», «моего партнёра», «моё тело», словно эти вещи обладают собственным существованием, которое может зависеть от нас. В основе всех наших попыток удержать эти вещи скрывается ужас. Как бы крепко мы ни держались, всё в этом мире течёт и меняется со временем. Образы, за которые мы так крепко держимся, разобьются вдребезги. Каким же сильным будет тогда наше страдание!

Страсть к обладанию, цепляние и попытки удержать что бы то ни было делают жизнь болезненней. Если мы пользуемся материальным имуществом без цепляния, то можем избежать переживаний и чувства утраты, когда оно потеряется, сломается или будет украдено. Подобным образом попытки удержать своих родственников, друзей или чувство персональной идентичности (моя должность, моё занятие, моя родословная, моё положение в мире) рано или поздно ведут к страданию, когда эти концепции разрушаются. Если мы не цепляемся, наш ум всегда спокоен. Такое расслабленное отношение успокаивает нас, утешает, снижает напряжение, тревогу, волнение и страх.

Сначала, для того чтобы развить отношение нецепляния, требуется провести какое‑то время наедине с собой. Многие из нас цепляются за переживания, которые испытывают, находясь рядом с другими, из страха одиночества. Однако быть одному не значит быть одиноким.

Именно уединение создаёт пространство, в котором мы можем размышлять, осмыслять, медитировать и освободить свой ум от шума и привязанности. По мере того как алчность, ненависть и заблуждения уменьшаются в ходе уединённой практики внимательности и медитации, растёт наша способность быть с другими без цепляния. Когда наш ум спокоен, мы можем быть в большой компании без привязанности и связанного с ней страдания.

Будда каждый день проходил много километров в окружении тысяч монахов, монахинь и мирян. Кто‑то приходил, чтобы жить рядом с ним. Кто‑то приходил, чтобы поговорить с ним. Кто‑то приходил, чтобы обсудить с ним свои проблемы. Кто‑то приходил, чтобы задать ему вопрос. Кто‑то приходил, чтобы с ним поспорить. Кто‑то приходил, просто чтобы послушать его учения. Будда всегда нёс своё уединение с собой, даже в толпе. В его отношении совершенно отсутствовала привязанность. Время от времени монахи, монахини и миряне, следовавшие за Буддой, уходили в леса, чтобы совершенствовать свою практику непривязанности. Однако они не оставались в лесу навсегда. Отпустив привязанность, они могли жить с другими людьми, поддерживая устойчивое, прочно закреплённое состояние ума.

Такое состояния ума называется отречением. Отречение полезно не только для монахов и монахинь, но и для всех, кто любит уединение или хочет жить без зависимостей. Все, кто практикует отречение, даже монахи и монахини, какое‑то время проводят рядом с другими людьми. Внимательность к искусному размышлению помогает нам создать устойчивое психологическое состояние, которое не потревожат изменчивые условия нашего физического окружения и другие люди. Подобно Будде, мы учимся держать своё отречение при себе.

Отпускание цепляния также требует отречения от привязанности к собственным убеждениям, мнениям и идеям. Это непросто. Обычно наше ощущение собственной идентичности – то, как мы определяем себя – является продолжением того, что мы думаем о тех или иных вещах. Часто мы настолько застреваем в таком самоотождествлении, что чувствуем себя уязвлёнными, когда кто‑нибудь критикует кандидата, которого мы поддерживаем, или наше мнение по какому‑нибудь политическому вопросу. Однако наши идеалы, мнения и воззрения также характеризуются непостоянством. Вспомните, во что вы верили, когда вам было шестнадцать или тридцать лет, и вы увидите, как изменчивы ваши убеждения.

В более крупном масштабе, на протяжении всей истории во всём мире люди отправлялись на войну во имя дорогих их сердцу мнений и убеждений. Убийства, совершаемые нами, людьми, для защиты своих материальных ценностей, ничто по сравнению с убийствами ради защиты нездоровых убеждений, таких как расовый или религиозный фанатизм. Вспомните любые убеждения, ради которых была развязана война, и спросите себя, стоило ли платить за их защиту такую ужасную цену.

Отпускание неблагих мыслей, слов и дел создаёт пространство, в котором мы можем развивать благие мысли, например, связанные с любящей добротой, сорадованием, ненасилием и равностностью. Однако нам не стоит привязываться даже к этим благим мыслям. Чтобы отпустить, придётся выйти за пределы добра и зла. Как сказал Будда, в конце концов мы должны будем отбросить даже его учение: «Эти учения подобны плоту, который мы оставляем, перебравшись через реку. Если вы должны отказаться даже от благих состояний ума, порождённых этими учениями, сколько же неблагих состояний ума вам придётся отбросить!» (M 22)

Я не утверждаю, что вы сможете сразу прекратить цепляться или освободитесь за одну ночь. Поиск «мгновенного просветления» может быть просто большой игрой эго. Во время моих поездок и учений ко мне иногда подходят люди, утверждающие, что смогли быстро достичь просветления. Я отвечаю им цитатами из учений Будды о качествах того, кто достиг одной из степеней просветления. Поскольку люди, которые ко мне подходят, не обладают этими качествами, иногда они очень огорчаются или злятся на меня, поскольку мой ответ неприятен их эго.

Привязанность, встроенная в нашу психику, крепла на протяжении многих жизней. Отпустить её нелегко и непросто. Однако нам не обязательно ждать много жизней, чтобы начать отпускать. При наличии правильного понимания, терпения, усилия и внимательности мы можем начать освобождаться от оков и даже достичь полного просветления уже в этой жизни. Чтобы стать счастливыми, мы должны уже сегодня начать развивать искусные мысли об отпускании привязанности и заменять их непредвзятой щедростью, гибкостью и беспристрастностью.

 

Работа со страхом

 

Начиная практиковать внимательность к отпусканию, мы зачастую натыкаемся на страх. Страх возникает в силу нашей исполненной неуверенности эмоциональной или алчной привязанности к идеям, концепциям, чувствам или физическим объектам, включая наше собственное тело. Он также может возникать в результате столкновения с тем, чего мы не понимаем, или с событиями, исход которых нам неизвестен.

Представьте, что доктор недавно сказал вам, что у вас рак. Вам назначили операцию, после которой доктора решат, нужно ли дополнительное лечение. В вашем уме проносится множество мыслей. Мысли и чувства наслаиваются друг на друга, и вы всё больше волнуетесь, расстраиваетесь и боитесь. Что же вам делать?

Сидя в медитации, наблюдайте за тем, как возникает каждое состояние ума. Если одновременно возникает множество мыслей и чувств, постарайтесь разобраться в них. «Что со мной будет?» – это страх. «Как эта медсестра посмела мне такое сказать!» – гнев. «Я им нужен! Я не могу болеть! Я не могу умереть!» – привязанность. «У моего друга был такой же диагноз. Его жена до сих пор плачет, если кто‑то о нём заговорит» – грусть. «Ненавижу иглы!» – отвращение. «Кто будет сопровождать меня во время следующего приёма?» – беспокойство и тревога. «Какой процент больных на этой стадии выживает?» – страх.

Когда вы начинаете разбираться в своих мыслях и чувствах, вам становится проще с ними работать. Вы уже не так захвачены пугающими историями, которые сочиняет ум, и можете начать мыслить логически. Вы можете привнести в ум утешительные мыли: о том, как искусны и сострадательны ваши доктора и медсёстры, о новых достижениях в лечении рака, о знакомых вам людях, живущих полной жизнью, несмотря на этот диагноз.

Начав борьбу с идеями, питающими ваш страх, вы практикуете внимательность в действии. Вы можете видеть, как ум играет сам с собой в игры, используя мысли, порождающие страх, а страх, в свою очередь, порождает ещё больше мыслей. Этот момент также может оказаться подходящим для того, чтобы глубже разобраться в себе. Вы можете исследовать своё поведение в прошлом и обнаружить там примеры того, как страх вынуждал вас к неискусным действиям. Вы можете принять твёрдое решение поддерживать внимательность и не позволить страху вынудить вас к подобным действиям в будущем.

Теперь, когда ваш ум спокоен и ясен, вы можете вернуться к медитации на дыхании или другом объекте. Примите тот факт, что мысли, связанные со страхом, будут время от времени возникать в ходе медитации. Когда вы наберётесь опыта, то сможете не обращать внимания на их содержание и просто наблюдать, что происходит с мыслями и чувствами. Вы видите, что все объекты ума возникают и развиваются, достигая своей высшей точки. Какими бы яркими они ни были, если вы просто будете с ними, подобно другу, готовому держать вас за руку, когда вы испытываете сложные переживания, вы увидите, что все они рано или поздно исчезают. Теперь, когда вы научились замечать сам процесс мышления, вы обретаете уверенность в том, что каким бы пугающим ни казался поезд мыслей в данный момент, рано или поздно он уедет.

Как только вы сможете присутствовать при сильном страхе от начала до конца, ваш взгляд на страх изменится. Вы узнаете, что страх – это просто естественное состояние ума, которое возникает и исчезает. Оно нематериально и не может причинить вам вреда. Ваше отношение к страху начнёт смягчаться. Вы знаете, что можете наблюдать и отпускать всё, что возникает. Избавившись от страха, вы обретаете ощущение свободы.

Эта стратегия работает и в отношении других неприятных состояний ума, в том числе воспоминаний, фантазий, грёз и тревог о проблемах, с которыми вам приходится иметь дело. Иногда вас слишком пугают неприятные воспоминания, так как вам может казаться, что вы не в состоянии с ними справиться. Однако теперь вы знаете, что можете справиться с любым состоянием ума, которое прежде попытались бы подавить.

Ваша практика внимательности научила вас тому, что дискомфорт вызывают не сами состояния ума, а ваше отношение к ним. Вам может представляться, что ваши состояния ума – это часть вашей личности, вашего существа. В результате вы пытаетесь оттолкнуть неприятные состояния, словно инородные тела. Однако вы не можете отогнать их, поскольку они никогда не принадлежали вам. Лучшее, что можно сделать, это поддерживать устойчивую практику наблюдения за своим умом, не реагируя цеплянием или отвращением, что бы ни возникало, и стараясь искусно освобождать его от всех неблагих состояний.

 

 

Любящая доброта

 

Отпуская негативные состояния ума, вы создаёте в своём уме пространство для развития позитивных мыслей. Искусное размышление подразумевает замену гневных и враждебных мыслей мыслями, подпитываемыми любящей добротой. Любящая доброта или метта – это естественная способность. Это тёплая волна дружелюбия, ощущения связи со всеми существами. Поскольку мы желаем себе спокойствия, счастья и радости, мы знаем, что все существа могут желать себе того же. Любящая доброта заливает весь мир светом желания для всех существ комфортной жизни в гармонии, взаимном уважении и изобилии. Хотя семя любящей доброты есть в любом из нас, мы должны приложить усилия, чтобы взрастить его. Если мы будем негибкими, скованными, напряжёнными, тревожными, одержимыми волнениями и страхами, наша естественная способность к любящей доброте не сможет принести плодов. Чтобы взрастить семя любящей доброты, мы должны научиться расслабляться. В спокойном состоянии ума, таком как при медитации внимательности, мы можем забыть о прежних разногласиях с другими и простить им ошибки, слабости и обиды. Тогда любящая доброта взрастёт в нас естественным образом.

Как и щедрость, любящая доброта начинается с мысли. Обычно наш ум заполнен воззрениями, мнениями, убеждениями и идеями. Мы зависимы от своей культуры, традиций, образования, знакомств и опыта. Из этих ментальных условий мы создаём предрассудки и суждения. Эти негибкие идеи душат естественно присущую нам любящую доброту. Однако даже в спутанном клубке заблуждений время от времени возникает идея о любящей взаимосвязи с другими. Мы на мгновение замечаем её, так же как можем заметить дерево ночью при вспышке молнии. Научившись расслабляться и отпускать негативность, мы начинаем осознавать своё предвзятое отношение и не позволяем ему контролировать наш ум. Так во всей своей силе и красоте начинает сиять любящая доброта.

Любящая доброта, которую мы стремимся развить, отличается от любви в обычном смысле слова. Говоря, что вы любите такого‑то человека, вы обычно зарождаете в своём уме эмоцию, обусловленную поведением или качествами этого человека. Возможно, вы восхищаетесь внешностью, манерами, идеями, голосом или взглядами любимого. Если изменятся эти условия или ваш вкус, ваши прихоти и причуды, то, что вы называете любовью, может также измениться. В крайних случаях ваша любовь может даже превратиться в ненависть. Эта пара «любовь – ненависть» пронизывает все наши обычные привязанности. Вы любите одного человека и ненавидите другого. Вы любите сейчас и ненавидите позже. Вы любите, когда вам этого хочется, и ненавидите, когда вам этого хочется. Вы любите, когда всё идёт гладко и замечательно, и ненавидите, когда всё катится в тартарары.

Если ваша любовь меняется подобным образом в зависимости от времени, места и ситуации, тогда то, что вы называете любовью, не является искусными мыслями, связанными с любящей добротой. Это может быть эротическое влечение, алчное стремление к материальной обеспеченности, желание чувствовать себя любимыми или какая‑то другая замаскированная форма алчности. Настоящая любящая доброта не имеет скрытых мотивов. Она никогда не превращается в ненависть со сменой обстоятельств. Она никогда не заставляет вас гневаться, если вам не отплатили добром на добро. Любящая доброта мотивирует вас действовать с добротой по отношению ко всем существам в любое время и говорить мягко как в их присутствии, так и в ситуации, когда их нет рядом.

Полностью развитая сеть любящей доброты охватывает всё во вселенной без каких бы то ни было исключений. Она не имеет пределов и ограничений. Ваша любящая доброта не только распространяется на всех существ, какими бы они ни были в этот момент, но и содержит пожелание того, чтобы все они, без всяких исключений и предпочтений, всегда были счастливы.

Позвольте мне рассказать вам историю о мощном и далеко идущем последствии, которое может иметь поступок, исходящий из любящей доброты.

 

 

В одном маленьком домике в Индии жила старушка со своей молодой дочерью. В хижине неподалёку жил монах. Из уважения старушка называла монаха своим сыном и просила свою дочь относиться к нему как к брату. Каждое утро монах отправлялся в деревню, чтобы просить в качестве подаяния готовую еду на обед. Он никогда не забывал зайти в маленький домик, чтобы взять немного еды, которую готовили и подносили ему с большой любовью и преданностью старушка и её дочь. Каждый день он снова отправлялся в деревню, чтобы встретиться со своими последователями и вдохновить их практиковать медитацию и жить спокойной жизнью.

Однажды днём по дороге в деревню монах случайно услышал разговор между старушкой и её дочерью. Старушка говорила: «Дорогая, завтра, собирая подаяния, к нам зайдёт твой брат. Вот топлёное масло гхи, вот мёд, вот рис, вот специи, вот овощи. Постарайся как следует и приготовь вкусную еду для твоего брата».

Дочь спросила свою мать: «А где будешь завтра ты?» – «Я собираюсь провести день в лесу, в медитации». – «Но что ты будешь есть?» – «Я приготовлю немного рисового супа из остатков сегодняшнего риса. Мне этого хватит. Но ты должна постараться и приготовить вкусную еду для брата. Поднеси ему еду, когда он к нам зайдёт».

Услышав этот разговор, монах подумал: «Эта старушка так меня любит и уважает, что сказала дочери приготовить для меня вкусную еду, тогда как сама собирается есть простой рисовый суп из несвежего риса. Я не заслуживаю того, чтобы есть эту еду, пока не достигну полного просветления. Я должен заслужить её добрый подарок. Пришло время как следует постараться и освободиться от всех негативных состояний ума».

Монах снял с себя накидку. Он решил не ходить в город за едой до тех пор, пока полностью не освободит свой ум. Он сел на своё место для медитации и принял такое решение: «Пусть высохнет моя кровь. Пусть увянет моя плоть. Пусть тело моё обратится в скелет. Я не поднимусь с этого места, пока не достигну высшей стадии освобождения».

Приняв этот обет, монах медитировал весь день, всю ночь и всё утро. Незадолго до того, как подошло время идти просить подаяния, он достиг своей цели.

Тогда монах надел свою накидку и отправился в деревню с чашей для подаяний. Когда он зашёл в маленький дом по соседству, дочь старушки поднесла ему вкусную еду.

Девушка с нетерпением ждала возвращения матери после дня медитации. Вечером, как только мать вступила на порог, дочь бросилась к ней и сказала: «Мама, я ещё никогда не видела нашего монаха таким безмятежным, таким собранным, сияющим, спокойным и прекрасным».

«Моя дорогая, должно быть, он обрёл истинную свободу, освободившись от негативных состояний ума. Нам очень повезло, что такой монах живёт рядом с нами. Но чтобы по‑настоящему выразить своё почтение к нему, мы должны последовать его примеру. С этого дня мы будем медитировать ещё усерднее, чтобы достичь такого же состояния».

Итак, мать и дочь медитировали до тех пор, пока не достигли высших стадий просветления. Многие жители деревни последовали их примеру и также достигли стадий просветления. Вот какие неожиданные результаты имела любящая доброта старушки.

(MAi 225)

 

Полюбите своих врагов

 

Некоторые люди задаются вопросом, как можно распространить чувство любящей доброты на врагов. Они хотят знать, как можно искренне сказать: «Пусть мои недруги будут здоровы, счастливы и спокойны. Пусть у них не будет никаких сложностей и проблем».

Подобные вопросы возникают в результате неправильного размышления. Человек, ум которого наполнен проблемами, может вести себя так, что это оскорбит нас или причинит нам вред. Мы называем такого человека врагом. Но на самом деле никакого врага не существует. Проблемы для нас создаёт негативное состояние ума этого человека. Внимательность показывает нам, что такие состояния ума не вечны. Они временны и подлежат изменению и исправлению.

С практической точки зрения лучшее, что я могу сделать, чтобы помочь своим врагам справиться с их проблемами, это обеспечить собственное спокойствие и счастье. Если бы все мои враги освободились от боли, неудовлетворённости, болезней, неврозов, паранойи, напряжения и тревоги, у них не осталось бы причин, чтобы быть моими врагами. Когда мой враг освобождается от негативности, он становится таким же, как и все остальные: прекрасным человеческим существом.

Мы можем практиковать любящую доброту по отношению к кому угодно: родителям, учителям, родственникам, друзьям, недружелюбным людям, людям, которые нам безразличны, людям, которые создают для нас проблемы. Нам не обязательно хорошо знать человека или быть близким к нему, чтобы практиковать по отношению к нему любящее сострадание. В сущности, иногда проще не знать человека. Почему? Потому что мы относимся ко всем, кого не знаем, одинаково. Мы можем представить всех многочисленных существ во вселенной как искры света в пространстве и пожелать им всем счастья и спокойствия. Возможно, одного пожелания будет недостаточно, но зарождение надежды на то, что другие ощутят на себе нашу любящую доброту, это искусная мысль, наполняющая наш ум удовлетворением и радостью.

Если каждый будет поддерживать мысль, распространяющую на всех остальных любящую доброту, на земле воцарится мир. Допустим, в мире шесть миллиардов людей, и каждый из них поддерживает это желание. В таком случае кто будет поддерживать гнев? Больше не будет борьбы, не будет сражений. Все действия возникают из мыслей. Если мысли загрязнённые, за ними последуют загрязнённые и неблагие действия. Верно и обратное. Как сказал Будда, чистая мысль о любящей доброте сильнее гнева и оружия. Оружие уничтожает. Любящая доброта помогает начать жить в мире и гармонии. Как, по‑вашему, что имеет более длительный эффект?

 

Работа с гневом

 

Главное препятствие для любящей доброты – это гнев. Когда нами овладевают гнев и ненависть, в нашем уме не остаётся места чувству дружелюбия по отношению к себе самим и другим, не остаётся места расслаблению и спокойствию.

Все мы реагируем на гнев по‑своему. Одни люди пытаются оправдать свои гневные чувства. Они каждый раз убеждают себя: «У меня есть полное право гневаться». Другие очень долго цепляются за свой гнев – иногда даже месяцами или годами. Они чувствуют, что гнев делает их особенными, праведными. Третьи набрасываются на тех, кто их разгневал. Как бы ни поступали вы сами, одно можно сказать точно: ваш гнев в итоге причиняет больше вреда вам, чем тому, на кого вы злитесь.

Обращали ли вы внимание на то, как себя чувствуете, когда разгневаны? Чувствуете ли вы напряжение, боль в груди, жжение в животе, ухудшается ли ваше зрение? Ухудшается ли ваша способность логически мыслить, становится ли ваша речь грубой и неприятной? Доктора утверждают, что эти обычные проявления гнева имеют серьёзные последствия для здоровья: высокое давление, ночные кошмары, бессонница, язва желудка и даже болезни сердца. Эмоциональная плата за гнев также высока. Мягко говоря, гнев делает нас несчастными.

Гнев также разрушает межличностные отношения. Обычно вы пытаетесь избегать сердитых людей, не так ли? Подобным образом, когда сердитесь вы, люди избегают вас. Никто не хочет общаться с человеком, охваченным гневом. Разгневанные люди бывают иррациональны и даже опасны для окружающих.

Более того, часто гнев не причиняет никакого вреда человеку, на которого он направлен. В большинстве случаев ваш гнев на оскорбившего вас человека совсем его не задевает. Это у вас краснеет лицо, это вы кричите и устраиваете сцену, это вы выглядите жалко и нелепо. Ваш оппонент может даже получать удовольствие от вашего гнева. Привычка к злобе и обиде может негативно сказаться на вашем здоровье, ваших отношениях, вашем образе жизни и вашем будущем. С вами даже могут случиться те самые ужасные вещи, которые вы пожелали своему врагу.

Ясно, что гнев способен причинить нам вред, но что мы можем с этим поделать? Как отпустить гнев и заменить его любящей добротой?

Работая с гневом, мы должны в первую очередь принять решение воздерживаться от импульсивных действий, основанных на гневе. Каждый раз думая о воздержании от гнева, я вспоминаю слониху моего дяди. Когда я был маленьким, у моего дяди была большая, красивая слониха. Моему другу и мне нравилось дразнить животное. Мы бросали в неё камни до тех пор, пока она не начинала на нас злиться. Слониха была просто огромна – если бы она захотела, она могла бы легко раздавить нас. Однако она вела себя удивительным образом.

Однажды, когда мы бросали в неё камни, слониха хоботом взяла ветку толщиной с карандаш и отшлёпала нас этой веточкой. Она продемонстрировала невероятную сдержанность, сделав только то, что было необходимо, чтобы мы начали её уважать. После этого несколько дней она обижалась на нас и не позволяла нам ездить на себе верхом. Мой дядя велел нам отвести её в большую заводь, где мы вымыли её, выскребая её кожу скорлупой кокосовых орехов, пока она расслаблялась и наслаждалась прохладной водой. После этого она полностью отпустила свой гнев по отношению к нам. Теперь я говорю своим ученикам: если вы чувствуете, что ваша жестокая реакция, основанная на гневе, оправдана, вспомните сдержанную реакцию большой и доброй слонихи моего дяди.

Ещё один способ работы с гневом – размышление о его последствиях. Мы хорошо знаем, что когда мы злимся, то не можем ясно воспринимать действительность. В результате мы можем совершить множество неблагих поступков. Мы уже знаем, что намеренные действия, совершённые нами в прошлом, это единственное, что нам действительно принадлежит. Наша будущая жизнь определяется теми намеренными действиями, которые мы совершаем сегодня, а наша жизнь сегодня – нашим намеренным поведением в прошлом. Намеренные действия, совершённые под влиянием гнева, не могут вести к счастливому будущему.

Лучшее противоядие от гневных чувств – это терпение. Терпеть – не значит позволять другим вытирать о вас ноги. Терпеть – значит при помощи внимательности выиграть время, чтобы затем совершить правильный поступок. Когда мы отвечаем на провокацию терпением, мы говорим правду в подходящий момент подходящим тоном. Мы выбираем мягкие, добрые и уместные слова, словно говорим с ребёнком или дорогим другом, стараясь не позволить ему сделать того, что навредит другим и ему самому. Вы можете повысить голос, но не испытывать гнева. Вы используете искусные средства, чтобы защитить того, кто вам дорог.

Есть одна известная история, демонстрирующая терпение Будды и его находчивость в общении с гневливым человеком.

 

 

Во времена Будды жил один брахман, обладавший высоким положением и авторитетом в обществе. Он часто без особой причины выходил из себя и выплёскивал свой гнев на окружающих. Если в ответ человек сохранял спокойствие, брахман злился на этого человека за то, что тот не гневался.

Прослышав, что Будда никогда не гневается, брахман отправился к нему и осыпал его оскорблениями. Будда выслушал его – терпеливо и с состраданием, а затем спросил: «У тебя есть друзья или родственники?»

«Да, у меня множество друзей и родственников», – ответил брахман. «Ты часто их навещаешь?» – спросил Будда. «Конечно. Я часто их навещаю», – сказал брахман. «Ты приносишь им подарки, когда приходишь в гости?» – снова спросил Будда. «Обязательно. Я никогда не хожу в гости без подарка».

Тогда Будда спросил: «Допустим, ты подарил им подарок, но они его не приняли. Что ты сделаешь с этим подарком?»

«Я отнесу его домой и разделю со своей семьёй».

Тогда Будда сказал: «Так вот, друг, ты принёс мне подарок. Я его не принял. Теперь он твой. Ты можешь отнести его домой и разделить с семьёй».

Брахман был сильно смущён. Он понял сострадательный совет Будды и был восхищён им.

(SI.7.1 [2])

 

Наконец, чтобы преодолеть гнев, вы можете размышлять о пользе любящей доброты. Будда говорил, что, практикуя любящую доброту, вы «хорошо спите, легко просыпаетесь и видите прекрасные сны. Вы любимы людьми и другими существами. Божества охраняют вас. [В момент, когда вы исполнены любящей доброты,] ни огонь, ни яд, ни оружие не могут причинить вам вреда. Вы легко сосредоточиваетесь. Ваше лицо безмятежно. Вы умираете без заблуждений и рождаетесь в высших мирах». (AV (Elevens) II.5) Согласитесь, это куда более приятные перспективы, чем слабое здоровье и злобный характер, которые возникают в результате гнева.

По мере того, как вы учитесь лучше осознавать свои ментальные состояния, вы чаще и быстрее замечаете свой гнев. Позже, как только будет возникать гневная мысль, вы сможете применить противоядия: терпение и внимательность. Вам также следует постараться исправить всё, что вы натворили в гневе. Если вы сделали или сказали что‑то в гневе, как только гнев пройдёт, вам следует задуматься о том, чтобы отправиться к человеку, которого вы могли обидеть, и извиниться перед ним, даже если вы считаете, что он не прав и поступил гораздо хуже, чем вы. Всего несколько минут извинений перед тем, кого вы обидели, подарят потрясающее, мгновенное облегчение вам обоим.

Подобным образом, если вы видите, что кто‑то гневается на вас, вы можете подойти к этому человеку, спокойно поговорить и попытаться выяснить, что вызвало его гнев. Вы можете сказать: «Мне жаль, что ты на меня сердишься. Я на тебя совсем не сержусь. Возможно, мы можем всё уладить по‑дружески». Вы также можете сделать подарок человеку, который, как вам кажется, на вас сердится. Подарок покоряет непокорных и делает врагов друзьями. Подарок может превратить гневную речь в добрые слова и грубость и мягкость.

Вот несколько шагов, которые вы можете применять на практике, чтобы преодолеть гнев.

 

● Осознайте свой гнев как можно скорее.

● Будьте внимательны к своему гневу и почувствуйте его силу.

● Вспомните, что вспыльчивость крайне опасна.

● Вспомните о неприятных последствиях гнева.

● Практикуйте сдержанность.

● Осознайте, что гнев и его причины непостоянны.

● Вспомните, как терпелив был Будда с брахманом.

● Измените своё отношение: проявите доброту и помогите другому.

● Измените атмосферу, предложив человеку, на которого вы гневаетесь, подарок или услугу.

● Вспомните о преимуществах практики любящей доброты.

● Вспомните, что в один прекрасный день все мы умрём, и не в наших интересах умереть в гневе.

 

 

Сострадание

 

Сострадательные мысли – это третий вид искусных размышлений, к развитию которых призывал Будда. Сострадание заставляет наше сердце таять при мысли о чужих страданиях. Это спонтанная здоровая реакция, сочетающаяся с желанием устранить боль другого.

Состраданию нужен объект. Чтобы развить сострадание, вы должны осмыслить те страдания, которые пережили сами, увидеть страдания других и установить интуитивную связь между собственными болезненными переживаниями и переживаниями других людей. Допустим, вы слышите историю о ребёнке, ставшем жертвой побоев и жестокого обращения. Вы открываете свой ум и впускаете в него страдания этого ребёнка, например, вспоминая боль, которую ощущали в своём сердце, когда кто‑то плохо обращался с вами самими. Вы молитесь, выражая пожелание: «Пусть никто в мире не испытает такой боли. Желаю, чтобы ни один ребёнок в мире не подвергался такому плохому обращению, которому подвергался я». Если же кто‑то болен, вы вспоминаете, как неприятны и болезненны страдания, причиняемые недугом, и желаете, чтобы никто не страдал от такой боли и тревоги. Вы также можете вспомнить, как ваше сердце было разбито, когда вам пришлось расстаться с любимым человеком. Ваши воспоминания вызывают сострадание ко всем, кого разлучили с близкими смерть, расстояние или разрыв отношений, и желание, чтобы никому больше не пришлось испытывать такую боль.

Сострадание и любящая доброта поддерживают друг друга. Если вы преисполнены любящей доброты, ваше сердце открыто и ваш ум достаточно ясен, чтобы видеть страдания других. Предположим, что кто‑то относится к вам высокомерно и пренебрежительно. Отношение любящей доброты помогает вам увидеть, что такое грубое поведение, вероятно, является результатом какой‑то проблемы или внутренней травмы, которую несёт в себе этот человек. Поскольку вам в своей жизни также пришлось столкнуться с проблемами, в вас возникает сострадание и вы думаете про себя: «Должно быть, этот человек страдает. Как я могу ему помочь? Если я рассержусь или расстроюсь, то ничем не смогу ему помочь. Возможно, я даже доставлю ему ещё больше неприятностей». Вы уверены, что, если будете и дальше действовать исходя из любви и дружелюбия, это принесёт человеку пользу – если и не сразу, то позже. Возможно, когда‑нибудь этот человек восхитится тем, как вам удалось поддерживать любящее отношение, несмотря на провокации, и начнёт подражать этому дружелюбному поведению в общении с другими людьми.

Потрясающему состраданию последователей Будды посвящена одна махаянская легенда.

 

 

Жил когда‑то монах, практиковавший медитацию на сострадании и желавший накопить достаточно заслуг, чтобы увидеть Меттею, Будду любящей доброты. Практика монаха настолько смягчила его сердце, что он никогда не причинял вреда живым существам.

Однажды он увидел собаку, которая лежала на краю дороги и выла от боли. На её теле была открытая рана, кишевшая личинками червей. Монах склонился над собакой. Сначала он решил убрать личинок из раны, но затем подумал: «Если я использую палку, чтобы убрать червей, то могу поранить их. Если я использую свои пальцы, то могу раздавить их, ведь они такие нежные создания. Если я положу их на землю, кто‑нибудь может на них наступить».

Тогда он нашёл выход. Он отрезал кусок от своего собственного бедра и положил его на землю. Затем он встал на колени и высунул язык, чтобы при помощи него перенести личинок из раны собаки на кусок собственной плоти.

Когда он это сделал, собака исчезла. На её месте появился Меттея, Будда любящей доброты.

 

Мы можем считать себя сострадательными людьми, но нашему состраданию далеко до этого уровня! Страдания повсюду вокруг нас. Каждый день нам предоставляется множество возможностей для практики сострадания, однако часто она кажется нам сложной. Почему? Потому что боль, даже чужую, очень сложно выносить. Чтобы избежать её, мы отходим в сторону, закрываемся, становимся напряжёнными и зажатыми. Практика внимательности помогает нам расслабиться и смягчает наше отношение ко всему, что преподносит нам жизнь. Когда мы позволяем своему уму стать добрее, а сердцу – открыться, мы обнаруживаем внутри неиссякаемый источник сострадания.

Практика сострадания в отношении людей, присутствующих в нашей жизни, конечно же, сопряжена со множеством сложностей, однако она является определяющей для нашего счастья – сейчас и в будущем. Наше сострадание должно распространяться и на нас самих.

 

Сострадание к самим себе

 

Возможно, некоторые из вас озадачены: зачем практиковать сострадание к самому себе? «Заботиться о себе – это эгоизм», – можете сказать вы. «Мои потребности не важны. Истинная духовная практика – это сострадание к другим». Звучит очень мило, но, возможно, вы себя обманываете. Если вы тщательно исследуете свой ум, то обнаружите, что во всей вселенной не сы<