Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

Вероубеждение

(Акыда)

    имама

Абу Ханифы

(Да помилует его Аллах)

 

 

Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

1. Абу Ханифа сказал: «О каждом сподвижнике посланника мы говорим только хорошее»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.304].

2. Абу Ханифа сказал: «Мы не отрекаемся ни от одного из сподвижников посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, и ни к одному из них мы не расположены более дружески, чем к другому»[«аль-Фикх аль-Абсат», стр.40.].

3. Абу Ханифа сказал: «Пребывание любого из них вместе с посланником Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении всей жизни, даже если она была долгой»[ «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр.76.].

4. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр ас-Сиддык, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими всеми Аллах»[«Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 14].

5. Абу Ханифа сказал: «Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, Умар, Усман, и Али, а обо всех остальных сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мы говорим только самое доброе»[«ан-Нур аль-Лами» (каф, 119 – ба).].

 

 

Вероубеждение

(Акыда)

    имама

Абу Ханифы

(Да помилует его Аллах)

 

 

Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

 

Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аш-шар’ийй) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аль-бид’ийй):

 

1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. О мольбах, которые дозволены и с которыми велено (взывать к Аллаху), говорится в словах Всевышнего: “У Аллаха – самые Прек­расные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его Имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали”[Сура "Ограды", аят 180]»[«ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396-397].

2. Абу Ханифа сказал: «Отвратительно, когда взывающий к Аллаху с мольбами говорит: «Я прошу Тебя "ради того, что полагается такому-то" или "ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам", или "ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому (аль-Байт аль-Харам) и Заповедному Месту (аль-Маш’ар аль-Харам)"»[«Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр. 234; «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын», 2/285; комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар», стр. 198].

3. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: "ради величия Твоего Трона"[Имам Абу Ханифа и Мухаммад бин аль-Хасан порицали, если человек в своей мольбе говорил: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона» из-за отсутствия шариатского текста (ан-насс), который разрешал бы это. Что касается Абу Йусуфа, то он разрешал поступать так, опираясь на хадис, в котором сообщается, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона и ради неиссякаемой милости, исходящей из Твоего Писания». Этот хадис аль-Байхаки приводит в книге «ад-Да’ават аль-Кябира». Он также приводится в книгах «аль-Бинайа» (9/382) и «Насб ар-Райа»(4/272).

 

Однако цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса содержит три серьезных недостатка:

1. Дауд бин Абу Асим не слышал хадисы от Ибн Масуда;

2. Абдулмалик бин Джурайдж является фальсификатором (мудаллис), передававшим отосланные хадисы.

3. Амр бин Харун был обвинен во лжи.

Исходя из этого, Ибн аль-Джаузи сказал: «Вне всякого сомнения, данный хадис является выдуманным, а его иснад – дефектным, как вы видите сами» («аль-Бинайа», 9/382). Более подробно см. «Тахзиб ат-Тахзиб» (3/189), (6/405), (7/501) и «Такриб ат-Тахзиб» (1/520). ] или "ради того, что полагается Твоим творениям"»[«ат-Тавассуль ва аль-Василя», стр. 82. См. также комментарий к «аль-Фикх аль-Акбар», стр.198].

Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов[Прим. переводчика: джахмизм – одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 году хиджры. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что вера не состоит из убеждения, слова и деяния. Джахмиты говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от Него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост (ас-сырат), который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймиййу и др]:

4. Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа). Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Сами’ (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), ‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений»[«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56]. 

5. Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука (йад), Лик (ваджх) и Сущность (нафс), о чём Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука – это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов[Прим. переводчика: кадариты – представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова "аль-кадар" ("предопределение", "мера"). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий и совершает свои поступки без воли на то Всевышнего Аллаха. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 году хиджры, а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о "божественной справедливости", утверждая, что нехорошее предопределение не может исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние] и мутазилитов[Прим. переводчика: мутазилиты ("обособившиеся", "отделившиеся") – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила байна аль-манзилатайн). Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа), также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.

Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма]»[ «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302].

6. Абу Ханифа сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении (райй). Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!»[«Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368). ].

7. Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос “как”»[«Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456). Аль-Кавсари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом аль-Албани, и комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60).].  

8. Абу Ханифа сказал: «Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, поскольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубиййа) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухиййа)»[«аль-Фикх аль-Абсат», стр.51]. 

9. Абу Ханифа сказал: «Он гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: “Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда”»[«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. Исследователь данной книги аль-Кавсари об этом умолчал].

10. Абу Ханифа сказал: «Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[ «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301].

11. Абу Ханифа сказал: «Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не подобно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302].

12. Абу Ханифа сказал: «Нельзя описывать Всевышнего Аллаха качествами творений»[«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56].

13. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто описал Аллаха, подразумевая качества человека, стал неверующим»[«аль-Акыда ат-Тахавиййа» с примечаниями шейха аль-Албани, стр.25].

14. Абу Ханифа сказал: «Он обладает качествами, связанными с божественной сущностью, и качествами, связанными с божественными деяниями. Что касается качеств, относящихся к божественной сущности, то это жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля[ Прим переводчика: необходимо отметить, что существуют и другие качества Аллаха, связанные с божественной сущностью. Например, величие (аль-изза), мудрость (аль-хикма), возвышенное положение Аллаха Своей сущностью над творениями (аль-улувв), вознесение на Трон (аль-истива), нисхождение на ближайшее небо (ан-нузуль), Лик (аль-ваджх), две Руки (аль-йадан), два Глаза (аль-айнан) и т.д.]. Что касается качеств, относящихся к божественным деяниям, то это создание (тахлик), наделение уделом (тарзык), взращивание (танши), творение (ибда’), сотворение (сан’) и другие атрибуты действия. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301].

15. Абу Ханифа сказал: «Он всегда был совершающим деяния. Деяние – это качество, которое было извечно присуще Ему. Совершающим деяние является Всевышний Аллах, деяние относится к Его извечному качеству, то, на что направлено деяние (маф’уль), сотворено (махлюк), а деяние Аллаха несотворено (гайр махлюк)»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301].

16. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле”, – впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне (аль-‘арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле”»[«аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатава» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр. 301). ].

17. На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[ сура "Железо", аят 4]?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[ «аль-Асма ва ас-Сыфат», стр.429].

18. Абу Ханифа также сказал: «Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений»[«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56 ].

19. Абу Ханифа сказал: «Поистине, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Тогда один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[сура "Железо", аят 4. ]?”Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[«аль-Асма ва ас-Сыфат» (2/170).].

20. Абу Ханифа сказал: «Именно Он являлся Тем, Кто говорил (мутакаллим), и это не было речью Мусы, мир ему»[ «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302].

21. Абу Ханифа сказал: «Он говорит Своей Речью. Речь же является Его извечным качеством»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.].

22. Абу Ханифа сказал: «Он говорит, однако (Его Речь) не подобна нашей речи»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302].

23. Абу Ханифа сказал: «Муса, мир ему, слышал Речь Всевышнего Аллаха, о чём Всевышний Аллах сказал: «А с Мусой Аллах разговаривал напрямую»[сура "Женщины", аят 164]. Именно Всевышний Аллах являлся Тем, Кто говорил, и это не было речью Мусы, мир ему»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.].

24. Абу Ханифа сказал: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках (масахиф), сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха»[ «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301].

25. Абу Ханифа сказал: «Коран несотворен»[«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301].