Союз бытия и небытия, полноты и ничто, тождества и противоречия,

Вершится Цимцум (Божественное Сжатие, Сокращение, Отчуждение),

которое приводит...

4.к Метафизической Пустоте, (Техиру), окружности, соприкасающейся с Эйн соф (Ор Эйн соф)...

Содержащей остаток (Решиму) божественного света,

в который попадает... свет Все-бесконечности (Или Эйн соф), формируя тонкий луч (кав), посредством которого появляется...

Адам Кадмон (Предвечный Человек).

 

АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ

(1) Предвечное Бессознательное, которое не может быть известно или неизвестно сознанию.

(2) Союз всего сущего и его противоположностей, - мужчины и женщины, добра и зла, и т.д.

(3) Предвечное Бессознательное скрыто от понимания, уступая место...

(4) безграничному, хаотическому, неизвестному, лежащему в основе человеческого психэ.

(5) Здесь возникает мельчайшая доля понимания бессознательного и сквозь это понимание

(6) Проявляется предвечная Самость.

 

Свет и его отражение от глаз, носа, рта и ушей Адама Кадмона являют Сосуды (Келим) содержащие искры света,

таким образом Олам ха-ихуд, включал в себя...

8. Сефирот (Архетипы Бытия, являющиеся элементами тела Адама Кадмона):

9. Кетер (Венец, Воля, Совершенство, высшая сфира),

Хокма (Разум, Мудрость, Отеческое)

Бина (Понимание, Материнское)

Хесед (Милость)

Дин/Гебура (Суждение, Сила),

Тифарет/Рахамим (Красота, Сострадание)

Нецах (Победа)

Ход (Сияние)

Йесод (Основа)

Малкут/Шхина (Царство / Женский принцип).

Десять сефирот дополнены двадцатью двумя Отийот Йесод

(Основополагающими буквами), вместе образуя "тридцать путей мудрости"

11. которые организованы в...

Миры (ха-Оламот):

Адам Кадмон (отождествленный с Эйн соф и Kетер)

Ацилут (Эманация)

Брия (Творение)

Йецира (Формирование), и

Ассия (Действие, низший мир, который включает нашу материальную землю).

 

(7) Предвечная Самость оказывает свое влияние (либидо) на мир, и в результате взаимодействия либидо и мира появилась изначальная, неизмененная структура эго.

(8) Эта структура - архетипические ценности и тенденции человечества, воплощенные в Самости. Она включает:

(9) Волю или Желание, основополагающую силу мотивации,

Познание, основополагающий признак структурирования.

Понимание, союз Воли и Разума,

Любовь, основополагающее выражение Воли и Желания,

Суждение, познанное основополагающее различие, и жажда власти (происхождение агрессии),

Красота/Сострадание, диалектическое взаимодействие Любви и Суждения,

и все славные и сияющие (glorious и splendorous) достижения человечества. Все эти признаки явно выражены в сексуальном союзе мужчины и женщины.

(10) Психэ само по себе построено как язык и фактически структурировано языком. Язык - сама сущность психэ и без языка не было бы никакого "разума", ценностей или идей.

(11) Эти структуры и ценности далее организуются в различные "сферы опыта", образующие каждого человека; некоторые почти идентичны его внутреннему психэ, другие близки его сердцу и воле, но по-прежнему отдаляются от его внутреннего я, отражая его персону и отношение к общественности, объективному миру.

 

Слабость и отсутствие единства Сефирот приводят к их разрушению и

смещение, известному как...

13.Сокрушение сосудов (Швират ха-Келим), которое приводит к...

Разрушению смысла и языка, а также разрыву супружества Мужского и Женского аспекта Бога.

15.Искры из разрушенных сосудов низвергаются и пленяются...

Клиппот (Скорлупой), которая включает...

Ситра Ахра (Обратная Сторона, сфера тьмы и зла).

Не весь божественный свет заключен в плен. Часть его возвращается к источнику и дает начало новому этапу Сотворения.

Весь космос должен теперь быть восстановлен. Это запускает процесс тиккун ха-олам, - восстановление мира.

18.Свет, льющийся со лба Адама Кадмона воссоздает разбитые сосуды как:

19.Парцуфим (Облики или Лики Бога)

Аттика каддиша (Святой Старец) / Кетер

Абба (Отец) / Хокма

Имма (Мать) / Бина

Зеир Анпин (Ожидающий Единства) Хесед-Йесод

Нукба (Женщина) Малкут/Шхина...

 

(12) Поскольку ценности и психические структуры были изначально сформированы на раннем этапе жизни, отделены и не подвластны человеку, пока он не достигнет полноты - "Самости", это вызывает…

(13) Сокрушение сосудов или кризис, наступающий в середине жизни, что, в свою очередь, порождает

(14) Разрыв и в сексуальной жизни человека и между мужскими и женскими аспектами психэ.

(15) Аспекты разрушенного психэ (личные и коллективные мысли, ценности, чувства, импульсы) объединяются в "комплексы", которые подавляются в Тени и личном бессознательном, и служат источником невротического конфликта.

(16) После кризиса некоторая доля либидо остается вовне и образует коллективное бессознательное, затем помогая восстановить разрушенное эго.

(17) Появляется Обновленная Самость, восстанавливая и реструктурируя элементы старого эго, разрушенного кризисом. Это - процесс индивидуации.

(18) Внешняя энергия либидо"коллективное бессознательное," служит, чтобы восстановить разрушенное психэ с помощью...

(19) Человеческих образов и архетипов, благодаря которым зрелое Я может стать индивидуализированным. Среди этих архетипов

(20) Senex (Мудрый Старик)

Абба Отец

Имма (Мать)

Зеир Анпин (Нетерпеливый)

Нуква (Женщина).

 

(21) Парцуфим вступают в парные союзы, которым способствуют действия человечества...

(22) Эти союзы приводят к"возвышению искр", что способствует

(23) воссоединению мужских и женских принципов и других противоположностей Бога.

(24) В процессе тиккун человечество фактически влияет и восстанавливает высшие миры так же, как и землю.

(25) Однако, человечество не может своими усилиями вернуть все искры, рассеянные в результате Сокрушения сосудов.

 

(21) Противоположные аспекты психэ, главным образом анима и анимус, женский и мужской архетипы, должны быть воссоединены в заново сформированной Самости...

(22) которая, поднимая личные и коллективные комплексы в сознание (преобразование бессознательного в сознание), вызывает

(23) воссоединение мужских и женских принципов, и других противоположностей психэ.

(24) В аналитической работе человек может восстановить глубинные слои своей души, и даже творчески воздействовать на коллективную душу мира.

(25) Однако, бессознательное не полностью доступно человеку.

 

Теперь я буду рассматривать архетипическую интерпретацию лурианской каббалы более подробно.

(1) Эйн соф (Бесконечное), относительно которого ничто не может быть известно или сказано, представляет собой предвечное бессознательное, которое не может быть познано сознанием.

Каббалисты именовали Эйн соф "сокрытие тайны", "сокрытый свет", "который не может быть осмыслен" и т.д[18]., каждое из этих названий подразумевает, что Эйн соф так или иначе вне человеческих знаний и понимания. Однако, есть другие определения, например, "Корень всех корней", "Неразличимое Единство", "Высшее бытие"[19], которые подразумевают, что Бесконечный Бог каббалистов - основа бытия и его переживания. Все же, несмотря на положительные коннотации, даже эти названия отсылают нас к Богу, который абсолютно непостижим и сокрыт. Согласно Азраилу из Жероны, Эйн соф не может быть составляющей словесной беседы:

Эйн соф не может быть объектом мысли, не говоря уже о речи, даже при том, что есть отражение его во всем сущем, поскольку нет ничего вне его. Следовательно, нет никакой буквы, никакого имени, никакого письма и никакого слова, которое может его выразить [20].

Бесконечное непостижимо,по мнению Азраила, потому что оно"не имеет начала и конца" и, следовательно, не существует никакой точки зрения, с помощью которой оно может быть ограничено и превращено в объект. Эйн соф при этом находится в трудном эпистемологическом положении, и именно по этой причине Зоар может подразумевать, что Эйн соф раскрывается посредством сотворения, и не имеет самоопределения[21], Зоар говорит о "Божественной Воле", "Тайне Тайн" и "Предвечном Ничто", но не отрицает, что даже эти возвышенные определения не относятся непосредственно к Эйн соф, приписывая их же высшей сфире или эманации как таковой[22].

Зоар описывает Эйн соф как:

«...предел рассмотрения вещи и возможности вопроса. Никто не поймет скрытую и глубокую мудрость, состоящую из ничего, поэтому невозможно спросить. Можно задать вопрос о ее распространившемся свете, хотя скрыт от всего нижнего и называется в виде вопроса: «Кто сотворил эти»? Эта тайна: «Из чрева коговышел лед»(Иов 28:29)– несомненно «из чрева кто вышел лед». О нем можно спросить, но нельзя спрашивать, что выше и что ниже, ибо о таком месте можно только спросить, но не узнать» [23].

Согласно Эриху Нойманну,

"предвечный вопрос об истоке мироздания – это в то же самое время и вопрос о происхождении человека, происхождении сознания и эго" [24].

Также ис психологической точки зрения, Эйн соф может пониматься как бесконечное пространство бессознательного, основа и источник происхождения субъекта или Самости, которое, по определению, вне досягаемости человеческого понимания. Юнг предлагает соответствие Бесконечного Бога бессознательному человека, когда заявляет,

"Мы не можем сказать, являются ли Бог и бессознательное двумя разными единицами. Оба - пограничные понятия, отражающие трансцендентное содержание" [25].

Согласно Юнгу,

"архетип Самости нельзя опытным путем отличить от Божьего подобия».

Юнг придерживается того же отрицательного взгляда относительно познания Самости, что и каббалисты относительно Эйн соф:

«Но создание ясной картины того, что мы представляем из себя как Самость, не по силам нашему воображени, ибо в этом действии часть должна была бы охватить целое. И нет надежды на то, что мы когда-либо сможем достичь даже приблизительной сознательности Самости, ибо, как бы мы не старались увеличить область сознаваемого, всегда будет существовать неопределенное и неопределимое количество бессознательного материала, принадлежащего Самости. Следовательно, Самость всегда будет оставаться супраординатной величиной» [26].

В письме Гансу Шмиду, 6 ноября 1915, Юнг пишет:

"ядро человека - тайна жизни, которая умирает в тот момент, когда постигнута полностью" [27].

Таким образом, некоторый аспект Самости по-прежнему остается навсегда неизвестным и непостижимым. Он есть нечто, что не может быть ни определено, ни ограничено. Согласно Юнгу, бесконечное содержание бессознательного представлено в гностицизме Плеромой. В Каббале оно символизируется Эйн соф. Возможно, Зоар намекает на абсолютно неизвестное внутреннее я, когда описывает Эйн соф как:

«... закрытую древность, ожидающую вопрос: кто «сотворил эти»? «Кто» определятся от края небес и выше, все находится под его властью, поэтому скрыто и не открывается для вопроса, поскольку вверху нет вопросов. Конец небес называется «кто», а внизу есть другой(край), называемый «что». Человек вопрошает, исследует, чтобы все рассмотреть и узнать до конца всех уровней, и находит там «что» – что ты узнал, что рассмотрел, что выяснил? Все скрыто как вначале» [28].

Описание Зоара здесь вполне применимо к внутреннему психэ человека.

(2) Совпадение Противоположностей: Согласно каббалистам, Эйн соф - союз и Бытия и Небытия[29], мужчины и женщины, добра и зла, и всех остальных противоречий. Как мы видели, в тринадцатом столетии каббалист Азраил из Жероны утверждал, что Божественность объединяет не только бытие и "ничто"[30], но также и видимое и невидимое, веру и неверие[31], и все эманации – в "союз Всего сущего и его противоположностей"[32]. Лурианцы и хасидим, которые следовали этому примеру, упомянули Эйн соф как ха-ахдут ха-шава ("совпадение и единство противоположностей"), coincidentia oppositorum [33], - понятие, к которому Юнг прибегал в описании природы Бога[34]и человеческого психэ. Каббалисты и Юнг считали, что психэ (animamundi или "мировая душа") начинается и заканчивается как неразличимое единство противоположностей, но только после прохождения срединного этапа, когда оно дифференцировано на множество неисчислимых и противоречивых деталей. Согласно учению каббалистов и хасидим, - это и есть основная цель Творца, - мир должен быть разделен и показан в каждом из его конечных проявлений, а затем вновь объединиться в единственный бесконечный источник,[35]о котором написал Моисей де Леон, предполагаемый автор Зоара:

"Все – это единственная в своем роде тайна и единственный в своем роде Свет, который не допускает какого-либо разделения." [36] И как говорил рабби Аарон ха-Леви:

... вся сущность [божественного] замысла должна проявиться в Его благословенном уравновешивании бытия, то есть, все сущее во всех его деталях должно проявиться, однако эти детали были и будут едины, то есть они проявятся как отдельные единицы, которые в дальнейшем будут вновь объединены [37].

Для достижения своей полноты бесконечный Бог должен пройти цикл, в котором Он становится конечным и разделенным, и дабы придти к этой завершенности, необходимо, чтобы единство воплотилось в мельчайших деталях. Говоря языком психологии, изначальное единое психэ должно дифференцировать себя до мельчайших частиц, конфликтов, и, особенно, до уровня жизни конкретного человека, чтобы искать и, наконец, найти сущностное единство, которое узнает и уравновешивает все эти фрагменты и противоречия в раскрытой полноте Самости. С точки зрения каббалы - это Тиккун-ха-олам, - процесс, который Юнг назвал индивидуацией, - процесс, который вовлекает открытие и согласование противоположных принципов (мужчина/женщина, добро/зло, тень/персона) в индивидуальном и коллективном психэ. Согласно современному ученому Джозефу Дену, в Каббале происходит это согласование противоположностей - смысла и бессмысленности, ценности и бесполезности[38]- coincidentia oppositorum, которое Юнг в Красной Книге объявил основой высшего смысла[39].

(3) Цимцум (сокрытие/сжатие). Именно этот процесс намеренного ухода позволяет появиться космосу и человечеству.

Понятие цимцум, божественноесокрытие/сжатие сердца Сотворения, - уникальный вклад лурианской каббалы. Юнг не комментирует сам процесс цимцум. Однако, он комментирует слова Св. Амвросия, которые являются до некоторой степени предвосхищающими эту идею:

«Луна [Luna] уменьшается для того, чтобы она могла наполнить элементы. Стало быть, это есть величайшая тайна. Ей это было дадено тем, кто дарует благодать всем вещам. Он опустошил ее, чтобы наполнить ее, и он так же опустошил себя, чтобы наполнить все вещи. Он опустошил себя, чтобы снизойти к нам. Он снизошел к нам, чтобы вновь подняться над всем… Таким образом, Луна прояснила тайну Христа» [40]

Св. Амвросий связывает это утверждение с проповедью Христа. Однако, понятие движения Бога от уровня божественного к уровню сотворения через "освобождение" близко к идее Лурии сотворения как причины и следствия cжатия и сокрытия бесконечного Бога.

Доктрина цимцум была приведена каббалистами, чтобы объяснить переход от бесконечного, всеобъемлющего Бога к существованию плюралистического мира. Если Эйн соф действительно Все-Бог, как рассуждал Лурия, он должен ограничить себя, чтобы "создать пространство" для чего-то другого кроме себя. Чтобы создать мир с долей независимости, Эйн соф должен сократить себя и, кроме того, сокрыть аспект себя от себя самого. Это сокрытие становится сотворенным, конечным миром, то есть это "блокада сознания", которой, по крайней мере, на время, была ограничена бесконечная полнота Бога. А посему мир чем-то сродни кинематографическому проецированию, когда подробное отражение объектов и людей, спроецированных на экран, возможно только на основании некоторого уменьшения полного света проектора, поскольку этот свет затемнен и фильтрован кинопленкой. Для каббалистов воплощенный мир, во всем его бесконечном изменении и сложности, является, в действительности, иллюзией, созданной невежеством, незнанием абсолютного единства и бесконечного "света", который является сущностью всех вещей, бесконечным Богом[41]. И все же, как ни парадоксально, именно эта иллюзия конечности, разделения, и сложности позволяет Богу завершить себя как Бесконечной божественности; поскольку только когда Бог дифференцирован в безграничное пространство конечных единиц, которые осознаны как часть его объединенной сущности, бесконечность Бога полностью достигнута. Бесконечное божество, которое развилось через "различие" и включает в себя все возможные конечные вещи, более полно в его бесконечности чем то, которое не имеет различий.

Для каббалистов божественное сокрытие приводит к миру, который одновременно реален и иллюзорен. Действительно, Каббала (как Веданта индуистов) понимает все сотворение подобно сновидению в бесконечном разуме Абсолюта[42]. Уходя от себя, пряча себя от своей собственной действительности, бесконечный Бог создает иллюзию конечности и разнообразия, которая является нашим миром, иллюзию, которая определенным образом родственна человеческому сновидению. Как это ни парадоксально, эта иллюзия для каббалистов, - залог совершенства и завершения Бога, поскольку без человечества в конечном мире, у бога не было бы способности видеть или постигать себя на примере ценностей, которые неявны в его бесконечном совершенстве.

В Красной Книге Юнг приводит понятие, что воображение человека - "исцеление" и завершение Бога. Юнг убеждает Бога Издубара [Izdubar], что единственный способ, которым он может быть излечен от его смертной болезни, состоит в том, чтобы признать, что он - фантазия в уме человека. В лурианской Каббале именно эта фантазия/иллюзия поддерживает самого Бога. Юнг говорит Издубару, "Я не хочу говорить, что ты не настоящий, конечно, ты столь же настоящий как фантазия"[43]. Юнг говорит по этому поводу:

"Материальный и очевидный мир – это одна действительность, но фантазия является другой действительностью "[44].

Таким образом, для Юнга фантазии, образы, и объективное психэ соответствует пониманию лурианского символа/доктрины цимцум.

С психологической точки зрения цимцум - акт блокировки сознания, которая лежит в основе самой природы человеческого психэ. Действительно, только через сокрытие и его разновидности — будь то отрицание, блокирование, преграды, смещение, уплотнение, и т.д. — можно построить отношения между сознательным и бессознательным разумом, благодаря которым рождается наша индивидуальность. Это - важный принцип юнгианской теории,- бессознательный разум, который придает глубину и аромат жизни, что важно для формирования характера человека. Так же как и Бог, согласно каббалистам, создает мир с помощью блокировки сознания (если хотите, блокировки пространства Вселенной), человек создает свою собственную личность и свою культуру, путем сжатия или сокрытия: сокрытия личного и коллективного психэ.

В психологическом отношении безграничное пространство бессознательного разума должно самостоятельно разделиться, т.е. должно быть структурировано в индивидуальность отдельной женщины или мужчины. Именно поэтому цимцум представляет первое понятие ограничения или различия в пределах человеческого разума: первый умственный акт, изначальное отречение, которое устанавливает различие между бесконечным бессознательным, различие между эго и Самостью.

Цимцум приобретал дальнейшее этическое и психологическое значение в хасидизме, который понимал его как табу, - запрет воздержаться от незаконного вмешательства в жизнь и действия других. Так же, как Бог уходит и ограничивает свою власть над миром, чтобы человечество могло развиться свободно, каждый из нас должен так же ограничить себя в отношениях с другими, чтобы они могли развиться и вырасти согласно их собственной природе[45].

Эта тема поднята неоюнгианцем Джеймсом Хиллманом, который связывает символ цимцум с потребностью каждого из нас

"уйти с дороги, чтобы наши семьи могли дышать, (и) таким образом, наши сны смогут остаться с нами до утра... благодаря неосведомленности" [46].

Хиллман говорит о сильном влиянии этого каббалистического символа на то, что он считает алхимическим представлением "применения силы как ловкой ободрительной слабости, увеличивающей влияние через усмотрение, а не через руководство"[47]. Это понятие красиво выражено в описании Рабби Дов Бера гуманного акта цимцум:

Как в случае отца, который видит, что его сын играет с орехами, а затем из любви присоединяется к его играм, хотя для отца они кажутся ребяческим актом "умаления", тем не менее из любви к сыну и так, чтобы вместе получить радость, он умаляет свой ум и остается в "малости" так, чтобы его сын мог быть вместе с ним [48].

(4) Техиру. Предвечное Пространство: После сокрытия и ухода Божественности остается метафизическая пустота (техиру), которая является "пространством" для всей конечной природы.

Предвечное различие, вызванное цимцум, не имеет формы: это – психическое пространство, которое является отдельным от пространства бесконечного бессознательного. Каббалисты именовали это пространство метафизической пустотой, в которой разворачивается творение. В психологическом отношении эта пустота представляет собой бессознательное, которое, по крайней мере, потенциально узнаваемо, но все еще бесформенно и не дифференцировано. Юнг говорил об этом так

«то, что появляется после того, как дверь в бессознательное открыта».

Он утверждал, что

…это бессознательное безграничное пространство, полное беспрецедентной неопределенности,не имеющее ни внутренней, ни внешней стороны, чего-либо, пребывающего выше или ниже, - оно не здесь и не там, не чуждое и не близкое, не хорошее и не плохое [49].

Однако, после цимцум происходит разделение, изначальное единство – необходимая плата за противоположности, формирующие основу личности человека: бытие и небытие, свое и чужое, внутреннее и внешнее, хорошее и плохое, знание и невежество, обилие и пустоту, любовь и ненависть, и т.д., - все это появляется в результате этого предвечного сокрытия/блокировки. Актом цимцум бесконечная Божественность создает мир, а диалектика между основными противоположностями, являющими собой "действительность", приводит к появлению психэ. В психологическом отношении, это – нечто неизвестное, явленное из предвечного, хаотического и безграничного бессознательного, которое тут же создает эго, чтобы заполниться его собственным содержанием.

"Предвечное пространство" можно понимать как место фантазий и сновидений. И в самом деле, в фантазиях и снах каждый из нас совершает акт цимцум и играет роль Бога в сотворенных нами же мирах. В сфере сновидений мы совершаем сокрытие, - мы забираем или удаляем наш катексис (психоаналитическое понятие, обозначающее направленность психической энергии (либидо) на объект и фиксацию на нем, - перев.) из мира, создавая "пространство сновидения", в котором новый мир или действительность проявляются во сне. Это "пространство" снов и фантазий является психологическим эквивалентом каббалистического понятия техиру или "пустоты", которая есть результат предвечного сокрытия Эйн соф. Подобно тому, как мир восполняет Бога, наши сновидения восполняют нас самих, поскольку только через наши мечты и фантазии мы можем достичь полной меры нашего человеческого потенциала и получить интерпретацию того, кто мы есть на самом деле. Юнг рассматривал сновидения как "наставления психэ"[50]и как дверь и в "небеса" и к Самости, поскольку во сне мы получаем доступ к архетипам, которые, согласно Юнгу, являются психологическими составляющими Самости и Божественности.

Мы можем увидеть здесь диалектику на теологическом и психологическом уровнях, поскольку в обоих случаях мы находим, что реальность дает начало иллюзиям, которые, в свою очередь берут начало из фактов, которые их создали. "Иллюзия" конечного мира – с теологической точки зрения есть совершенство и завершение Бога, а "иллюзия" мира фантазий и сновидений – есть земля и глубина реальности человека. Есть другой пример каббалистического и юнгианского понимания coincidentia oppositorum, - принцип глубинного дополнения, когда противоположности взаимодополняют и восполняют друг друга. Этот пример также иллюстрирует каббалистическую (и Юнгианскую) точку зрения о том, что неизвестное (или бессознательное) не является лишь случайным побочным эффектом блокады, а лежит в основе человеческого бытия.

(5) Решиму, Остаток Света Эйн соф: сокрытие и сокращение Эйн соф не может быть осуществлено полностью, поскольку остается божественный замысел. "Остаток" (решиму) божественного света остается в техиру даже после цимцум. Кроме того, луч, или кав божественного света (или Эйн соф), проникает сквозь пустоту, не пересекая ее.

Кав представляет собой элемент понимания, которое простирается даже в бессознательное, но не в состоянии ограничить его или даже всецело проникнуть сквозь него. Есть некоторое понимание бессознательного, иначе мы не могли бы ни говорить о нем, ни переживать самопроизвольной архетипической и символический

идеи. Юнг ссылается на алхимическую идею маленького земного шара, который счастливо пребывает посреди хаоса, он интерпретирует этот шар как зарождение единства, существующего даже в бессознательном"[51]. Мы могли бы сказать, что этот земной шар, подобно кав и решиму, представляет собой частицу сознания, подобно эго посреди бессознательного хаоса. Возможно, этот элемент побуждает каббалистов "говорить отвратительное" и сметь вступать в описание окончательной природы Эйн соф (для примера, Эйн соф считается божественной мыслью, как в следующем фрагменте Зоара:

У бесконечности нет вообще никакого определения, поэтому к ней не относится никакой вопрос или идея для мысленного рассмотрения. Изнутри самого скрытого, от начала проявления бесконечности, светит тонкий и неизвестный свет, в нем запрятана, как игольное острие, тайна скрытой мысли, которая неизвестна, пока не распространится свет в неопределенное место, откуда вышли все буквы в начале всего. Определение, отмеченное в начале и конце всех уровней, называется только одним, хотя имеет возвышенные образы. Несомненно, от этой буквы зависят все высшие и низшие. Начало алеф– скрытые тайны высшей мысли, и все распространение высшей тверди скрыты в этом начале, ибо алеф вышел из тверди в тайном образе начала мысли. В средней(части)алеф включены шесть уровней – тайна всех скрытых высших животных. Изнутри мысли светит и скрывается свет творения буквы тет [52]...

Этот отрывок известен не только своей смелостью проникновения в пространство «скрытой мысли» (в психологическом отношении, - в бессознательное), но и сравнением этой тайны с "началом, откуда вышли все буквы" то есть, с языком. "Луч", который проникает в бессознательное, является началом букв, а бессознательное проявляется через язык. Для Юнга это проявление возможно только через миф, поэзию, литературу, искусство, и аналитическую психотерапию — кратко говоря, через лингвистическую метафору и символическое представление бессознательное становится, по крайней мере, частично доступным. Как мы увидим далее, каббалисты предполагают, что проявленный мир, который появляется из глубин Эйн соф, структурирован с помощью букв в "святой язык".

(6) Адам Кадмон (Предвечный Человек): В Предвечном пространстве формируется "тело" Адама Кадмон а, Предвечного Человека. Для Лурии – этопервая форма, которую принимает эманация послецимцум, вмещающая в себя inpotentia полноту всех созданных миров.

Юнг, который непосредственно исследовал образ Адама Кадмона, считал, что этот Предвечный Человек – архетип его предвечного бессознательного единства, и цель человека, - сознательное единство, которое Юнг назвал Самостью. Адам Кадмон "всеобщая душа"[53], архетип Самости[54]и процесс трансформации. Он - невидимый центр человека, ядро крупнейших религий, и, как архетип Самости, психологический эквивалент Бога-творца[55].

С психологической точки зрения непосредственное появление Адама Кадмона из непостижимой пустоты является символическим рождением Самости. Однако, на данном этапе «Самость не совсем полна». Предвечный Человек должен совершить действие сотворения (сфирот), разрушения (швира), и восстановления (тиккун) прежде, чем архетип Самости сможет полностью проявиться.

Каббалисты давали и иное толкование символу Адама Кадмона, поражая почти калейдоскопическим разнообразием точек зрения. Например, они попеременно считали, что Адам Кадмон состоит из:

(1) системы физических отверстий (уши, нос, рот, глаза) и относительно плотного воздуха, проступающего сквозь них;

(2) Сфирот или показателей ценности мира;

(3) различных уровнй человеческой души;

(4) Парцуфим, восстановленных ликов;

(5) множества метафизических "миров";

(6) букв еврейского языка; и

(7) различных "имен Бога".

Эти разнообразные описания Адама Кадмона, которые соответствуют разным ракурсам лурианской теософии, могут также быть поняты как феноменология Самости. Легко увидеть, как эти символы и аспекты Адама Кадмона могут быть взяты, чтобы представить различные аспекты Самости, которые могут послужить основанием для различных психологических точек зрения. Например,

- метафора физических отверстий и органов определяет Самость с точки зрения ее физического бытия и ощущений;

- символы Сфирот определяют Самость сквозь призму ценностей и идей;

- символы Парцуфим, определяют Самость сквозь ее "персоны" или многовалентную природу характера ее развития;

- метафора "миров" определяет Самость через физическую и психическую окружающую среду, которую она населяет;

- "буквы" определяют ее через повествование и язык;

- а "имена Бога" посредством ее связи с высшей духовностью.

Разве не может соответствующая теория Самости включать каждый из этих аспектов, возможно вложенных иерархически, или, как в Каббале, в условиях взаимного определения. С появлением Адама Кадмона мы оставили сферу предвечного бессознательного и вошли в сферу развития сознательного психэ.

 

(7) Келим (Сосуды) и Орот (Светочи): проявление светочей и затем световые потоки от ушей, ноздрей, рта, и глаз Адама Кадмона создают структуры будущих сфирот. Каждый исходящий луч света возвращается затем к источнику, оставляя за собой основу сосуда, а затем вновь исходит и вновь возвращается, заполняя сосуд светом и завершая формирование сфирот. Светочи от глаз играют доминирующую роль в этом процессе.

Нойманн указывал на то, что идея сотворения как проявления света повсеместно встречается в истории религий. Для Нойманна, "проявление сознания подобно свету вопреки тьме бессознательного, и является реальным 'объектом' мифологии сотворения".[56]Говоря языком психологии, образ светочей, исходящих от Адама Кадмона, является мифологическим отображением формирования эго и его восприятия внешнего мира. Мы можем интерпретировать этот образ как желание освоить пространство вне своего «я» и вступить в конфронтацию с этим "вне". Психическая энергия "предвечного человека" исходит вовне и возвращается, приводя к формированию психических структур. В понимании Фрейда этот процесс формирования непосредственно следует из конфронтации либидо с отчасти враждебным окружением и последовательного преобразования этого либидо, поскольку оно отскакивает назад, встречая враждебность.

Свечение Адама Кадмона не происходит в пустоте, предшествующей сотворению, а скорее является архетипом взаимодействия между человеческой энергией либидо и окружающей средой. С точки зрения психоанализа концепция внешнего мира не возникает до той поры, пока человек не переживет первый отказ в его желании. Когда желание терпит неудачу, объект устремляется в сознание, которое создает представление о будущей потребности. Суммарный итог таких представлений - "внешний мир".

Примечательно, что светочи Адама Кадмона простираются от каждого из его лицевых отверстий, представляя четыре из пяти органов чувств и подчеркивая представление о том, что именно посредством проецирования человеком интереса и желания (с помощью органов чувств) формируется его опыт постижения внешнего мира. Здесь, как и в случае с цимцум, мы не должны думать об этом процессе как об исключительном, единовременном явлении, а скорее как о продолжающемся в течение всей жизни.

(8) Сфирот – ценностные характеристики светочей,эманации Исконного Человека, которые динамически взаимодействуют друг с другом. Как и предполагают их названия, они соответствуют определенным психическим областям, процессам, и ценностям: воля, понимание, мудрость, знание, милосердие, суждение, красота, сострадание, и т.д.

Сфирот можно охотно трактовать как представление структур эго, и разнообразие его психологических функций — желать, думать, любить, участвовать в эстетическом осмыслении, в разрешении конфликтов, отражать сексуальность, и т.д. В психологии мы могли бы противопоставить этим функциям эго неизвестную сферу бессознательного, представленного Эйн соф. Но, как мы убедились, во время Сокрушения сосудов большая часть из того, чему было уготовано стать "эго", становится бессознательным.

(9) Порядок сфирот. Последовательность сфирот предполагает иерархию архетипических ценностей и тенденций, применяемых и к дифференцированию Божественности и человеческого психэ. Высшая сфира, ближайшая к бесконечной Божественности (и к предвечному бессознательному) - сфира Кетер (Корона, венец), также именуемая каббалистами Рацон (воля, желание), или Тинуг (наслаждение). В иврите слово рацон используется в самых общих выражениях желания, предполагая, что желание (сексуальное и прочее) является основным проявлением человеческой души. Следующим шагом, уводящим от "желания", является разум или мудрость (Хокма). Этот шаг предполагает лишь зарождение познания, поскольку изначальная структура полагалась на желание. Следующая сфира Бина (Понимание) по мнению каббалистов является результатом объединения первых двух. Будучи изначальным творческим потенциалом Бина отождествляется с Имма, Небесной Матерью. Именно через Бину желание, направляемое разумом, может впервые создать впечатление о мире.

Следующие три сфирот составляют вторую триаду, которая в действительности повторяет на более конкретном уровне диалектику высшей триады. Хесед (милость, любовь), по сути есть выражение желания, тогда как Дин (суждение) является выражением