Эпизод V книги Махабхараты «удйога парван»

(КНИГА УСИЛИЙ СОХРАНИТЬ МИР)

Глава 40

Дхритараштра сказал:

1. Если ты не досказал чего-либо, Видура, то скажи мне,
                                                   ибо чудесное ты повествуешь.

Видура сказал:

2. О Дхритараштра, тот юный и вместе с тем вечный,
Санатсуджата изрёк: «Нет смерти, Бхарата».

3. Всякое явное,тайное сомнение сердца,
Он, лучший из всех мудрецов, разрешит, махараджа.

Дхритараштра сказал:

4. Иль ты не знаешь больше, чем мне сказал бы вечный?
Сам ты скажи мне, Видура, ибо твоё безгранично
                                                                                                  познанье.

Видура сказал:

5. Матерью-шудрой рождённый, я больше сказать не сумею,
Но знаю лишь: юноши вечна премудрость.

6. Кто ж удостоился лона брамина, тот, даже великую
                                                                                   тайну поведав,
Не порицаем богами, вот отчего я сказал тебе это.

Дхритараштра сказал:

7. Вопроси древнего, вечного за меня, Видура:
Возможно ль мне встретиться с ним здесь, в этом теле.

Вайшампаяна сказал:

8. Помыслил тогда Видура о том прославленном риши,
Тот же, узнав, что о нём размышляют, появился, Бхарата.

9. Принял его с обрядом согласно закона, Видура,
Удобно, покойно сидящего тогда вопросил он:

10. «Владыка, у Дхритараштры на сердце возникло сомненье,
Которое мне разрешить не по силам, благоволи ж ему
                                                                   ты разъяснить, владыка,

11. Чтобы тому внимая, повелитель народа освободился ото
                                                                                   всякой скорби,
Чтоб неудача и достиженье, приятное и ненавистное,
                                                                                   смерть и старость,

12. Страх и унынье, надменность и возбужденье,
                                                                   неудовольствие, вялость,
Похоть и гнев, унижение и возвышенье над ним не имели
                                                                                                  бы власти.

Глава 41

Вайшампаяна сказал:

1. Тогда мудрый царь Дхритараштра, честь воздав
                                                                                   слову Видуры,
Наедине Санатсуджату о высшей мудрости вопрошал,
                                                                   желая стать махатмой.

Дхритараштра сказал:

2. Санатсуджата, я слышал, что ты изрёк: «Нет смерти!»
Но даже асуры и боги путём брахмачарья хотят
                                                                   добиться бессмертья.

Так что ж из двух правда?

Санатсуджата сказал:

3. Существует ли смерть, иль нет, ты вопрошал с обрядом.
Выслушай, что я скажу, чтобы рассеять твои сомненья
                                                                                                  раджа.

4. Знай, правильно и то и другое, но лишь в заблужденьи
                                                   певцы учат о смерти, кшатрий.
Я ж называю обманом смерть, а необманом бессмертие
                                                                                                  называю.

5. В самообмане асуры погибли, необманом бытье
                                                                                   достигается в Брахмо.
И смерть не как тигр пожирает рождённых —
                                    воспринимаемой нет у ней формы.

6. Иные считают, что Яма отличен от смерти, а хождение в
    Брахмо бессмертно, оно в Атмане пребывает;
Этот же бог* царит в мире предков, благ он к благим,
                                                                   к неблагим же не благ он.

7. Велением его проявляются в людях гнев, заблужденье и
                                    смерть, принявшая жадности образ.
Самостью сбитый с дороги, единения с Атманом не
                                                                                                  достигает.

8. Во власти смерти заблудшие движутся этой колеёю и,
                                    умерев, снова и снова туда попадают.
За ними с пути сбиваются боги* (органов?), поэтому
                                                   смерть называют Марана*.

9. Увлекаясь делами, в погоне за их плодами, они
                    продолжают итти в таком направлении и не
                                                                   превозмогают смерти.
Вместо стремленья к праведным целям, воплощённый
                                                   вращается в кругу наслаждений.

10. Это — великое заблуждение чувств, с тщетными целями
                    соединяясь, они идут по тщетной дороге.
Поражённое связью со тщетными целями, о них
помышляя, сокровенное «Я» поклоняется внешнему миру.

11. Первое, что поражает людей, — желанье чужого, вскоре
                                    оно за собой влечёт гнев и похоть.
Эти (три) глупцов приводят к смерти, а стойкие
                                                   стойкостью смерть побеждают.

12. Устремлённой мыслью бурлящие чувства утишив,
                    пренебреженьем с ними нужно бороться.
Для таких нет смерти, как бы превзошедших смерть:
                    они знанием преодолели страсти.

13. А человек, стремящийся за вожделеньем, идя за
                                                                   страстями, гибнет.
Но победив желанья, с себя всякий прах страстей
                                                                                   человек сдувает.

14. Для существ ад кажется тьмой беспросветной;
Как безумные они стремятся беспечно к провалу.

15. Но человеку, который отринул безумье, что может
    сделать смерть, соломой набитое (чучело) тигра?
Кто же отказался от обладанья, тот пусть ни о чём ином
    не мыслит, как бы изгнав силу жизни, кшатрий!

16. Гнев, жадность и заблужденье глубинного «Я» — вот
                                                   смерть; они — в этом теле.
Он знает, что так порождается смерть, и смерть его здесь
                                                                                   не пугает.
В его области смерть исчезает, подобно тому, как исчезает
                                    смертный, попав в область смерти.

Дхритараштра сказал:

17. Но говорят, что совершая жертвы дваждырождённые
    могут достигнуть блаженных миров, чистейших
                                                                                                  непреходящих.
Веды их называют высочайшей целью; кто это знает, как
                                                                   он может заняться делами?

Санатсуджата сказал:

18. Лишь невежды туда стремятся, и для них сохраняет
                                    значение то, что говорится в Ведах.
Свободный от желаний стремится выше, путём
    высочайшего Атмана, другие пути отвергнув.

Дхритараштра сказал:

19. Кто способен соединиться с Нерождённым, Вечным, с тем,
    кто есть эта Вселенная, со всеми (её ступенями)?
Каковы его действия, в чём его счастье, это скажи мне,
                                                                   истинно всё познавший.

Санатсуджата сказал:

20. Единение с раздробленным (порождает) великое горе, но
    соединение с Безначальным становится вечным.
От этого он никак не теряет достоинства: единением с
                                    Безначальным люди бытье получают.

21. Ибо тот Сущий и Вечный (своей) связью с изменяемым
                                                                   создал Вселенную.
Такой считается его Шакти (творческая сила); подобно ж
от сочетания с (частными) целями возникли Веды.

Дхритараштра сказал:

22. Есть здесь такие, которые следуют дхарме (закону),
                                                                   другие живут без закона;
Грехом ли бывает низвергнут закон, или ж грех бывает
                                                                   низвергнут законом?

Санатсуджата сказал:

23. Оба, закономерное действие и противоположное, здесь
                                                                   сочетаются с плодом.

24. Пребывающий же в том, знающий, устраняет навеки оба
                                                                                                  достиженья.
Однако воплощённый получает (плод) как чистого (дела),
    так и греха, когда они достигли завершенья.

25. В силу соединения с делами, он (воплощённый),
несомненно, получает хорошее и нехорошее, оба как
                                                                                                  (плод дел).
А знающий отгоняет грех законом, так (помышляя):
                    «Дхарма сильней»; таково его достиженье.

Дхритараштра сказал:

26. О тех мирах, что обещают дваждырождённые за
    (выполнение) своего долга, блаженных, вечных,
Об их ступенях поведай, а также о противоположных
    (мирах); об этом я хочу знать, о знающий,
                                                                                   а не о делах.

Санатсуджата сказал:

27. Соревнующиеся здесь в обетах, как силачи в силе,
Те брамины, уйдя отсюда, воссияют в мире Брамы.

28. Для соревнующихся же здесь в дхарме, это есть
                                    средство, чтобы достигнуть знанья,
Такие брамины, освободясь отсюда, вступают в три
                                                                                   небесных мира.

29. «Их странствование закончено» — говорят о них люди-
                                                                                   знатоки Вед.
(Такой человек) не должен считать (стоящим выше себя)
                                    ни дальнего, ни близкого человека.

30. Но если кого он считает особенным, то пусть, как в период
                                    дождей кустик травы (обрывают),
Так и он сократит (себе) пищу и питьё (по сравнению)
                    с тем брамином и так живёт без зависти*.

31. Если молчальника (просящего подаяние) кто-либо
                                    встретит недружелюбно, с угрозой,
И тот, не придав этому значения (останется спокойным),
    такой (молчальник) считается лучшим человеком,
                                                                                                  никто иной.

32. А имуществом такого брамина, который не позаботился о
молчальнике*, не следует пользоваться* — так мыслится
                                                                   о питании праведных.

33. Как постоянно во вред свою блевотину пёс поедает,
Так блевотину поедают заботящиеся (лишь)
                                                   о собственном благополучии.

34. «Пусть будет вечно неведом мой путь» — так мыслит
                                                                                                  брамин,
Но и того, кто остаётся среди родных, мудрые называют
                                                                                                  брамином.

35. Ибо какой брамин может убить внутри себя Атмана,
Свободного от признаков, недвижимого, чистого,
                                    свободного от всякой двойственности?
Ибо Брахмо (войдя) в него, поселяется в кшатрии
                                                                                   и оттуда взирает.

36. Кто иначе о сущем Атмане мыслит, тот погибает.
Ибо какого греха не способен совершить вор,
                                                                   похищающий Атмана?

37. Неутомимым, непринимающим даров, без самомненья,
                                                                                                  без спешки,
(Хотя) и учёный, как неуч должен быть знающий Брахмо
                                                                                   вещий брамин.

38. Кто небогат в человеческом наследии, но богат
    в божественном озарении, кто недоступен, непоколебим,
                    таких нужно знать, как обитель Брахмо.

39. А убеждённый, что здесь (на земле) всех богов можно
    склонить к исполнению своих желаний, не равен
(такому) брамину, но всецело он предан
                                                                   (служенью богам).

40. Тот, которого, хоть он и не старается, (боги) уважают,
    тот (поистине) достоин уважения; но сам он не
    считает себя достойным уважения и не завидует
                                                                                   уважаемому.

41. Мир всегда вращается сообразно своей природе
    (появляясь и исчезая), как если бы открывать
                                                                   и закрывать глаза.
Знающие здесь так и считают, а он полагает*, что его
                                                                                                  почитают.

42. Привыкшие к беззаконию непробуждённые в мире,
    опытные в мире майи, станут почитать недостойных
    уважения и пренебрегать достойными уважения.

43. Ибо никогда почесть и безмолвие не живут вместе.
    Этот — мир почестей, а тот — безмолвия*; так
                                                                                                  известно.

44. Счастье здесь — обитель наслажденья, но оно только
    препятствие. Счастье Брахмо очень трудно достижимо
                                    для лишённых познанья, о кшатрий.

45. Для проникновения в него, говорят благие, есть много,
    но трудно-открываемых, входов: правдивость, прямота,
сдержанность, чистота, познание; они препятствуют
                                                                                   заблуждению.

Глава 42

Дхритараштра сказал:

1. Чьё это молчальничество и каково оно, скажи, о знающий,
в чём здесь сущность молчальничества. Приходит ли
молчальничеством мудрый к Безмолвию и как, о
молчальник, здесь упражняются в молчаньи?

Санатсуджата сказал:

2. Посколько Веды вместе с манасом в него не проникают,
постолько возрастает (его) молчальничество. А где
раздаётся слово Вед, там, вследствие проникновения
в него (этого слова), он начинает отражать их
                                                                   сущность, о раджа.

Дхритараштра сказал:

3. Кто знает Риг, Яджур и Сама-Веду, (тот) пятнается или
                                    не пятнается злом, совершая злое?

Санатсуджата сказал:

4. Ни (гимны) Саман, ни (изреченья) Риг, ни (заклинанья)
Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое
                                                                                   тебе говорю.

5. Священные песнопения не спасут от кривды того, кто
                    поддаётся обману, кто пребывает в майе.
Как птицы покидают гнездо, когда у них вырастают
крылья, так и священные песнопения покидают его, когда
                                                                                   настаёт время.

Дхритараштра сказал:

6. Если же Веды без выполнения долга (дхармы) не
спасают, то к чему эти бесконечные разговоры браминов?

Санатсуджата сказал:

7. Для этой цели (спасенья) указываются (в Ведах) два
(средства): подвижничество и принесение жертв, через
них знающий достигает чистоты; чистотой отгоняет грех
                                                                   самоозарённый знанием.

8. В силу знания приближается к Атману знающий, но если
же он обычных плодов желает, он захватывает (с собой)
всё здесь совершённое и в небе вкусив (плоды),
                                                                   снова идёт по пути.

9. Подвижничество совершается в этом мире, а плоды его
вкушаются в другом: для браминов, предающихся
                    подвижничеству, предназначены те миры.

Дхритараштра сказал:

10. Как отрешённое подвижничество само по себе может
быть удачным или неудачным? Скажи это, Санатсуджата,
                                                                                   чтобы мы познали.

Санатсуджата сказал:

11. Безгрешное подвижничество рассматривается, как
отрешённое; такое отрешённое подвижничество бывает
                                                                   удачным или неудачным.

12. Подвижничество есть корень всего того, о чём ты меня
вопрошал, кшатрий. Подвижничеством знатоки Вед
                                    впоследствии достигли бессмертия.

Дхритараштра сказал:

13. О грешном подвижничестве расскажи, о безгрешном
подвижничестве я уже слышал; да станет мне ведома
                                    эта вечная тайна, Санатсуджата!

Санатсуджата сказал:

14. Кто (одержим) гневом и прочими двенадцатью пороками,
    а также тринадцатью вредностями (тот грешен).
Кто (обладает) дхармой и прочими двенадцатью
качествами, которые разъясняют брамины, согласно
                                    заветам праотцев, (тот безгрешен).

15. Гнев, похоть, жадность, заблужденье, вожделенье,
жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влеченье,
зависть, отвращенье — вот человеческие пороки, людям
                                    следует избегать этих двенадцати.

16. Каждый из них подкарауливает людей, о могучий, желая
завладеть их нутром, как охотник подкарауливает
                                                                                                  дичь.

17. Хвастливому, похотливому, высокомерному, злопамятному,
неустойчивому, отказывающему в защите (присущи) эти
шесть грехов, совершаемых беззаконными, несмотря на
                                                                   большую (их) опасность.

18. Погоня за наслаждениями, враждебность, хвастовство
своей щедростью, скупость, слабоволие, прославление
сонма (ощущений), ненависть к супруге — вот семь
                                                   наихудших врагов человека.

19. Соблюдение дхармы, правдивость, сдержанность,
подвижничество, самоотрешённость, стыдливость, терпенье,
отсутствие зависти, принесение жертв, раздача
милостыни, изучение Писаний — вот двенадцать обетов
                                                                                                  браминов.

20. Кто укрепит эти двенадцать, тот отличится на всей
земле; кто соблюдает три, два или даже один из них, тот
считается самоутверждённым; в отречении и
незаблуждении заключается бессмертие. Мудрые брамины
                                                   их называют вратами истины.

21. В самообуздании есть восемнадцать качеств:
(сдержанность) в действии и бездействии, (обуздание)
несправедливости, осуждения, самолюбия, желаний,
гнева, уныния, жадности, наушничества, зависти,
    зложелательности, раздражения, беспокойства,

22. Забывчивости, многословия, самонадеянности;
освободившегося от этих пороков праведные именуют
                                                                                   «Укротителем».

23. В заблуждении есть восемнадцать пороков, отречение же
бывает шести видов. Первые считаются
противоположностями добрых качеств и называются
                                                                   пороками заблуждения.

24. Но лучше шестивидное отречение: три (вида) трудно
выполнимы, (но) они спасают от страдания;
                    выполняющий их завоёвывает себе друга.

25. Но лучше шестивидное отречение: достигнув счастья, не
радоваться. Совершение жертв и добрых дел, если оно
    сопряжено с бесстрастием,– это второй (вид).

26. Отречение от похоти, о царь людей, это — третий (вид),
как учит предание (смрити); его также называют
неизречённым; таково (учение) предания о третьем
                                                                                                  качестве,

27. Том (качестве), что бывает вследствие отречения от
богатств и несвязывания себя с ними из-за похоти.
Неудача в делах — не беда, пусть она не приводит в
                                                                                                  смущенье.

28. Впрочем, даже богатый может обладать всеми
качествами; но когда его постигнет неприятность,
                    он никак не должен приходить в смущенье.

29. Хоть и желанны сыновья и жена, но он ни в коем случае
не должен их домогаться. Уважаемому человеку, если
он просит, подобает давать, от этого проистекает благо.

30. Так (человек) становится трезвым, он обладает восемью
качествами: праведностью, способностью к размышлению
(дхьяна), к самоуглублению (самадхи), к (научному)
                    исследованию, (а также) бесстрастием,

31. Честностью, целомудрием, собранностью. Соответственно
есть пороки заблуждения, этих пороков следует избегать.

32. Таковы отречение и трезвость; в ней мыслится восемь
качеств. Есть восемь пороков заблуждения, этих пороков
                                                                                   следует избегать.

33. Освобождённый от пяти (индрий) и манаса, Бхарата,
достигший свободы от настоящего и будущего, становится
                                                                                                  счастливым.

34. Будь правдив душой, о царь царей: миры держатся
                                                                                                  истиной.
Их врата — истина; сказано, что в истине покоится
                                                                                   бессмертие.

35. Отвратясь от грехов, нужно исполнять обеты
                                                                                   подвижничества.
Таково поведение, сотворённое Дхатаром; истина есть обет
                                                                                                  благих.

36. Разрыв связи с такими пороками и обладание такими
качествами — в этом (состоит) чрезвычайно
    благодетельное и отрешённое подвижничество.

37. Я сказал тебе в основном то, о чём ты меня вопрошал,
царь царей. Таково уносящее зло благое (деяние), оно
                    низвергает рождение, смерть и старость.

Дхритараштра сказал:

38. Знающего все пять: (четыре) Веды и их дополнение
люди называют наилучшим, равно и знающих четыре
                    Веды, а также и тех, кто знает три Веды,

39. Также и знающих две Веды или одну Веду и даже тех,
кто без (ведических) гимнов. Из них которого должен
                                                   я считать дваждырождённым?

Санатсуджата сказал:

40. Вследствие незнания Единого, подлежащего познанию,
было создано много Вед, (незнания) Того, Единственного,
                    в котором мало кто действительно стоит.

41. Эту науку (Веду) знающий, «я есмь познавший» — так
мыслит. Раздача даров, изучение (Шастр),
    жертвоприношения возникают из жадности.

42. У отпавших от истины возникают желания, поэтому
принесение жертв распространяется вследствие
    утверждения, что они соответствуют истине.

43. У некоторых это возникает от разума, у иных — от слова,
У других — от действия. Человек, достигая желанного,
                                                   утверждается в желаниях.

44. Не будучи в состоянии удержаться в Том, человек
упражняется в священных обетах. Лишь пустое имя то,
что возникло от Дхатара*; для благих же истинное есть
                                                                                                  наивысшее.

45. Знание именуется очевидностью, а подвижничество
порождает запредельное. Знай, что много изучающий
                                                                   брамин разбрасывается.

46. Поэтому, о кшатрий, не тот дваждырождённый, кто много
болтает, но тот, кто не уклоняется от истины, такого ты
                    должен знать, как дваждырождённого.

47. Именно гимны Атхарва некогда пелись в собрании
великих риши. И те, кто знает эти гимны, и те, кто не
изучал Веды не знают сущности (таттва), познаваемой
                                                                                   через Веду.

48. Ибо священные гимны, о лучший из людей, возникают
сообразно себялюбивым стремленьям. Знатоки священных
гимнов, а также неизучавшие (гимнов) не знают того,
                                                                   что исходит не от Вед.

49. Некоторые не знают Вед, другие же, напротив, знатоки
их, о раджа; но знающий Веды ещё не знает
подлежащего познанию, а пребывающий в истине
                                                   знает подлежащее познанию.

50. Некоторые не знают Вед и под подлежащим познанию
мыслят Непознаваемое. Кто знает Веды, тот знает
лишь познаваемое, а тот, кто знает (лишь) познаваемое,
                                                                                   не знает истины.

51. Кто знает Веды, тот знает и познаваемое; но ни знатоки
Вед, ни Веды не знают То. Брамины, которые через Веды
знают познаваемое (науку), остаются (лишь) знатоками
                                                                                                  Вед.

52. Как ветвь земного растения занимает лишь часть частицы
пространства между небом и землёй, так и Веды. Так
                                    (нас) учат о познании Высшего Атмана.

53. Я признаю за брамина (только) мудрого толкователя;
он, отвергнув сомнительные предания, излечивает все
                                                                                                  сомнения.

54. В поисках за ним не следует итти ни на восток, ни на юг,
ни по сю сторону, ни тем более вширь; его не следует
                                                                   искать нигде (во вне).

55. В поисках за ним не следует ни в коем случае бродить в
противоречиях (проявленного). Не предполагающий
(искать его) в Ведах, видит, что владычествует
подвижничество (тапас).

56. Следует сесть в молчаньи и не разбрасываться мыслями
(манасом), обращаясь к тому Брахмо, которому
можно внимать в глубинах «я».

57. Мудрецом-молчальником (муни) становятся не
посредством (простого) молчания, не посредством
пребывания в лесу (становятся) муни, но кто знает
значение самого себя (лакшана), тот называется лучшим
                                                                                   муни (молчальником).

58. Испытующий все вещи называется испытателем
(вайакарана), потому что он исследует их корень, он так
                                                                                   и называется.

59. Человек отчётливо видящий в мирах, называется
всевидящим; брамин же, утверждённый в истине и
                    знающий То, становится всеведующим.

60. Также утверждённый в дхарме и в прочем видит Брахмо,
кшатрий, равно, как и исследователь Вед. Это я тебе
                                                                   говорю продуманно.

Глава 43

Дхритараштра сказал:

1. Санатсуджата, ты сказал мне слово о высшем,
всеобразном Брахмо. Это высшее откровение, конечно,
очень трудно воспринимаемое, возвести мне, Кумара!

Санатсуджата сказал:

2. Не торопливостью возможно достичь то Брахмо,
спрашивая о котором ты взволновался. Лишь после того,
как манас растворится в буддхи, достигается это
умопостигаемое познание (практикой) брахмачарья.

Дхритараштра сказал:

3. Бесконечное, вечное знание, о котором ты сказал, что
оно осуществляется (упражнением в) брахмачарья,
непостижимо здесь, пока длится время деятельности;
но как же тогда достижимы браминство и бессмертие?

Санатсуджата сказал:

4. Я назову тебе нераскрытое знание древних,
осуществлённое ими разумом (буддхи) и (упражнением в)
брахмачарья; достигшие этого покидают мир смерти;
оно (присуще) всегда тем, кто воспитан духовным
                                                                                   учителем (гуру).

Дхритараштра сказал:

5. Если познание можно поистине постигнуть
(упражнением в) брахмачарья, то что же тогда
                    брахмачарья, это скажи мне, брамин.

Санатсуджата сказал:

6. Происшедшие из лона учителя, став его семенем,
выполняют брахмачарья; здесь, на земле они становятся
законодателями, а покинув тело, они уходят в высшее
                                                                                   единение (йогу).

7. Ведь они (уже) в этом мире побеждают страсти и,
утвердясь в Брахмо, они крепятся. Они вырывают себя
из тела, как бы освобождая стебель (от коры); они
утверждены в истине.

8. Двое создают это тело: отец и мать, о Бхарата. Но
рождение согласно веления учителя, (иное): оно чисто, не
                                                                   стареет и не умирает.

9. Того, кто наполняет уши неложным, совершающего
закономерное, обеспечивающего бессмертие, его следует
считать отцом и матерью и нельзя оскорблять столько
                                                                   сделавшего человеку.

10. Ученик должен всегда с поклоном приближаться к
учителю и с чистотой и почтительностью просить
(о научении), не превозноситься, не замышлять злого —
    это первая ступень (упражнения) в брахмачарья.

11. Кто, чистый, постепенно ученичеством достигает знания,
тот именуется (проходящим) первую ступень
                                                                                   брахмачарья.

12. Пусть он совершает угодное учителю и своей жизнью и
имуществом, действием, сердцем (манасом), словом; это
                                                   называется вторая ступень.

13. Такого же поведения, как к учителю, да придерживается
он и к жене учителя, также и по отношению к его сыну;
                                    это называется второй ступенью.

14. Постижение, что его «я» создано учителем, и постижение
значения (изречения): «Я существую им» когда ученик
мыслит о нём с восторженным сознанием (буддхи),
                                                   называется третьей ступенью.

15. Не отблагодарив учителя после получения познания, он
не должен предпринимать ухода, подумав: «Я и так
много для него сделал!» Хвастливо пусть он так не
говорит; это — четвёртая ступень (выполнения)
                                                                                   брахмачарья.

16. С течением времени он должен достигнуть (первой)
ступени, затем — цели познания (Вед), потом ступени
единения с учителем, затем степени приложения усилий
пусть достигает, а затем он достигает степени познания
                                                                                                  (Шастр).

17. Двенадцать обетов: выполнение дхармы и прочие,
усвоив, он так достигает других отделов (закона);
тогда о нём говорят: «Он выполняет в силу единения
с учителем и единения с Брамой (Ведами) (упражнение)
                                                                                   в брахмачарья».

18. Достигнув такого поведения, он предложит учителю дар;
так он (усваивает) образ жизни добродетельных; по
отношению к сыну учителя должно вести себя подобным
                                                                                   же образом.

19. Кто так живёт, тот будет преуспевать во всех отношениях,
получит много сыновей и состояние. Прольётся на таких
дождь со (всех) сторон и люди будут жить у него,
                                                   как (ученики) — брахмачарьи.

20. Таким (упражненьем в) брахмачарья боги достигли
божественности; и велико-блаженные риши, мудрые
                                                   (достигли этим) мира Брамы.

21. Им же гандхарвы и апсары достигли красоты; в силу же
                                    брахмачарья солнце порождает день.

22. Подобно тому, как достигли цели изучающие свойства
соков, так же и они познанием достигают подобного
                                                                                   состояния.

23. Тот, кто опирается на это, очищает всё тело, возогревая
подвижничество (тапас). Так знающий становится
подобным ребёнку и побеждает смерть в последний час.

24. О кшатрий, конечны миры, в которые направляются люди
чистых дел, но знающий Брахмо этим достигает Всего и
                    ему не приходится итти по другому пути.

Дхритараштра сказал:

25. В каком виде созерцает здесь знающий, праведный
брамин ту бессмертную, непреходящую обитель? Сияет ли
она светлым, или красным, или чёрным, или тёмным
                                                                                                  (цветом)?

Санатсуджата сказал:

26. Она не сияет светлым или красным, или чёрным цветом,
или (блеском) железа и солнца. Не на земле
пребывает она и не в воздухе, и не облекается она в воды
                                                                   океана (как в одежду).

27. Не обитает она ни в звёздах, ни в молнии; в облаках не
является её образ. Ни в ветре, ни в божественности, ни в
                                                   луне, ни в солнце её не видно.

28. Она не являет себя ни в словах (Риг Веды), ни в
жертвоприношениях (Яджур Веды), ни в (собрании
гимнов) Ратхантара или Брихат, ни даже в великих
                                    обетах не видимо То, вечное, о раджа.

29. Оно непобедимо, потусторонне тьме и смерть растворяется
в нём в час гибели; по форме оно меньше наименьшего,
подобно лезвию ножа; оно и велико по форме, больше,
                                                                                   чем горы.

30. Это — Основа, это — Бессмертие, это — Слава;
существа изошли из Него и приходят к растворению
                                                                                                  в Нём же.

31. Оно безболезненное, Великое, Преславное,
Превознесенное, изменяется лишь на словах, так говорят
                                                                                                  вещие.
Весь преходящий мир на Том основан; тот, кто это знает,
                                                                   становится бессмертным.

Глава 44

Санатсуджата сказал:

1. Уныние, гнев, жадность, похоть, гордость, сонливость,
зависть, заблуждение, непостоянство, немилосердие,