Произведения Климента Александрийского

 

А. Текст

Clemens Alexandrinus.

Bd. 1. Protrepticus und Paedagogus (ed. Otto Stдhlin, reed. Ursula Treu, GCS 12, Berlin, 1972).     

Bd. 2. Stromateis I – VI (ed. Otto Stдhlin, reed. Ludwig Frьchtel, GCS 52 (15), Berlin, 1985, включает Nachtrдge und Berichtigungen, S. 519-540).

Bd. 3. Stromateis VII –VIII, Excerpta ex Theodoto, Eclogae propheticae, Quis dives salvetur, Fragmenta (ed. Otto Stдhlin, reed. Ludwig Frьchtel, GCS 17, Berlin, 1970).  

Bd. 4. Register, ed. Otto Stдhlin, GCS 39, Leipzig, 1936; Register I, reed. U. Treu. Berlin, 1980.

 

Б. Некоторые переводы

Ferguson John. Stromateis. Books One to Three (The Fathers of the Church. A New Translation. Ed. Th. Halton). Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 1991.

Oulton J.E.L., Chadwick, H., edd. Alexandrian Christianity: Selected Translations of Clement and Origen. London and Philadelphia: The Westminster Press, 1954.

Stдhlin O. Des Clemens von Alexandreia ausgewдhlte Schriften aus dem Griechischen übersetzt (BKV II 7, 8, 17, 19, 20). München, 1934–1938.

Wilson W. Clement of Alexandria (Ante-Nicene Christian Library 4, 12, 22, 24). Edinburg, 1882–1884. Переиздание% Roberts A., Donaldson J. Clement of Alexandria. Protrepticus. Paedagogus. Stromateis. Fragments (The Ante-Nicene Fathers, 2). Michigan, 1989 (p. 163–589).

Корсунский, Н. Строматы. Ярославль, 1888 (частично переиздано: Москва, 1996).

 

В. Отдельные произведения Климента: издания и переводы

Protrepticus

Le Protreptique, introd., trad. et notes de C. Mondésert, 2e йd., revue et augmentée du texte grec, avec la collab. de A. Plassart (SC 2). Paris, 1949.

Butterworth G.W. Clement of Alexandria. The Exortation to the Greeks. The Rich Man’s Salvation and the fragment of an address entitled To Newly Baptized (LCL). London, 1919.

M. Marcovich, ed. Clementis Alexandrini Protrepticus Leiden: Brill, 1995 (Suppl. to Vigiliae Christianae, 34).

Корсунский Н. Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Ярославль, 1892 (перепечатано: Москва, 1996).

Paedagogus

Le Pédagodue, livre I, texte, introd. et notes de H.-I. Marrou, trad. de M. Harl (SC 70). Paris, 1960.

Le Pédagogue, livre II, texte et trad. de C. Mondésert, notes de H.-I. Marrou (SC 108). Paris, 1965.

Le Pédagogue, livre III, texte et trad. de C. Mondésert et Ch. Matray, notes de H.-I. Marrou, indices des livres I-III (SC 158). Paris, 1970.

Stromateis

Les Stromateis: Stromate I, introd. de C. Mondйsert, texte, trad. et notes de M. Caster (SC 30). Paris, 1951.

Les Stromateis: Stromate II, introd. et notes de Ph.-Th. Camelot, texte et trad. de C. Mondésert (SC 38). Paris, 1954.

Les Stromateis: Stromate IV, introd., texte, trad. et notes de A. van den Hoek (SC 30). Paris, 2001.

Les Stromateis: Stromate V, tome I, introd., texte et index de Alain Le Boulluec, trad. de P. Voulet (SC 278). Paris, 1981.

Les Stromateis: Stromate V, tome II, commentaire, bibliographie et index de Alain Le Boulluec (SC 279). Paris, 1981.

Les Stromateis: Stromate VI, introduction, texte critique, traduction et notes par Patrick DesCourtieux (SC 446). Paris, 1999.

Les Stromateis: Stromate VII, introduction, texte critique, traduction et notes par Alain Le Boulluec (SC 428). Paris, 1997.

Miscellanies. Book VII. The Greek Text with Introduction, Translation, Notes, Dissertations and Indices, by F.J.A. Hort and J.B. Mayor. London, 1902.

 

Excerpta ex Theodoto

Casey R.P. The Excerpta ex Theodoto of Clement of Alexandria (Studies and Documents, 1). London, 1934.

Extraits de Thйodoto, introd., texte, trad. et notes de F. Sagnard (SC 23). Paris, 1948.

 

Eclogae propheticae

Nardi C. Estratti prophetici (Bibl. Patristica IV). Firenze, 1985.

 

2. Избранная библиография

 

Armstrong A. H. Hellenic and Christian Studies. London: Variorum, 1990.

Armstrong A. H. Plotinian and Christian Studies. London: Variorum, 1979.

Armstrong A.H., ed. Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambridge, 1967.

Athanassiadi P., Frede M., ed. Pagan Monotheism in Late Antiquity. Oxford: University Press, 1999.

Ayres Lewis, ed. The Passionate Intellect: The Transformation of Classical Tradition. Rutgers University Studies in Classical Humanities 7. Rutgers University: Transaction Publishers, 1995.

Banner William A. Origen and the Tradition of Natural Law Concept. – Dumbarton Oaks Papers 8 (1954), p. 49–83.

Bauckham R. The Fall of Angels as the Source of Philosophy in Hermias and Clement of Alexandria. – Vigiliae Christianae 39 (1985), p. 313–330.

Berchman R. From Philo to Origen: Middle Platonism in Transition. Chico: California, Scholars Press, 1984.

Blumenthal H.J., and Marcus, R., ed. Neoplatonism and Early Christian Thought. London, 1981.

Bos A.P. Clement of Alexandria on Aristotle’s (Cosmo–) Theology (Clem. Protrept. 5.66.4). – Classical Quarterly 43,1 (1993), p. 177–189.

Boyancé, Pierre. Études philoniennes. – Revue des Études Grecques 76 (1963), p. 64–110.

Broek R. van den, Baarda T, Mansfeld J, ed. Knowledge of God in the Graeco-Roman World. Leiden: Brill, 1988.

Broek R., van den, Vermaseren M.J., edd. Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions. Presented to Gilles Quispel on the occasion of his 65^th Birthday. Leiden: Brill, 1981.

Broek R., van den. Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity. Hag Hammadi Studies 39. Leiden: Brill, 1996.

Broek R., van den. The Present State of Gnostic Studies. – Vigiliae Christianae 37 (1983), p. 41–71.

Buell Denise K. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton: University Press, 1999.

Burkert Walter. Greek Religion. Cambridge: Harvard University Press, 1985. (Mysteries and Ascetism, p. 276–304; Philosophical Religion, p. 305–338).

Burkert Walter. Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. Translated by E. Minar. Cambridge, MA, 1972.

Burkitt F.C. Church and Gnosis. Cambridge: University Press, 1932.

Butterworth G. W. Clement of Alexandria’s Protrepticus and the Phaedrus of Plato. – Classical Quarterly 10 (1916), p. 198–205.

Butterworth G. W. The Deification of Man in Clement of Alexandria. – Journal of Theological Studies 17 (1916), p. 157–169.

Camelot P. Foi et Gnose. Introduction а l'йtude de la connaissance mystique chez Clйment d’Alexandrie. Paris, 1945.

Casey R.P. Clement and two Divine Logoi. – Journal of Theological Studies 25 (1923–24), p. 43–56.

Casey R.P. Clement of Alexandria and the beginning of Christian Platonism. – Harvard Theological Review 18 (1925), p. 39–101 (repr.: The Early Church and Greco-Roman Thought. Ed. E. Ferguson. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, VIII), p. 83–146).

Chadwick H. Clement of Alexandria. – The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, ed. A. H. Armstrong. Cambridge, 1967, p. 168 – 81.

Chadwick H. Early Christian Thought and the Classical Tradition (Justin, Clement, Origen). Oxford, 1966.

Clark Elizabeth A. Clements’ Use of Aristotle: The Aristotelian Contribution to Clement of Alexandria’s Refutation of Gnosticism. Edwin Mellen Press, New York and Toronto, 1977.

Cleary John J. Traditions of Platonism. Essays in Honour of John Dillon. Aldershot: Ashgate, 1999.

Daley B.E. The Hope of the Early Church. A Handbook of Patristic Eschatology. Cambridge: University Press, 1992.

Daniélou J. Gospel Message and Hellenistic Culture. London, 1971.

Daniélou J. Typologie et allégoria ches Clément d’Alexandrie. – Studia Patristica 4 (1961), p. 50–57.

Davison J. E. Structural Similarities and Dissimilarities in the Thought of Clement of Alexandria and Valentinus. – The Second Century 3 (1983), p. 201–218.

Dawson David. Allegorical Readers and Cultural Revision of Ancient Alexandria. Berkeley: University of California Press, 1992.

Deiber A. Clément d’Alexandrie et l' Égypte. Caire, 1904.

Desjardins M. R. Sin in Valentinianism. Atlanta, Scholars Press, 1990.

Desjardins M.R. Bauer and Beyond: On Recent Scholarly Discussions of ai(/resij in the Early Christian Era. – The Second Century 8 (1991), p. 65–82.

Dihle A. Indische Philosophie bei Clemens Alexandrinus. – JACh, Erganzungsband 1. Münster, 1964, S. 60–69.

Dillon J. Alcinous. The Handbook of Platonism. Oxford, 1993.

Dillon J. Les écoles philosophiques aux deux premiers sciecles de l’Empire. – ANRW II.36.1, p. 5–77.

Dillon J. The Great Tradition. Further Studies in the Development of Platonism and Early Christianity. Aldershot: Ashgate, Variorum, 1997.

Dillon J. The Middle Platonists. London, 1977 (1996, with a new afterword).

Donahue J. R. Stoic Indifferents and Christian Indifference in Clement of Alexandria. – Traditio 19 (1963), p. 438–447.

Edwards M.J. Clement of Alexandria and his Doctrine of Logos. – Vigiliae Christianae 54 (2000), p. 159–177.

Edwards M.J. Gnostics and Valentinians in the Church Fathers. – Journal of Theological Studies 40 (1989), p. 26–47.

Edwards M.J. Gnostics, Greeks and Origen: The Interpretation of Interpretation. – Journal of Theological Studies, 44 (1993), p. 71–89.

Enslin M.S. A gentleman among the Fathers. – Harvard Theological Review 47 (1954), p. 213–241.

Faranntos M. Die Gerechtigkeit bei Klemens von Alexandrien. Bonn, 1972.

Faye Eugene de. Clйment d' Alexandrie. Paris, 1898; 1906.

Ferguson E., ed. Literature and Early Church. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, II).

Ferguson E., ed. Orthodoxy, Heresy and Schism in Early Christianity. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, IV).

Ferguson E., ed. Personalities of the Early Church. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, I).

Ferguson E., ed. The Bible in the Early Church. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, III).

Ferguson E., ed. The Early Church and Greco–Roman Thought. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, VIII).

Ferguson John. Clement of Alexandria. New York: Twayne Publishers, 1974.

Floyd W.E.G. Clement of Alexandria’s Treatment of the Problem of Evil. Oxford, 1971.

Foester W. Gnosis: A Selection of Gnostic Texts. Vols. 1–2. Oxford, 1972.

Frьchtel L. Klemens von Alexandria und Albinus. – Philologische Wochenschrift 57 (1937), S. 591–592.

Gabrielsson J. Ueber die Quellen des Clemens Alexandrinus. Bd. 1–2. Upsala, 1906–1909.

Glucker John. Antiochus and the Late Academy (Hypomnemata, Heft 56). Gцttingen, 1978.

Good Deirdre. J. Sophia in Valentianism. – The Second Century 4 (1984), p. 193–201.

Goodenough E.R. A Neo-Pythagorean Source in Philo Judaeus. – Yale Classical Studies 3 (1932), p. 117–164.

Graf Franz. Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistischer Zeit. Berlin: De Gruyter, 1974.

Grant R.M. After the New Testament. Philadelphia: Fortress Press, 1967.

Grant R.M. Early Alexandrian Christianity. – Church History 40 (1971), p. 133–144.

Grant R.M. Greek Apologists of the Second Century. Philadelphia: Westminster Press, 1988.

Grant R.M. Heresy and Criticism. The Search for Authenticity in Early Christian Literature. Louisville, Kentucky, 1993.

Hendrick Ch, Hodgson R., ed. Nag Hammadi Gnosticism and Early Christianity. Peabody, Mass, 1986.

Hoek A. van den. Clement and Origen as Sources on ‘Noncanonical’ Scriptural Tradition during the Late Second and Early Third Centuries. – Origeniana Sexta (Origen and the Bible), ed. by Gilles Dorival and A. Le Boulluec. Leuven: Peeters, 1995, p. 93–113.

Hoek A. van den. Clement of Alexandria and His Use of Philo in the Stromateis: an Early Christian Reshaping of a Jewish Model (Vigiliae Christianae Supplement 3). Leiden: Brill, 1988.

Hoek A. van den. Clement of Alexandria on Martyrdom. – Studia Patristica (Leuven) 26 (1993), p. 324–341.

Hoek A. van den. How Alexandrian was Clement of Alexandria? Reflections on Clement and his Alexandrian Background. – Heythrop Journal 31.1 (1990), p. 179–194.

Hoek A. van den. Origen and the Intellectual Heritage of Alexandria: Continuity or Disjunction. – Origeniana Quinta, ed. by Robert J. Daly. Leuven: Peeters, 1992, p. 40–50.

Hoek A. van den. Techniques of quotation in Clement of Alexandria: A view of Ancient Literary Methods. –Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 223–243.

Hoek A. van den. The ‘Catechetical’ School of Early Christian Alexandria and Its Philonic Heritage. – Harvard Theological Review 90 (1997), p. 59–87.

Jeager Werner. Early Christianity and Greek Paideia. Cambridge, MA, 1961.

Jeager Werner. Paideia, die Formung der griechischen Menschen. Berlin, 1936 (2 vols.); ET by G. Highet. New York, 1965 (2 vols.)

Joly R. Les origines de l’ o(moi/wsij qew?=. – Revue Belge de Philologie et d’Histoire 42 (1964), p. 91–95.

Kovacs J.L. Clement of Alexandria and the Valentitian Gnostics. Ph.D. Diss. Columbia University, 1977.

Layton B., ed. The Rediscovery of Gnosticism. Vol. 1: The School of Valentinus. Vol. 2: Sethian Gnosticism. Leiden: Brill, 1980.

Le Boulluec Alain. Exйgиse et polйmique antignostique chez Irйnйe et Clйment d’Alexanrdie: L’exemple du centon. – Studia Patristica, vol. XVII.2 (Oxford, New York, 1982), p. 707–713.

Le Boulluec Alain. L’Allégorie chez les Stoiciens. – Poétique 23 (1975), p. 305–314.

Le Boulluec Alain. La notion d’hérésie dans la litйrature grecque IIe – IIIe siиcles. Tome 1–2. Paris, 1985. (Études Augustiniennes).

Lewy H. Chaldean Oracles and Theurgy, ed. by M. Tardieu. Paris, 1978.

Lilla S. R. C. Middle Platonism, Neoplatonism and Jewish-Alexandrine Philosophy in the Terminology of Clement of Alexandria’s Ethics. Roma, 1961.

Lilla S.R.C. Clement of Alexandria: A Study in Christian Platonism and Gnosticism. Oxford, 1971.

Mansfeld J. Heresiography in Context: Hippolytus Elenchos as a Source for Greek Philosophy. Leiden: Brill, 1992.

Mansfeld J. On Two Fragments of Heraclitus in Clement of Alexandria. – Studies in Later Greek Philosophy and Gnosticism. London: Variorum, 1989, p. 447–451.

Mansfeld J., Runia D. Aetiana. Leiden: Brill, 1997.

Marsh H. G. The use of ‘mysterion’ in the writings of Clement of Alexandria with special reference to his sacramental doctrine. – Journal of Theological Studies 37 (1936), p. 64 – 80.

Martin Luther H. Hellenistic Religions. An Introduction. Oxford: University Press, 1987.

Maximus Confessor. H MUSTAGWGIA TOU AGIOU MACIMOU TOU OMOLOGHTOU. EISAGWGH, KEIMENON, KRITIKON UPOMNHMA. XARALAMPOUS G. SWTHROPOULOU. AQHNAI, 1978.

Mees M. Die Zitate aus dem NT bei Clemens von Alexandria. Rome, 1970.

Mйhat A. Étude sur les Stromates de Clément d’Alexandrie. Paris, 1966.

Meifort J. Der Platonismus bei Clemens Alexandrinus. Tьbingen, 1928.

Metzger Bruce M. The Canon of the New Testament. Its Origin, Development and Significance. Oxford: Clarendon, 1987.

Molland E. The conception of Gospel in the Alexandrian Theology. Oslo, 1938.

Mondйsert C. Clйment d’Alexandrie. Paris, 1944.

Mortley R. La connaissance religeuse et herméneutique chez Clément d’Alexandrie. Leiden, 1973.

Mortley R. The Theme of Silence in Clement of Alexandria. – Journal of Theological Studies 24 (1973), p. 197–207.

Moutsoulas E. Der Begriff Haeresie bei Epiphanius von Salamis. – Studia patristica VIII (TU 92). Berlin, 1966, S. 362–371.

Nautin Pierre. La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d’Alexandrie. – Vigiliae Christianae 30 (1976), p. 268–302.

Nautin Pierre. Lettres et йcrivains chrйtiens des II–e et III–e siиcles. Paris, 1961.

Nikiprovetsky Valentin. Etudes philoniennes. Paris: Cerf, 1996.

Osborn E. The Philosophy of Clement of Alexandria. Cambridge: University Press, 1957.

Osborn E. Teaching and Writing in the First Chapter of the Stromateis of Clement of Alexandria. – Journal of Theological Studies 10 (1959), p. 335 – 348.

Osborn E. The Beginning of Christian Philosophy. Cambridge: University Press, 1981.

Osborn E. Clement of Alexandria: A Review of Research, 1958–1982. – The Second Century: A Journal of Early Christian Studies 3 (1983), p. 219–240.

Osborn E. The Emergence of Christian Theology. Cambridge: University Press, 1993.

Outler A.C. The Platonism of Clement of Alexandria. – Journal of Religion 20 (1940), p. 217–40.

Pelican Jaroslav What Has Athens to do with Jerusalem? Timaeus and Genesis in Counterpoint. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1997.

Peterson W.L. Tatian’s Diatessaron. Its Creation, Dissemination, Significance and History of Scholarship. Leiden: Brill, 1994.

Phrankoules J. D. He symbolike ton arithmon para toi Klementi toi Alexandrei. – Theologia 13 (1935), p. 5–21.

Places É des. Les citations profanes de Clément d’Alexandrie dans le IIIe Stromate. – Revue des études grecques 99 (1986), p. 54–62.

Procter E. Christian Controversy in Alexandria: Clement’s Polemic against the Basilideans and Valentinians. New York, 1995.

Ridings Daniel. The Attic Moses. The Dependency Theme in Some Early Christian Writers. Gцteborg: Acta Universitatis Gothoburgensis, 1995.

Riedweg Christoph. Mysterienterminologie bei Platon, Philon und Klemens von Alexandrien. Berlin: Walter de Gruyter, 1987.

Roberts C.H., Skeat T.C. The Birth of Codex. London: Oxford University Press, 1987.

Roberts L. The Literary Form of the Stromateis. – The Second Century 1 (1981), p. 211–222.

Runia D.T. Philo in Early Christian Literature. Assen: Van Gorcum, 1993.

Runia D.T. Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato. Leiden: Brill, 1986.

Runia D.T. Why does Clement call Philo ‘the Pythagorean?’ – Vigiliae Christianae 49 (1995), p. 1–22.

Sagnard F. La Gnose valentienne et le tйrmoignage de saint Irénée. Paris: J.Vrin, 1947.

Smith M. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973. Review: Criddle A.H. On the Mar Saba Letter attributed to Clement of Alexandria. – Journal of Early Christian Studies 3 (1995), p. 215–220.

Stдhlin O. Beitrage zur Kenntnis der Handschriften des Clemens Alexandrinus. Nürnberg, 1895.

Stдhlin O. Clemens Alexandrinus und Septuaginta. Nürnberg, 1901.

Stдhlin O. Untersuchungen ьber die Scholien zu Clemens Alexandrinus. Nürnberg, 1897.

Tardieu M. La lettre а Hipparque et les réminiscences pythagoriciennes de Clément d’Alexandrie. – Vigiliae Christianae 28 (1974), p. 241–247.

Timothy H. The Early Christian Apologists and Greek Philosophy. Assen, 1973.

Treu U. Etymologie und Allegorie bei Klemens von Alexandrien. – TU 79 (1961), S. 191–211.

Unnik W. C. van. De la rиgle mh/te prosqei=nai mh/te a)felei=n dans l’histoire du Canon. – Vigiliae Christianae 3 (1949), p. 1–36.

Unnik W.C. van. An Interesting Document of the Second Century Discussion. – Vigiliae Christianae 31 (1977), p. 196–228.

Valantasis R. Spiritual Guides of the third Century. A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Valentin P. Hйraclite et Clément d’Alexandrie. – RSR 46 (1958), p. 27–59.

Vergote, J. Clйment d’Alexandrie et l’йcriture йgyptienne. – Chronique d’ Йgypte 31 (1941), p. 21–38.

Vцgel C. J., de. Rethinking Plato and Platonism. Leiden: Brill, 1986.

Vogel de C. On the Neoplatonic Character of Platonism and the Platonic Character of Neoplatonism. – Philosophia: Studies in Greek Philosophy I. Assen: Van Gorcum, 1970.

Vцlker W. Der wahre Gnostiker nach Clemens Alexandrinus. (TU 57). Berlin, 1952.

Wagner W. Another Look at the Literary Problem in Clement of Alexandria’s Major Writings. – Church History 37 (1968) p. 251–260 (repr.: Literature and Early Church. Ed. E. Ferguson. New York and London, Garland Publ., 1993 (Studies in Early Christianity, II), p. 165–174).

Whittaker J. Catachresis and Negative Theology: Philo of Alexandria and Basilides. – Platonism in Late Antiquity. University of Notre Dame Press, Indiana, 1992, p. 61–82.

Whittaker J. Moses Atticizing. – Phoenix 21 (1967), p. 196–201.

Whittaker J. Neopythagoreanism and the Transcendent Absolute. – Symbolae Osloenses 48 (1973), p. 77–86.

Whittaker J. Numenius and Alcinous on the First Principles. – Phoenix 32 (1978), p. 145–154.

Whittaker J. Platonic Philosophy in Early Centuries of Empire. – ANRW II. 36. 1, p. 81–123.

Whittaker J. Studies in Platonism and Patristic Thought. London: Variorum, 1984.

Whittaker J. The Value of Indirect Tradition in the Establishing of Greek Philosophical Texts or the Art of Misquotation. – Editing Greek and Latin Texts. Papers given at the 23^rd Conference on Editorial Problems, University of Toronto, 1987. Ed. J.N. Grant. New York: Ams Press, 1989, p. 63–96.

Wiese H. Heraklit bei Klemens von Alexandria. Kiel, 1963.

Winston David. Philo’s Conception of the Divine Nature. – Neoplatonism and Jewish Thought. Ed. Lenn E. Goodman. Albany, State University of New York Press, 1992, p. 21–43.

Wolfson H.A. The Philosophy of the Church Fathers. Cambridge, MA, 1956, 1970 (the 3^rd revised edition).

Wyrwa Dietmar. Die christliche Platonaneignung in den Stromateis des Clemens von Alexandrien. Berlin: De Gruyter, 1983.

Wytzes J. Paideia and Pronoia in the Works of Clemens Alexandrinus. – Vigiliae Christianae 9 (1955), p. 146–158.

Wytzes J. The Twofold Way. Platonic Influences in the Works of Clement of Alexandria. – Vigiliae Christianae 11 (1957), p. 226–245; 14 (1960), p. 129–153.

 

[1] Подробнее см., например: R. van den Broek. Juden und Christen in Alexandrien im 2. und 3. Jahrhundert. J. van Amersfoot und J. van Oort (hrsg). Juden und Christen in der Antike. Kampen, 1990, S. 101–115.

[2] Как показывают недавние находки, христианская и гностическая литература на коптском языке во времена Климента была в расцвете. Александрийское христианство несомненно имело глубокие связи и с нетрадиционным иудаизмом, типа секты ессенов (или ессеев): Grant R.M. Theological Education at Alexandria. – Pearson B. (ed.). The Roots of Egyptian Christianity. Philadelphia, 1986, p. 180.

[3] О школьном делении позднеантичной философии см.: John Glucker. Antiochus and Late Academy. Hypomnemata, Heft 56. Gцttingen, 1978, p. 134–135, 192 ff. Cf. Alain Le Boulluec. La notion d’hérésie dans la literature grecque IIe – IIIe siècles. Tome 1-2. Paris, 1985. (Études Augustiniennes) T. I. P. 48–57. Мы вернемся к этому сюжету несколько ниже.

[4] Подробнее о предполагаемом культурном окружении Климента см. работу A. van den Hoek. How Alexandrian was Clement of Alexandria? Reflections on Clement and his Alexandrian Background. – Heythrop Journal 31.1 (1990), p. 179–194. См. т. ж.:. M. S. Enslin. A Gentleman among the Fathers. – Harvard Theological Review 47 (1954), p. 213–241.

[5] Следует заметить, что сам Климент не употребляет этого термина, за исключением единственного раза к Педагоге (Paed. III 97,3 – 98,1). Однако и в этом случае, как справедливо замечает Annewies van den Hoek, это исправление стоящего в MS ei)j kalo/n, не является необходимым: A. van den Hoek. The ‘Catechetical’ School of Early Christian Alexandria and Its Philonic Heritage. – Harvard Theological Review 90 (1997), p. 59–87, esp. p. 65.

[6] Подробное, но некритическое изложение сведений об этой школе читатель найдет в книге: В. Ф. Левицкий и В. Дмитриевский. Александрийская школа (Казань, 1884). Хорошая постановка проблемы содержится в кратком сообщении R. van den Broek “The Christian School of Alexandria in the Second and Third Centuries” в сборнике его работ:Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity. Leiden, 1996, p. 197–205. Подробный анализ свидетельств и текстов самого Климента дан A. van den Hoek в вышеуказанной статье.

[7] Eusebius, Hist. Eccl. VI 11,6; 14, 2–4.

[8] См. R. van den Broek, The Christian ‘School’ of Alexandria, p. 201. 

[9] В такой ситуации оказался Ориген, который в 234 г. был вынужден покинуть Александрию, не имея больше сил противостоять давлению. Могло ли такое случиться с Климентом? Мы не располагаем достоверной информацией, однако Пьер Нотен, например, допускает возможность, что внутрицерковный конфликт, а не очередное гонение (как сообщает Евсевий), мог оказаться действительной причиной того, почему Климент вынужден был покинуть Александрию. См. Pierre Nautin. Lettres et йcrivains chrйtiens des II-e et III-e siиcles. Paris, 1961, p. 18, 140.

[10] John Glucker. Antiochus and the Late Academy. (Hypomnemata, Heft. 56). Göttingen, Vandenbroek & Ruprecht, 1978.

[11] О важности этой преемственности от учителя к ученику см. новое исследование: Valantasis R. Spiritual Guides of the third Century. A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

[12] См., например: h(Cenokra/tou sxolh/ (Diogen. Laert. III 28)

[13] Этот последний термин, например, до Плутарха, судя по всему, не встречается.

[14] См. John Dillon, The Middle Platonists (London, 1977, 1996², перевод на русский язык выходит в издательстве «Алетейя», СПб.). На протяжении всей работы (см. предисловие 1977 г., послесловие 1996 г., а также предисловие к русскому изданию 2001 г.) он продолжает утверждать, что, хотя этот термин и вызывает возражения, он все-таки полезен, как обозначение некоторого периода (который продолжался примерно со времени возрождения Афинской “Академии” Антиохом после “освобождения” города Суллой в 88 г до н.э. до основания Плотином школы в Риме в середине третьего столетия н.э.), «объединенного определенными общими принципами, такими как, в целом, возвращением к догматизму, объединением доктрин Древней Академии с аристотелевскими и стоическими доктринами, к которым после Антиоха добавилась еще и струя пифагорейского трансцендентализма» (Послесловие 1996 г.).

[15] Диллон так описывает эту ситуацию: «В неоплатонических трактатах мы встречаем многочисленные ссылки на hoi peri Gaion, hoi peri Noumenion, hoi peri Ploutarchon kai Attikon и мы понимаем эти выражение как указания на некоторые “школы мысли”, возникшие в результате преподавательской деятельности той или иной фигуры. Мы знаем кое-что о неформальном кружке Плутарха в Херонее, а также... о более формальной школе Тавра, откуда можно сделать вывод, что такие люди, как Гай и Нумений также образовали вокруг себя либо кружок, либо формальную школу, где преподавались их воззрения, хотя в последних двух случаях мы не имеем об этом прямых свидетельств. По крайней мере, у Альбина, ученика Гая, точно можно было учиться, что и сделал Гален… Мы знаем также о неком Кронии, которого называют не учеником, а спутником (hetairos) Нумения, и мы не знаем, что это в точности означает. Кроме школьных философов было несколько одиночек (например, Апулей и Гален), которые, не будучи философами в собственном смысле этого слова, поведали нам много интересного о школьном платонизме того времени... Таких персонажей, как Теон из Смирны и Цельс, невозможно отнести к какой-либо школе… Популярная форма платонизма, подобная той, которую мы находим у софиста Максима Тирского, также процветала в это время...» (предисловие к пятой главе).

[16] Кроме ук. выше работ см.: Dillon J. Les écoles philosophiques aux deux premiers sciècles de l’Empire. – ANRW II.36.1, p. 5–77. Полезной в этой связи является также след. статья: Fowden G. The Platonist Philosopher and his Circle in Late Antiquity. – Philosophia 7 (1977), p. 359–383.

[17] Авл также подробно описывает, как проходили занятия в этой школе (XVII 20, 1–9).

[18] Lucianus, Eunuchus 2. Лукиан забавным образом описывает процесс избрания заведующего перипатетической кафедрой, которое состоялось в 179 г., к сожалению, усложняя дело и говоря, что в действительности было две кафедры перипатетической философии, одна из которых так и осталась незанятой. Учитывая то обстоятельство, что ни один другой источник не говорит нам о двух кафедрах перипатетической или какой-либо иной философии, это утверждение Лукиана представляется фантастическим (Диллон, с. 233, прим. 1).

[19] Подробнее см.: Harold Tarrant. Scepticism or Platonism? The Philosophy of the Fourth Academy. Cambridge University Press, 1985.

[20] Например, Филипп де Лейси (Phillip De Lacy, Nous (1980), p. 291–295) в рецензии на книгу Диллона упрекает его в том, что он искусственно ограничил средний платонизм и пренебрег тем фактом, что традиция скептической Академии также нашла свое продолжение у таких мыслителей как Цицерон, Гален и даже Плутарх.

[21]Der Platonismus in der Antike. Stuttgart: Frommann-Holzboog, 1987–1998. Bd. 1 (1987). Bd. 2 (1990). Bd. 3 (1993). Bd. 4 (1996). Bd. 5 (1998).

[22] Cf. Dio Chrysostom, Or. 32, 8.

[23] Хотя см. след. работу, в которой собраны мозаики, изображающие философские школы: K. Gaiser. Das Philosophenmosaik in Neapel. Eine Darstellung der platonischen Akademie. Heidelberg, 1980, S. 8–23.

[24] См. подробнее: Dillon, The Middle Platonists, p. 237 ff.

[25] Например, в NA VII 13 обсуждается такой вопрос: «В какой момент можно утверждать, что умирающий действительно мертв?» Обсуждение этой проблемы вывело Тавра на вопрос о смысле слова «немедленно», причем для этого использовался Парменид 156 d. Другой раз (XVII 8) обсуждался вопрос о том, почему масло сгущается, причем поводом для обсуждения явилась некая проказа мальчика-раба.

[26] См. новое издание: Trapp M.B. Maximus Tyrius. Dissertationes. Stuttgart, 1994 (Teubner).

[27] Действительно, Евсевий, судя по его словам, не знает не только о том, что было во втором веке, но даже и о современном ему положении дел. В частности, все, что он в силах сообщить, так это, что «в настоящее время эта школа управляется очень грамотными и преданными людьми». Он не знал даже имен предполагаемых наследников дела Оригена, который его так интересовал, однако он прекрасно знал, как должно было быть. Еще более неисторичный список «наставников» этой школы приводится в другом источнике: Theodorus Anagnostes, Kirchengeschichte, hrsg. G.Ch. Hansen, Berlin, 1971, S. 160 (этот пример приводит R. van den Broek. The Christian ‘School’ of Alexandria in the Second and Third Centuries. – Centres of Learning: Learning and Location in Pre-Modern Europe and the Near Fast, ed. J.W. Drijvers, A. McDonald. Leiden, 1995, p. 39–47, 41, ftnt. 6). Здесь говорится, что школу возглавляли Афинагор, Пантен, Климент, Ориген, Гераклас, Дионисий, Пиерий (Pierius), Теогност, Серапион, Петр, Макарий, Дидим и Родон. При этом здесь отсутствует некий Ахилл, упоминаемый Евсевием (HE VII 32, 30), а Пиерий и Теогност явно должны идти после Пантена и Климента.

[28] При этом первый из этих терминов не обязательно означал «старца», а второй был очень нагружен теологически. Климент, например, следуя евангельской заповеди, говорит, что так звать можно только небесного наставника. Этот же подход мог быть характерен и для гностических сообществ.

[29] Особенно важна их роль, судя по всему, была при решении тех легально-этических вопросов, которые возникали в церковной жизни. В этом смысле их роль схожа с той, которую занимали prudentes в римской правовой практике. Они были частными лицами, однако с их мнением судья должен был считаться. Эта ситуация изменилась – что подкрепляет нашу историческую параллель – к концу второго века, когда в практику стала входить, так сказать, государственная аккредитация юристов (ius respondere). С этих пор уже только «признанные» таким образом юристы имени право консультировать. Уровень юристов и профессионализм немедленно упал (впрочем, верно и обратное, аккредитация была необходима, чтобы поддерживать общий приемлемый профессиональный уровень, а также чтобы эффективнее проводить государственную политику). Здесь возможна и другая историческая аналогия. Особый статус oi(presbu/teroi можно видеть и как наследие иудейской культуры. Они занимали ту же роль, что и иудейские наставники, которые также были частными лицами, однако пользовались большим авторитетом.

[30] Ориген ни разу не упоминает Климента и, скорее всего, не знает его работ. Он не мог также слушать Климента до 202 г., когда тот покинул Александрию, поскольку, судя по содержанию произведений этого последнего, его учениками были люди, уже знакомые с философией, Ориген же был слишком молод (если принимать традиционную датировку) для того, чтобы посещать столь продвинутые занятия. Кстати, сообщение Евсевия (HE VI 3, 3) о том, что Ориген возглавил школу в 202 г., также является ошибкой. Это могло произойти несколько позже, во время гонений Аквиллы (ок. 206–211), во время которых многие христиане также покинули Александрию. Однако об этом гонении Евсевий не знал. Эти сюжеты подробно рассматривает Pierre Nautin: Origиne. Sa vie et son њuvre (Paris, 1977).

[31] Текст показывает, что это относится ко всем учителям Климента, не только к Пантену, которого Климент даже не называет по имени. (Точнее, в несохранившейся работе, которая нам известна при посредстве Евсевия, он говорит, что слушал некоего Пантена. Отсюда Евсевием немедленно делается вывод, что последний учитель Климента из Strom. I 11, 2 и есть Пантен).

[32] См.: M. Mees. Die Zitate aus dem Neuen Testament bei Klement von Alexandrien. – Vigiliae Christianae 25 (1971), p. 309. Здесь показано, что в одном конкретном папирусе (P⁴⁶) в Первое послание Коринфянам (13:5) была внесена правка в соответствии с пониманием этого места Климентом (Paedagogus III 3, 2; этот пример приводит Брук в ук. выше статье). Немало примеров подобного рода приводит Мортон Смит в своей книге о недавно обнаруженном письме о пространной версии Евангелия от Марка, приписываемом Клименту: Smith M. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973. Review: Criddle A.H. On the Mar Saba Letter attributed to Clement of Alexandria. – Journal of Early Christian Studies 3 (1995), p. 215–220. Другим примером работы подобного рода может служить Гекзапла Оригена.

[33] Этот Гераклас, как говорит сам Ориген (в письме, цитируемом Евсевием, HE VI 31, 2), не перестал носить одежду философа даже после того, как официально стал церковным деятелем. Ориген его встретил на лекциях Аммония, которые тот посещал к тому времени уже пять лет. Секст Юлий Африкан пишет в своей Хронографии (также у Евсевия), что он специально ездил в Александрию, чтобы встретиться там с Геракласом.

[34] Nautin, Origиn, p. 47–49, 51–53. Здесь говорится, что Ориген, скорее всего, никогда не возглавлял никакой школы, ни в Александрии, ни в Кесарее. Ван ден Брук (с. 46, прим. 32) не разделяет этого мнения.

[35] Эти два текста, и особенно protreptiko\j lo/goj, составленные по всем правилам риторики, вполне сгодились бы к качестве «речей» главы школы. Поэтому, вопреки мнению некоторых исследователей, я полагаю, что Протрептик никак не может быть ранним произведением Климента. Возможно и первый в гипотетической трилогии Протрептик – Педагог – Наставник, которая так и не была завершена, он выглядит как зрелое произведение, именно речь, написанная человеком, который имеет вес в определенных кругах и знает, что к его мнению прислушаются. Уверен, что сочинение это по крайней мере предназначалось для публичного исполнения.

[36] Cм. последнюю главу шестой книги Стромат.

[37] В первой книге Стромат Климент приводит знаменитое высказывание Нумения: «Кто же Платон, как не Моисей, говорящий на аттическом наречии» (Numenius, fr. 8, 4 Des Places = Strom. I 150, 4). Фактически, это первое известное нам упоминание о Нумении. К сожалению, эта единственная цитата, почти общее место, не позволяет сказать с уверенностью насколько хорошо Климент знал тексты своего замечательного современника.

[38] Более подробно о Клименте и пифагорейской традиции см. ниже. Исчерпывающая информация о пифагорейской традиции содержится в книге W. Burkert. Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon. Nьrnberg, 1962; английский перевод, исправленный и дополненный: Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. Cambridge, MA, 1972. Проблема деления внутри пифагорейского союза: p. 97–208.

[39] Подробнее о стиле Стромат см. немного ниже.

[40] Полу-сокрытое ценилось в греческом искусстве и литературе. Вспомним момент появления Пенелопы перед женихами: «… она, закрыв лицо вуалью, возвышаясь над сопровождающими ее служанками, подошла ближе. Их колени подкосились…» (Od. 18, 187-213), или описание Елены «… как бессмертная богиня …» (Il. 3, 153-4), то есть, неописуемая. В скрытых формах одновременно присутствует сексуальная привлекательность и неведомая сила, и секрет здесь в таинственности и недоступности, неявности и непостижимости, которые интригуют и пугают.

[41] Ср. замечательное наблюдение Овидия:

Не доверяй свету обманчивых ламп.

Пьянство и темень вредят объективной оценке.

Видел богиню Парис [открытую и] освещенную светом небесным.

(luce deas caeloque Paris spectavit aperto),

только тогда он сказал: «Венера, ты лучше всех.»

Ночь скрывает изъян, прощает все прегрешенья,

В час полночный любая женщина хороша… (Ars amatoria I 245-250)

[42] Подробнее см.: Афонасин Е.В. Философия Климента Александрийского. Новосибирск, 1997.

[43] Такое явление не является редкостью. Овидий, например, тоже говорит, что он закончил все двенадцать книг Fasti, но книги VII – XII исчезли, не оставив следа. Логично предположить, что их просто не было: автор намеревался их написать, но либо не успел этого сделать, либо остановился на полпути.

[44] О рукописной традиции подробнее см.: Clemens Alexandrinus. Stromata, Buch I-VI, hrsg. O. Stдhlin, L. Frьchtel (Berlin, 1960), vi-xv и Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paidagogus, hrsg. O. Stдhlin, U. Treu (Berlin, 1970), xxix–xlii.

[45] La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clйment d’Alexandrie. – Vigiliae Christianae 30 (1976) 268–302.

[46] Для того чтобы читателю было ясно, о чем идет речь, я помещаю Синопсис Стромат в отдельное приложение.

[47] Thesaurus Linguae Graecae, кроме, естественно, названия сочинения нашего автора, указывает только два дополнительных релевантных случая. Согласно Евсевию (Prep. Evang. I 7, 16) Строматами называлось одно из (не сохранившихся) сочинений Плутарха. У Атенея слово это употребляется в гастрономическом смысле, означая рыбное ассорти (Athenaeus, VII, PG 322a). О литературной смеси говорит и Авл Геллий (Noctes Atticae, Pref. 6-8) и, что в высшей степени интересно, сам Климент в заключительной фразе седьмой книги Стромат.

[48] C. Plinius C. Secundus (minor), Epistulae, III 5, 10 – 17 (с значительными сокращениями).

[49] Первое известное упоминание о кодексе встречается у Марциала (Epigr. I 2): C.H. Roberts, T.C. Skeat, The Birth of Codex (London: Oxford University Press, 1987), pp. 24-29.

[50] Кроме Извлечений из Теодота, Клименту принадлежат также Eclogae propheticae и некие логические штудии, которые традиционно помещают в конце Стромат как «восьмую книгу».

[51] Lucian, Hermotimos, 2. Этот факт мне сообщила Annewies van den Hoek.

[52] Не удивительно поэтому, что подбор и даже последовательность поэтических цитат у Климента и у Стобея иногда совпадают.

[53] Действительно, Климент цитирует четыре сотни различных авторов, от поэтов до медиков и географов. Автору этих строк потребовалось несколько месяцев для того, чтобы разыскать соответствующие издания в Bodlean Library, Oxford.

[54] В этом нет ничего удивительного. Каждый окончивший русскую школу сможет воспроизвести по памяти немало стихов Пушкина. Греческое же образование начиналось с Гомера.

[55] Каждый поступает с текстом в меру своей скрупулезности. Серьезные и ответственные филологи «немецкой школы», такие как Otto Stдhlin редко позволяют себе подобные вольности. Зачем, например, исправлять элегию Солона на основании текста Филона Александрийского, как это делает Stдhlin? Разве Климент не мог процитировать несколько иной текст? И где гарантия, что текст, который приводит Филон, более правильный? Переводчики (например, Корсунский или W. Wilson) выправляют очень многие цитаты, причем из доктринальных соображений.

[56] Technique of Quotation in Clement of Alexandria. – Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 223–243. См. т.ж.ее книгу: Clement of Alexandria and his Use of Philo in the Stromateis. Leiden: Brill, 1988.

[57] Например, в третьей книге Стромат за одобрение пифагорейского учения о том, что рождение – это зло, а тело – гробница души.

[58] Cf. D. Runia. Why does Clement call Philo ‘the Pythagorean?’ – Vigiliae Christianae 49 (1995) 1–22. Эта проблема обсуждается также в диссертации Е. Д. Матусовой «Философская экзегеза Ветхого завета у Филона Александрийского: истоки и традиция», защищенной в Институте философии РАН (Автореферат диссертации…, Москва, 2000, с. 5).

[59] Климент, разумеется, считает все приписываемые Феогниду сочинения аутентичными. Впрочем, на основании издания M. West можно заключить, что по крайней мере в одном случае он случайно цитирует самого Феогнида (Strom. VI 18, 6).

[60] Как и в предыдущем случае, преподносящаяся как сочинения самого Анакреонта.

[61] Другой древний ямбограф, Гиппонакс, упоминается один раз как пример развратной поэзии, что является совершенной правдой.

[62] Strom. II 5,3 – 6,4. A. van den Hoek, ‘Techniques of Quotation’, p. 235.

[63] Жанр Стромат обсуждался многими исследователями произведений Климента. См., например, работу Louis Roberts. The Literary Form of Stromateis. – The Second Century 1 (1981), p. 211 ff.

[64] The Gospel According to Philip: The Sources and Coherence of an Early Christian Collection (Leiden: Brill, 1996), p. 75.

[65] Noctes Atticae, Pref. 2-12 (с сокращениями). 

[66] Различные «ночи» и «бдения», кстати, тоже.

[67] Cf. I Cor. 8: 7.

[68] Menander, Misoumenos 18, fr. 527; cf. Aulus Gellius, Noctes Att. 3, 16, 3; Plato, Rep. VII 535 e.

[69] Aeschylus, Septem contra Thebes, 592.

[70] Cf. Mt. 9: 37; Lk. 10: 2.

[71] Сельскохозяйственная терминология подобного рода, весьма характерная для Климента, Валентина и многих других современных им авторов, подробно исследуется в новой книге Denise K. Buell. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton: University press, 1999 (Ch. 3: Sowing Knowledge, p. 50–68).

[72] Is. 7: 9.

[73] Cf. Plato, Phaedrus, 276 d-e; Lk. 8: 4-8, etc.

[74] Deut. 55: 1.

[75] Prov. 5: 15.

[76] Plato, Leges, VIII 844 a-b.

[77] Клименту, как мы знаем, принадлежит по крайней мере одна проповедь, а также Protrepticos Logos (Протрептик), который также написан с должным соблюдением риторических канонов.

[78] ηδη δε ου γραφη εις επιδειξιν τετεχνασμενη ηδε η πραγματεια, αλλα μοι υπομνηματα εις γηρας θησαυριζεται, ληθης φαρμακον, ειδωλον ατεχνωσκαι σκιαγραφια των εναργων και εμψυχων εκεινων, ων κατηξιωθην επακουσαι, λογων τε και ανδρων μακαριων και τω οντι αξιολογων.

[79] Этим мудрецом скорее всего был Пантен, учитель Климента. Кто были остальные сказать трудно. Исследователи склонны видеть здесь возможное указание на Мелитона из Сард, Теофила Керарейского, Теодота и др. раннехристианских учителей, с которыми мог общаться Климент. 

[80] Cf. Euripides, Hippolytus 73-81.

[81] Cf. Io. 5: 17.19.

[82] Mt. 23: 8.

[83] Mt. 12: 12; Lk. 6: 9.

[84] Возможно, указание на практику Элевсинских мистерий, в которых яркий свет означал кульминацию откровения. Но не исключено, что это указание на гностическую практику.

[85] Cf. Phaedrus, 274 e; 275 a; Leg. 666 b.

[86] Mystagogia, proem. К сожалению, большинство текстов Максима доступны только в составе Патрологии Миня, однако Мистагония была недавно издана заново и более аккуратно: Soteropoulou Ch. G. (Athenai, 1978).

[87] Mt. 10: 26.

[88] Тирс – обвитый плющом посох, который посвященные в культ Вакха носили в торжественных процессиях.

[89] Prov. 9: 9.

[90] Mt. 25: 29.

[91] [Plato], Epistula II, 314 c.

[92] Знаменитое рассуждение платоновского Сократа.

[93] Загадочный Пантен в этом случае оказывается тем недостающим звеном, которое связало бы Климента с апостольскими временами. Климент считает себя продолжателем этой традиции, посвященным в знание, которое не может быть разглашено всем и каждому. Нам известно, что он действительно долгое время учил, и начал писать в довольно зрелом возрасте, облекая сказанное в символическую форму.

[94]... λανθανουσα ειπειν και επικρυπτομενη εκφηναι και δειξαι σιωπωσα.

[95] Clemens Rom. I Cor. 7, 2.

[96] Фрагмент из письма Лисия Гиппарха. См.: Thesleff, Pythagorean Texts, р. 111–114, cf. Jamblichus, De vita pythagorica 75. Zeno, fr. 43 Arnim; подробное исследование см.: W. Burkert. Hellenistische Pseudopythagorica. – Philologus 105 (1961) 16-43, 226-246; pp. 17-28; специально в связи с Климентом: M. Tardieu. Lettre de Lysis а Hipparque. – Vigiliae Christianae 28 (1974) 241-247.

[97] Jamblichus, De vita pythagorica 199.

[98] II Cor. 6, 14–15. Cf. Plato, Leg. V, 727 е.

[99] II Cor. 6, 17–18.

[100] Epicures, р. 404 Usener.

[101] Zeno, fr. 43 Arnim. Cf. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK.

[102] Cf. Origen, Contra Celsum 1 7, 60.

[103] См.: Le Boulluec A. L’Allйgorie chez les Stoiciens. – Poйtique23 (1975) 305–314.

[104] Истинные (gnh/sioi) философы. Usener (Epicurea, p. 404) использует это выражение Климента для того, чтобы объяснить словоупотребление Диогена Лаэртского (X 26).

[105] Plato, Rep. Х,614 b; Gorg. 524 а; Phaedo 112 а; Protag. 320 d; Tim. 25 d; Critias 108 sqq.

[106] Cf. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK.

[107] Hom., Od. XI, 443.

[108] Тор. I 1, 100 b19.

[109] Empedocles, fr. 3, 67DK (14, 6–7 Bollack).

[110] =Heraclitus. Эпитет из Plato, Soph. 242 d.

[111] Heraclitus, fr. 104 Marcovich (29 DK).

[112] Demosthenes, De corona, 296, где также упоминается "предатель" Гиппарх.

[113] Анализ «пространного» стиля Климента, «скрывающего раскрытия» или «многословного замалчивания» см. в работе:Mйhat А. Etudes sur les Slromates de Clement dAlexandrie. Глава 'Le style simple et le style ample', рр. 212ff.

[114] Etudes, р. 120.

[115] Heraclites, fr. 10 Marc. (22 DK).

[116] Предоставляю читателю судить, намек ли это на Государство Платона, или гностическая реминисценция. «Золотой род» ср. Plato, Rep. V 468 e; Strom. IV 16, 1; V 98, 2; V 133, 6.

[117] Возможно, намек на начало книги Гераклита (ср. fr. 1).

[