Будда Канакумуни Настоящая Кальпа

Будда Кашьяпа  (Бхадрата-Кальпа)

Будда Гаутама    V-IV c. b.J.C

[1] [1] Кальпа (санскр.) - мировой цикл, день Брахмы, длящийся 4 320 000 000 лет.

От Гаутамы Будды Учение передавалось следующим Патриархам:

Махакашьяпа

Ананда

Шаванаса

Упагупта

Дхритака

Микчака

Васумитра

Буддхананди

Буддхамитра

Паршва

Пунья-Яшас

Ашвагхоша

Камипала

Нагарджуна

Канадева

Рахулата

Самгха-Нанди

Самгха-Яшас

Кумарата

Яята

Васубандху

Манура

Хакленаяшас

Симха

Вашасита

Пунямитра

Праджнатара

Бодхидххарма

Китайские Патриархи (чань)

Бодхидхарма 470-528/543

Хуэйкэ – ЭКА

Сэнцань – СЕСАН 606

Даосинь (Тао Син) – ДОСИН 580-656

Хунжэнь – ГУНИН 601-674

Хуэйнэн – ЭНО 638-721

Сокей Дайши – СЕЙГЕН ГЕШИ

 43 ученика Ветвь Ринзай

Цин-Юань – СИН-СЕ 660-740

Учеников

Шиту Ксикян – СЕКИТО КИСЕН 700-790

Е Юши Шань Вэянь – ЯКУСАН ИГЕН 745-828

Юнь Ен Тянь Шэнь – УНГАН ДОНДЖО 782-841

Туншань Ши – ТОЦАН РЕКАЙ 807-869

Учеников

Юн Чу Дао Жэнь 902

ДОАН КАНШИ

РЕЦАН ЭНКАН

ТАЕ КЕГЕН

ТОШИ ГИСЕЙ

ФУЕ ДОКАЙ 1042-1118

Хуншишэнь – ВАНШИ ШОКАКУ 1092-1157

ТАНКА ШИДЖУН

ЧОРО СЕЙРЕ

ТОНДО СОКО

СЕШРУ ШИКАН

Тянтун Жуцзин - ТЕНДО НЕДЖО 1163-1228

ЭЙХЕЙ ДОГЭН КИГЕН, ученик Тендо Неджо

Японские Патриархи

Эйхей Догэн Киген – 1-й японский патриарх 1200-1253

Учеников

КОУН ЭДЖО

Учеников

ТЕЦУ ГИКАЙ

4 ученика

КЭЭЙЗАН СЕКИН

Учеников

МЕЙХО СОТЕЦУ

Учеников

СУГАН ДОШИН

ТЕССАН ШИКАКУ

Мастера

КОХО ЗЕНКО

СОМОН КОДО САВАКИ 1880- 1965

ТАЙСЕН МОКУДО ДАЙОШО 1914- 1982

Монах САНДО КАЙСЕН 1952-

Шакьямуни Будда

Будда родился в Капилаватсу, в настоящее время - Непал.

Отец Сиддхартхи был крупным землевладельцем и царем провинции. Его мать, Майа Деви, умерла через семь дней после родов. По решению совета старейшин клана Шакьев его тетя занялаясь воспитанием молодого принца. Говорят, что ей помогали 32 женщины.

 Сиддхартха был в совершенстве обучен грамматике, спорту, счету, музыке, шахматам, массажу, хиромантии, стратегии и искуству создания духов. Его обучили езде на слонах, езде верхом, управлению колесницей, бросанию,стрельбе из лука и обращению с мечом.

 В возрасте 16 лет Сиддхартха Гаутама женился на Гопе. В качестве свадебного подарка они получили три дворца: зимний дворец, летний, и дворец для сезона дождей; роскошные кровати, одежду из тончайшего шелка.

 Но, несмотря на все богатства и удовольствия, молодой Шакья не был свободен. Он никогда не покидал дворец, и поэтому не видел настоящий мир. Он был окружен только богатством, крастой и счастьем. Когда он впервые вышел за пределы дворца, он заметил на улице старого нищего. Потом он увидел тощего больного человека с высокой температурой и сухой кожей. Он лежал в собственных экскрементах, весь покрытый мухами.

В третий раз выйдя из дворца через западные ворота, он увидел похоронную процессию. Покойник был накрыт саваном, его родственники плакали, жаловались, рвали на себе волосы и били себя в грудь. Вдруг все удовольствия потеряли для молодого принца смысл.

В этот момент он заметил нищего монаха, держащего в руках миску для подаяний. От его фигуры веяло абсолютным спокойствием ума.

В возрасте 30 лет Гаутама решил покинуть дворец. Четыре этих встречи лишили его покоя. Он решил увидеть истинный мир своими глазами. С помощью слуги он сбежал из дворца и скакал ночь напролет, преследуемый 500 солдатами. Его уход доказал его мужество и необычную моральную силу, так как он знал, что ему придется столкнуться с нищетой и страданиями.

Он был один посреди джунглей, без чьей-либо помощи и поддержки.

Гаутма продолжил путь, босым по лесным тропам. Пели птицы, и деревья были покрыты цветами. Его переполняли все те же вопросы: 'Откуда он? Куда он идет? В чем смысл жизни? Почему существует этот мир?' Он искал ответа у магов и йогов, но они никогда не могли его удовлетворить. Он попробовал идти путем йогов, аскетов и легендарных риши, поражая их своим и своей непоколебимостью. В конце концов он решил сам искать ответы на свои вопросы.

Он вновь пустился в путь и однажды вечером добрался до небольшого городка Гайа, где принял полную позу лотоса в тени раскидистого дерева. Он начал суровейшцю аскезу - он ел только одно зернышко риса в день.

Вскоре его руки и ноги стали похожи на узловатые ветви, его позвоночник - на неровно заплетеную косу, а его грудь - на пустую раковину краба. Только глаза светились на его осуновшемся лице, подобно звезде, отражающейся в почти пересохшем колодце. Он оставался совершенно неподвижным. Он не двигался ни под палящим солнцем, ни под пронизывающим ветром и дождем. Он даже не вздрагивал, когда его кусали комары и слепни. Он все меньше и меньше напоминал человека. Мальчики и девочки, которые приходили пасти скот, косить траву и собирать хворост, принимали его за демона.

 

Но в какой-то момент Шакьямуни прекратил эту губительную практику, которую начал из любви к людям. Он вдруг понял, что это не путь к просветлению, которое могло бы положить конец рождению, старению и смерти.

И снова он был один, совершенно обессиленный. Его телу нужно было вернуть силу, и единственным способом было прекратить пост. Девочка по имени Саудьята, которой был интересен этот необычный странник, приготовила ему чудесную еду из молока и риса. Затем Гаутама искупался в реке, сбрил бороду и волосы. Он возвратился под дерево, сделал подушку из травы, чтобы было удобнее сидеть. Он начал практику.

Он сказал: 'Пусть мое тело сгниет здесь, пусть моя кожа, мои кости и мое тело разложатся на части. Но без просветления, которого так долго и так трудно достичь, я не сдвинусь с этого места'. Но ему больше не пришлось переживать крайности.

На следующее утро солнце озарило не аскета, но уникальное существо, не сравнимое ни с кем на свете. Это был Будда, Пробужденный. Этой ночью, глубоко всматриваясь в самого себя, он понял причину страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Таким образом Бодхисаттва, единым взглядом охвативший свои мысли, все, что может познать, понять, достичь, увидеть и объяснить человеческое существо - был озарен навысшим и совершенным Просветлением.

Вскоре вокруг Будды собралась группа преданных учеников, а послушать его слова приходили толпы.

Его ььь проникало все стороны жизни, становясь глубокой философией и серьезной практикой. В результате, по всей Азии распространилось мощное религиозное движение.

Сидя в правильной позиции, Будда осознал, что круг перерождения существ, который является страданием, не имеет никакой постоянной субстанции или основы. Он понял, что пытаться понять тайну начала и конца существования - это потеря времени, и, видя бесполезность этого, он нашел способ освободиться.

Однажды днем Будда, чья земная жизнь подходила к концу, отправился со своими учениками в маленький городок на севере Индии. Его любимый ученик Ананда спросил его:

'Учитель, мы следовали твоему учению много лет. Скажи нам теперь, какова его суть?'

Все ожидали ответа. В этот момент Будда поднял цветок и молча улыбнулся. Только Махакашьяпа интуитивно понял этот немой ответ, и именно он стал Первым Патриархом. Традиция дзен берет начало от этой необыкновенной встречи цветка и улыбки Будды.   

 

Доген Зенджи (1200-1253)              

 

Есть простой способ, как стать Буддой. Если будешь воздерживаться от неполноценных действий, не привязываться к рождению и смерти, и будешь сострадателен ко всем живым существам … ничего не отвергая и ничего не желая … тебя назовут буддой. Не ищи ничего иного.

 

Так писал Эйхи Доген, один из наиболее прославленных в дзен-буддизме людей.

Он родился в 1200 году недалеко от Киото, являвшегося в то время столицей Японии. В четырнадцать лет он принял официальное посвящение в монахи и поселился в монастыре у подножия горы Хеи, где начал обучение. В 1217 году он переселился в монастырь Кеннин – тоже в Киото – и учился там до 1223 года. Затем он отправился вместе со своим настоятелем Мьозеном в Китай. Целью этого путешествия было глубже постичь чань-буддизм, китайский предшественник японского дзен.

Отбросить тело и ум

Китайские монастыри его глубоко разочаровали. Он чувствовал, что практика коанов, например, которая являлась ключевой чертой многих монастырей, была узкой и ограничивающей. Спустя два года он начал подумывать вернуться в Японию. Но встреча с проповедником Руджунгом заставила его изменить свои планы. Руджунг учил, что практика заключалась в том, чтобы «отбросить тело и ум» и делал упор на сидящую медитацию, в предпочтение коанам, пению сутр и ритуалам.

После учебы у Руджунга, в 1227 году Доген вернулся в Японию и начал раскрывать свое новое понимание в книгах. Доген был действительно великолепным писателем и его произведения доступны в переводах. В 1233 году он также основал храм Каннондори в Фукакуса и назначил Эйо главным монахом. В 1243 году монастырь перенесли в провинцию Эчизен, к северо-востоку от Киото и переименовали в Монастырь Даибутсу, а затем в 1246 году в монастырь Эйхи-Джи. 

В 1252 году, однако, Доген заболел и в 1253 году умер в Киото.

 

 Великие пробуждения

Учение Догена, как оно выражено им в его книгах, проповедует практику медитации, известную как дзадзен или «просто сидение». Он объясняет: «Дзадзен – это не думание о хорошем, не думание о плохом. Это не сознательное стремление … Не желайте стать буддой». В «Восьми Пробуждениях Великих Существ (???)» Доген рассматривает практики, ведущие к Нирване. Они таковы: 1. Не иметь много желаний, 2. Знать меру, 3. Покой, 4. Старательное усилие, 5. Вдумчивость, 6. Практика медитации, 7. Развивать мудрость, 8. Избегать «пустых» дискуссий. Он пишет: «Мы можем познать и практиковать эти пробуждения благодаря нашим прошлым заслугам. Практикуя и развивая эти пробуждения, вы обязательно достигнете непревзойденного Просветления»

 

Кодо Саваки Роши (1880-1965)

Кодо Саваки, в отличие от других Мастеров, всю жизнь отказывался возглавлять монастыри, которые ему предлагали. Он также никогда не жил в храме или в доджо. Даже получив передачу (шио) от своего мастера, Кодо Саваки до конца жизни остался ансуи, то есть, странствующим монахом. 

Его родители умерли, когда он был еще ребенком, и Кодо Саваки остался на попечении жестокого и сурового дяди. Он провел юность, работая дворником в борделе и подглядывая за игорными столом (его дядя, сам заядлый игрок, использовал мальчика для того, чтобы тот подглядывал в карты игравших.)

Когда разразилась китайско-японская война, юноша сразу же был отправлен на фронт. Считая, что мальчик, которому тогда было только 14 лет, должен доказать уважение к своей стране, умерев за нее, дядя предупредил Кодо Саваки, что ему лучше не возвращаться назад живым.

 Четырнадцатилетний мальчик зарекомендовал себя как высококвалифицированный солдат. Он бесстрашно бросался в самые опасные ситуации, чтобы спасти товарищей, за что был удостоен многих наград и знаков отличия за выдающиеся действия на китайско-японском фронте. В одном из сражений Кодо Саваки получил пулю в рот. Его приняли за мертвого и выбросили в кучу трупов. Будучи тяжело раненным и неспособным двинуться (мальчик был завален десятками трупов), он несколько дней провел под гниющими телами. Он был обнаружен, когда тела уже собирались похоронить. Его спасли и отправили назад в Японию, как инвалида войны. 

В шестнадцать лет, без семьи и друзей, без еды и денег, не имея ничего, кроме штанов и рубашки, он отправился пешком в храм Эйхиджи. Это было долгое и трудное путешествие, у него ушло четыре дня и четыре ночи, чтобы добраться до храма. Монахи, приняв Кодо Саваки за попрошайку (его одежда превратилась в лохмотья) и за безумца (полученное им пулевое ранение в рот повлияло на его речь, ему было трудно говорить), отказались его слушать. Несмотря на это, молодой человек продолжал настаивать на том, чтобы его приняли в храм. Настоятель храма, устав от настойчивости юноши, в конце концов впустил его. Кодо Саваки был так благодарен, за то, что его приняли в храм, что хотя он был очень хотел есть (несколько дней у него во рту не было не крошки), он сдержал свой голод и провел еще два дня без сна и пищи. Несмотря на голод – к тому моменту он был не грани истощения – он был настолько преисполнен радостью, что не мог сомкнуть глаз, даже если бы захотел. Он был отправлен на кухню перебирать рис, как шестой Патриарх в седьмом веке, и провел в Эйхейджи несколько лет, прежде чем отправиться в странствия. Именно во время своих скитаний Кодо Саваки встретил Мастера Сото Кохо Роши, от которого позднее и получил передачу.

Получив Шио от своего учителя, Кодо Саваки поселился в заброшенном скиту. Почти не спя, боясь зря потратить время, Мастер проводил дни в практике Шикантаза и ночи, изучая Шобогензо. Он ел только рис и бобы – сырыми, чтобы сэкономить время.

 Проведя так много лет и постоянно отказываясь от предлагаемых ему храмов и монастырей, Кодо Саваки вновь вернулся к жизни странствующего монаха. С несколькими преданными учениками (среди них был и Тайсен Дешимару) Мастер принес учение людям самых отдаленных уголков Японии, от больших городов до рыбацких деревушек, от университетов до тюрем.

В 1965 году, на смертном одре он дал Тайсену Дешимару Кеса и Шио.

Сегодня у входа в Буддийский Университет Комазава стоят две статуи, одна – Кодо Саваки, другая – Тайсена Дешимару. 

 

Монах Сандо Кайсен род. 1952

Рожденный во Франции в 1952 году в районе Уаз, основную часть детства Кайсен провел в Польше, на родине своего отца. Там же он был воспитан в духе христианства.

По возвращению во Францию он работал сторожем при церкви в Нуайон и экскурсоводом по музею Кальвина. Но, несмотря на тесную связь с католичеством и кальвинизмом, молодой человек не нашел в них ответа на волнующие его вопросы и решил искать духовную практику, которая бы больше отвечала его внутренним запросам.

В 1968 году в Доджо в Грец в Париже юноша встречается с японским мастером линии сото дзен Тайсеном Дешимару. Затем, очарованный исконной традицией Востока, он решает поехать в Китай, где проводит некоторое время в маленьком горном монастыре. Там он практикует кунг-фу и медитацию под руководством старого китайского мастера, который обучает его контролю над своим телом и умом, а также традиционной китайской медицине..

Вернувшись во Францию, он вновь встречается с Мастером Тайсеном Дешимару, от которого в 1979 году получает посвящение в монахи и вплоть до смерти Мастера в апреле 1982 года непрестанно следует его учению. В качестве члена ассоциации Дзадзэн Интернэшнл он помогает своему Учителю, которого называли Первым Патриархом Запада, в организации миссий.

В1984 году Кайсен впервые приезжает в страны Восточной Европы, где с 1989 года вокруг него и его французских учеников быстро складывается сангха (духовное сообщество). Благодаря Кайсену учение Дзэн, проповедуемое Мастером Дешимару, начинает распространяться в Восточной Европе.

В это время складывается настоящее сообщество монахов и монашек, практикующих в традиции Дзэн. На сегодняшний день они являются организаторами десятков центров и двух монастырей - во Франции и в Польше. С 1989 года Кайсена регулярно приглашают в Польшу, Чехию и Словакию, где его ученики - монахи и миряне - организовывают конференции, встречи с прессой и занятия для практикующих. В 2005 по приглашению тибетского ламы Дордже Жамбо Кайсен провел лекцию и введение в практику медитации в Киеве, на Украине.

В мае 2006 года прошли конференции в Москве и Самаре. В мае 2008 года состоится первй сешин с Кайсеном под Москвой.

Сандо Кайсен, дзэн-буддийский монах, практикует сидячую медитацию. Этот способ медитации идет из Индии, с тех времен, когда жил и учил первый исторический Будда Гаутама Шакьямуни. После долгих поисков и многочисленных практик, сидя в простой позиции и отпустив свое тело и ум, Будда пробудился к своей Истинной Природе.

Его учение о природе ума распространилось в Китае и Японии, а Мастер Дешимару привез его в Западную Европу.

Дзадзен, основная практика Дзэн, берет начало в традиции изначального буддизма, сущностью которого является практика созерцания, возвращение ума в состояние неподвижности и тишины.

Дзен живет благодаря передаче Пути от ума Учителя уму ученика, непрерывающейся на протяжении длинной линии Патриархов.

Учение Дзэн, постоянно обновляемое и актулизуемое посредством практики внимания, ведет к достижению естественного состояния тела и духа за пределами догм и философских концепций. Это жизнь на высшем уровне сострадания и мудрости.

Дзадзен, практика в сидячей позиции - это сущность Дзэн.

"Сидя на подушке со скрещенными ногами, расправленными плечами и умом, свободным от каких бы то ни было поисков, практикующий естественным образом отражается в своем собственном зеркале и узнает себя таким, какой он есть, без оценок." Регулярная практика дзадзэн приносит свет, силу, покой и истинную свободу.