Ступень завершения Чакрасамвары

 

Махасиддха Луипа говорит (Полный онтог Чакрасамвары по традиции махасиддхи Луипы):

 

Впереди визуализируй ĀLI KĀLI,

отдохнув [после] великой йоги,

и созерцай полный лунный диск

ниже пупка.

 

На нем, в центре, вообрази

высший слог.

Созерцай облик божества –

обладателя Ваджр тела, речи и ума...

 

[Проходишь] запредельное форме –

нематериальное,

также созерцание непостижимого

без вникания в сущность ума.

Когда созерцаешь это непостижимое,

достигается дхарани.

 

Кхатванга – [символ] тела божества,

а звук дамару – Мудрости.

Бхагаван-Ваджродержец символизирует день,

а Йогини – ночь.

 

Порождения нирваны – Герои –

«шестеричное» проявление ума.²⁰⁵

Проявлением [сферы] чистых дхарм

считается облик Варахи.

 

Слог ШРИ – недвойственная Мудрость,

ХЕ – запредельность всем «причинам»,

РУ – отсутствие «скоплений» (bkod pa),

КА – не-пребывание нигде.²⁰⁶

 

В тексте Ясного постижения (Онтога) определенно [не сказано] – относится этот [отрывок] к ступени зарождения или завершения. Но Камбала говорит:

 

Обретя в результате такого почтительного [созерцания] устойчивость мысли, культивируй самадхи ступени завершения:

Отдохнув [после] великой йоги,

сначала визуализируй ĀLI KĀLI

………………...….²⁰⁷

достигается дхарани.

 

Первый признак – подобие видения «водопоя»²⁰⁸.

Второй напоминает дым.

Третий – подобие света светлячков.

Четвертый – ясность, как у пламени светильника.

Пятый признак – без всякой формы:

подобен видению безоблачного неба.

Обретя такие признаки,

достигаешь махамудры.

 

[Слог] ШРИ……………………

……….не-пребывание [нигде].

 

И Кришначарья сказал:

 

Затем, желая стабилизировать мысль

с помощью самадхи ступени завершения,

сначала визуализируй ĀLI KĀLI

……………………..

достигается мантра.

 

Из этих высказываний следует, что [приведенные слова Луипы] несомненно относятся к культивированию ступени завершения после обретения устойчивости ступени зарождения.

И в Толковании великого Чжово указано, что, закончив [описание] ступени зарождения перед «...ĀLI KĀLI», [Луипа] далее излагает ступень завершения.

В Толкованиях Праджняракшиты и Татхагатаваджры нет ясности – [излагается ли ступень] зарождения или завершения. Но в Комментарии на Толкование садханы Луипы – «Особо освещающем»²⁰⁹ Татхагатаваджра относит [слова Луипы] к ступени завершения и указывает, что это созерцается на последнем из четырех [ежедневных] сеансов ступени зарождения.

Предмет, указанный в этих текстах, есть процесс последовательного растворения. Он культивируется на обеих ступенях, но здесь, согласно указанию Камбалы, его следует культивировать на ступени завершения после осуществления устойчивости ступени зарождения.

Гхантапада делит ступень завершения Чакрасамвары на пять ступеней. Пятая из них – «непостижимая ступень»; именно она указывается в этих текстах и является главным [этапом] ступени завершения.

Великий Чжово разъясняет смысл [сказанного] о ней так:

«Лунный [диск]» – сидение Ваджрасаттвы.

«Высший слог» – самадхисаттва.

«Обладатель Ваджр тела, речи и ума» – джнянасаттва.

«Запредельное форме» – поочередное растворение трех [ пустых ] видений; характеристика этого – «нематериальное».

«Созерцание непостижимого» – созерцание ясного света.

«Не-вникание в сущность ума» – способ сосредоточения.

Наставление об этом – следующее.

Чтобы причина – относительное вошла в плод – абсолютное, представьте, что лучи, блеснувшие из самадхисаттвы, растворяют все обусловленные явления в пяти светах, а они растворяются в защитном кольце. [Далее идут] дворец, восемь охранительниц врат, круги тела, речи, ума, четыре богини и четыре лица Главы: каждое предыдущее [из упомянутых] растворяется в последующем. Глава яб-юм растворяется в джнянасаттве, а тот – в самадхисаттве. Представьте, что этот [слог] всё уменьшается и уменьшается. Затем, прочно закрепив мысль на нем, [очень] «тонком», созерцайте. Также введите ум в ясный свет, свободный от трех [ состояний ] сознания.

Недвойственное единение (юганаддха) – возникновение в иллюзорном теле из этого непостижимого состояния ясного света – [названо] «достижением дхарани», поскольку достигается памятование о теле божества, подобном иллюзии.

Четыре [строки, начинающиеся] словом «кхатванга», – наставление о действиях.

«Нирвана» – ясный свет. Из нее возникают двадцать пять Героев. Их ветви – богини мудрости, то есть [всего –] шестьдесят два²¹⁰ божества метода-мудрости. Они проявляются из трех состояний сознания с ветром. [Поэтому] называются «ветвями – проявлениями ума». Проявлением [сферы] чистых дхарм – абсолютной истины – считается облик Варахи, а проявлением относительной истины – Глава (Чакрасамвара) и другие. Недвойственность этих двух указывается словами «ШРИ – недвойственная Мудрость», то есть единение (юганаддха). «Запредельность «причинам» и прочему» – не-возникновение от себя, другого, обоих вместе и без причин. «Не-содержание скопления» – отсутствие пребывающего и разрушающегося скопления (содержания). «Не-пребывание нигде» – единая махамудра.

Наставление поведано такое:

 

Сколько можешь, сосредоточенно созерцай ясный свет. Затем мгновенно возникни из этого состояния в [облике] божества, подобном иллюзии, и, проницательно исследуя его, созерцай.

 

Первые две строки [слов Луипы] не объяснены.

Праджняракшита разъясняет так:

Представь, что цепочку ĀLI KĀLI, светящуюся пятью цветами, излучающую божеств трех кругов, испускаешь, произнеся, вместе с воздухом из правой [ноздри]; она (цепочка) обращается в суть (bdag nyid) трех кругов существ, отождествляется со [всеми] Героями и Героинями, реализованными с безначальных [времен], и, войдя через левую ноздрю, превращается в лунный диск в пупочной [чакре].

«Впереди» [означает] «вначале».

В центре лунного [диска] – высший объект: семенной слог Ваджродержца – HŪṂ. Из него [возникает] божество – Ваджродержец – белый Чакрасамвара: его правая [нога] вытянута; он одноликий, двурукий, держащий ваджру и колокольчик – подобный радуге. Пребывает в соитии с красной Ваджраварахи – одноликой, двурукой, держащей ваджру и сосуд из черепа. Притягиваемые иллюзорными звука ми их соития, три сферы вбираются в кладбища, эти – во внешнее кольцо [Мандалы], оно – в круг тела, сей – в круг речи, а тот – в крут ума. [Божества], пребывающие в главных сторонах круга ума, [вбираются] в Дакини и другую [богиню – Кхандарохи]; пребывающие в промежуточных сторонах – в Рупини и другую (Ламу); а [эти] четыре [богини вбираются] в четыре лика [Главы]. Глава-Отец и одноликая, двурукая праджня-Мать тают от сильной страсти, и они [вбираются] в, HŪṂ цветом подобный синдуре²¹¹ или красному жемчугу. Его («хвостик») [растворяется] в HA; HA – в «головке» (верхней черточке); «головка» – в полумесяце; он – в капле; а она – в наде. Нада [уменьшается до величины] стотысячной части кончика волоса, [и такая] созерцается; вот что означают слова «запредельное форме». [Практикующие] с острыми способностями даже не видят её; [созерцают] «нематериальную сущность ума».

«Непостижимое» объясняется как убежденность в предшествующем²¹².

«Не-вникание в сущность ума» – отсутствие представления о ней даже как о «непостижимой».

Слова «когда созерцаешь это непостижимое» [указывают] на вникание в нее [без такого представления]. «Дхарани» – сиддхи махамудры.

«Тело божества» – «[тело] Херуки»... Или же смотри на позвоночник как на сущность кхатванги. А мудрость, пустоту, следует усматривать в подобном эху звуке дамару. Как объектная [она] – «день», а как необъектная – «ночь».

«Нирвана» – смерть. Ее «порождение» – «промежуточное существо» (bar srid), имеющее сверхобычные способности и тело Мудрости, украшенное знаками.

«Герой» – Бхагаван, созерцаемый в облике [Героя]. Или же – «шестеричное» тело Мудрости, возникшее из «нирваны», – дхармадхату, исполняющее благо существ: таким неоднородным («шестеричным») оно является для ума «укрощаемых» существ, «взвешивающего» и «расчленяющего» дхармадхату, – поэтому [называется] «проявлением ума».

«Чистота» [имеет] два [аспекта]: такие, как выше.

Если надоедает пребывать в ясном свете, следует, возникнув в облике божества, практиковать ваджрное начитывание и прочее.

Подобно же объясняет и Татхагатаваджра.

 

Истоки слов [Луипы] от «[впереди визуализируй] ĀLI KĀLI» до «достигается дхарани» кроются в двенадцатом [разделе] «Обычных действий [йогини]»; четверостишия «Кхатванга...» – в пятнадцатом [разделе] этого [текста]; четверостишия «Слог ШРИ...» – в девятом, и четверостишия «Порождения нирваны...» – в семнадцатом [разделе].

Что касается последнего, в «Обычных действиях [йогини]» сказано:

 

Затем указывается, что «причина»

славного Херуки есть чистый ум.

Чистая (сфера) дхарм...

 

Эти слова означают то же самое.

Кришначарья и Камбала излагают вышеописанное после завершения ступени зарождения. Гхантапада и Камбала оба указывают постепенное вбирание на последнем [из ежедневных] сеансов стадии зарождения, но отмечают: «Когда такая ступень зарождения станет устойчивой, культивируй ступень завершения». Значит, хотя осваивание процесса вбирания на ступени зарождения и процесс вбирания на ступени завершения подобны, первое неправильно считать ступенью завершения.

Гхантапада не приводит отрывков из «Обычных действий [йогини]», где описан процесс вбирания, но, по сути, излагает то же самое. В его «Сахаджа-садхане»²¹³ говорится:

 

Сосредоточившему внимание на пространном,

постоянно культивирующему этот «поток»

сложной, разработанной [визуализации]

следует памятовать о ясном свете.

 

Разноцветный лотос, солнечный [диск]

и Бхайраву, Каларатри, Канти Прия («милая» sdug ma),

Вишапатни Шри Дэви, Гаганамани,

что под [ногами] пяти Татхагат,

тело, голову,

[полу]месяц, каплю и нада [слога HŪṂ]

постепенно введи в невидимое.

 

Как весь ветр дыхания

[постепенно] «тает» в зеркале,

так же надо переходить

в истинный предел йоги.

 

То есть, постепенно [исполнив] последовательное растворение «пространного» облика божества, [йогин] входит в ясный свет, – так же, как [описано] в «Пяти ступенях Гухьясамаджи».

Указанный в этой [садхане] – вслед за различением изложенных Буддой трех йог завершения благословленного, полностью воображенного (rab tu brtags pa) и непостижимого обликов – «вместерожденный» Чакрасамвара, проявленный мгновенно, без опоры на семенной слог, в качестве опоры для вхождения в ясный свет, – является обликом божества ступени завершения, а не ступени зарождения. Поэтому также не следует понимать единственно как созерцание ясного света то, о чем сказано в связи с пятой – непостижимой – ступенью:

 

Этот пятый [этап] ступени завершения –

нескончаемое «вместерожденное».

 

И в его (Гхантапады) «Пяти ступенях» говорится:

 

Прочно установив в сердце ум,

естественно колеблющийся

из-за притяжения форм и прочих [объектов],

сделай его подвластным, вместе с рассудком (blo).

 

Не имеющий субъекта и объекта,

лишенный всех опор ум

по своей природе непостижим.

Поэтому не думай ни о чем.

 

Введи ум в пустоту …

Пустоту введи в ум.

 

«Введение ума в пустоту» – это описанный ранее процесс вбирания, а «введение пустоты в ум» – процесс выхода из него.

Абхаякара в «Садхане Чакрасамвары», следуя Луипе, указывает, что джнянасаттву яб-юм можно созерцать в пупе или в сердце – по выбору. В садханах Гхантапады и Камбалы также указано, что в конце постепенного вбирания, производимого лучами, блеснувшими из сердца, [всё] «собирается» в нем же. Значит, нет противоречия словам «прочно установив в сердце ум».

Указание, что, когда держишь ум в ясном свете, введя его после такого вбирания, появляются [признак] растворения земли в воде и прочие из пяти признаков, – выражает смысл сказанного Камбалой: «первый признак – подобие видения «водопоя» и т.д.

Короче говоря, постепенно вобрав чистые и нечистые «сосуд» и «соки» в медитации последовательного растворения, входишь в ясный свет, [затем] выходишь из него и вследствие многократного свыкания [с этими процессами] осуществляешь единое тело. Таково мнение Луипы, Гхантапады, Камбалы и Кришначарьи. Значит, великий Чжово прекрасно объяснил способ вхождения в ясный свет, выход из него в теле божества, порожденного тремя [ состояниями ] сознания и ветром, а также то, что недвойственная Мудрость, [символизируемая] слогом ШРИ, [есть] единение.

– Практикуют ли такую ступень завершения сразу после обретения устойчивости ступени зарождения или необходимо до неё пройти ещё что-то другое?

– Уже указывалось, что процесс последовательного растворения культивируется и на ступени зарождения. Но такой [процесс] – практикуемый на ступени завершения – не осваивают сразу после обретения устойчивости ступени зарождения: поскольку он является «непостижимой ступенью, до этого надо культивировать другие [этапы] ступени завершения».

Гхантапада указывает перед ней четыре ступени; также и Кришначарья – «ступень мантры» и прочие.

– В Толковании «Пяти ступеней Чакрасамвары»²¹⁴, приписываемом в некоторых книгах Гхантападе, при [разъяснении] ступени самоблагословения указано, что пять божеств Чакрасамвары, порожденные из пяти капель, постепенно вводятся в ясный свет; и в контексте ступени ваджры разных [ достоинств ] – что Чакрасамвара порождается из HŪṂ и т.п. Это противоречит отмеченному Гхантападой методу непостижимой ступени, на которой [божество] созерцают мгновенно, не опираясь на семенной слог, и вводят в ясный свет. Также [в этом тексте] сказано – культивировать ступень зарождения на каждой из пяти ступеней. Но это противоречит указанию Гхантапады в «Садхане пяти божеств», что, достигнув устойчивости ступени зарождения, следует культивировать ступень завершения, и высказыванию в «Ваджрадаке» – на примере лодки, – что, достигнув устойчивости ступени завершения, не надо практиковать ступень зарождения.

– Думающие так ошибаются: цепляясь за мысль, что любое созерцание божеств есть ступень зарождения, не различают способов созерцания божеств на двух ступенях.

Также [некоторые] полагают:

– Когда обладатель обета пратимокши порождает бодхичитту, этот обет переходит в нравственность бодхисаттвы и содержится в ней. И если нарушаешь обязательства Мантры, нарушаются все три обета.

– Такое мнение тоже несостоятельно. Ведь если бы требовалось, чтобы с принятием следующего обета предыдущий перешел в него, невозможно было бы одновременно обладать тремя обетами; а поскольку принятый обет Мантры поглотил бы два других обета, это противоречило бы вашему собственному мнению, что коренное падение в Мантре служит причиной нарушения двух других [обетов]. К тому же каждый обет имеет свои причины обретения и оставления (нарушения).

Кстати, в некоторых книгах правильно написано, что этот [текст]²¹⁵ сочинил некий Амогхаваджра.

Как указывается в обеих традициях Гухьясамаджи, две медитации ²¹⁶ ступени завершения культивируют, обретя навык во многих йогах ветров и капель. Ведь когда, еще не сделав ветры и капли послушными, практикуешь на ступени зарождения вбирание «сосуда» и «соков» в ясный свет, это не дает никакого особого эффекта; а упражнение в этом при помощи воображения уже описано в контексте ступени зарождения.

Итак, четыре стадии – самоблагословения, ваджры разных [ достоинств ], наполнения драгоценности и джаландхары – есть средство вхождения в ясный свет, ибо на них полностью овладеваешь каналами, ветрами и каплями при помощи йог ветров, капель и туммо.

Чтобы быть способным войти в ясный свет, как в процессе умирания, многократно визуализируя вбирание «сосуда» и «соков» в ясный свет на ступени последовательного растворения, необходимо, «связав» правый и левый ветры праны в среднем [ канале ], породить четыре наслаждения, опираясь на бодхичитту, расплавляемую силой горящего туммо. Это делается на стадии джаландхары. Гхантапада сказал:

 

При созерцании с задержанной праной

ниже пупа в треугольной бело-красной чакре²¹⁷

пятицветной капли, символизирующей пять Будд,

мгновенно возгорается [туммо]...

 

Поскольку на этой [ступени] поддерживается горение туммо, она называется «держащей пламя»²¹⁸. Еще сказано в этом же [тексте]:

 

Исходит из одного отверстия

и быстро входит через другое.

 

То есть притянутый нектар Будд входит через темя, посему это стадия джаландхары: в Толковании «Четырех светильников» указано, что отверстие темени является началом сети 72000 каналов; отсюда – смысл [названия] «держащая сеть»²¹⁹.

Перед ней порождают четыре наслаждения, опираясь на мудр. Это стадия наполнения драгоценности. Говорится о четырех мудрах. Из них самаямудра есть созерцаемая джнянамудра, опираясь на которую, порождают наслаждение; это подготовка. Кармамудра – реальная видья, с помощью которой порождается блаженство; это основная часть [сеанса]. Дхармамудра – вспоминание испытанного, благодаря чему блаженство поддерживается; это [период] после [созерцания]. Махамудра – это созерцание сути таковости при пользовании этими мудрами.

Перед этой [стадией] идет двойная стадия ваджры разных [ достоинств ] – йога капель, а перед ней – самоблагословение без «семени» – йога ветров. Ведь способность соединиться с мудрами [реально обретается], когда на этих двух [стадиях] сделаны послушными ветры и капли.

Самоблагословение с «семенем» – это метод прочного держания мысли на капле в сердце и прочих [местах].

Итак, обретя устойчивость ступени зарождения, притягивают колеблемую пятью объектами мысль к капле в сердце и держат на ней. Когда она уже [держится] устойчиво, практикуют йогу ветров, [сосредоточив] внимание на вхождении и выходе ветра у кончика носа (sna rtse)²²⁰. Затем достигают устойчивой йоги капель, [созерцаемых] в четырех чакрах. Потом, опираясь на внешнюю и внутреннюю мудру, обретают навык в четырех наслаждениях, [испытываемых] при плавлении бодхичитты. В конце концов многократно практикуют йогу постепенного вбирания «сосуда» и «соков» в ясный свет и выхода из него. Её силой осуществляется описанное ранее тело недвойственной Мудрости, и этот же «поток» приносит к плоду.

Предметы ступени завершения, о которых часто говорится в «Пяти стадиях» Гхантапады, «Светильнике таковости» Кришначарьи и двух [текстах] «Весны-капли», сводятся к четырем стадиям. Если как следует разобраться в двух их резюме, станут понятны все принципы ступени завершения Чакрасамвары, описанные опытными мастерами.

Подробно их разъяснять, цитируя источники, было бы чересчур многословно; опасаясь этого, больше писать не буду.

 

 

Ступень завершения Хеваджры

Методику практики ступени завершения Хеваджры [изложил] царь йогинов Вирупа, сведя её в своем руководстве к пути трёх посвящений. Принципы этого пути-и-плода очень ясно описаны мудрецами – хранителями этого руководства, приходившими [в мир] один за другим. Их следует узнать из этих описаний. Ведь считается, что в них ясно [изложено] общее продвижение по ступени завершения, которое весьма неясно в текстах великих, и устранены многие очевидно ошибочные представления, – тогда как и то и другое²²¹, очевидно, не считалось нужным в этих [великих] руководствах.

Махасиддха Домбипа в «Садхане нектарного света» говорит о йоге «весны-капли туммо» ступени завершения. Его ученик Дурджаячандра сказал:

 

[Признаки] приближения к этим сиддхи,

порождаемые шестью ветвями, таковы:

первый – видение подобия облака,

второй – подобие дыма,

третий напоминает молнии,

четвертый – пламя светильника,

пятый – совершенно светлое [видение]

подобия безоблачного неба.

Затем [возникает] явь, подобная иллюзии –

преходящему образу сновидения.

 

Горящее в пупе туммо

сжигает «пять Татхагат»,

а также «Лочану» и прочих [ юм ],

и из [слога] HA извергается «лунный [нектар]»²²².

 

То есть культивирование шести ветвей порождает «подобие облака» и прочие [видения-признаки]. Указанные шесть ветвей не являются ветвями порождения дворца и т.п.; это шесть ветвей, о которых говорится в «Садхане нектарного света».

Как сказано в этом же [тексте]:

 

На первой [ ветви ] созерцай [всё] черным,

на второй – красным,

на третьей – желтым,

на четвертой – зеленым,

на пятой – синего цвета,

на шестой – белым.

Йогин, культивирующий шесть ветвей,

потом оставляет все цвета.

 

И Шантипа сказал в «[Садхане Хеваджры –] «Избавляющей от ошибок»:

 

Затем следует, [практикуя] йогу шести ветвей, созерцать равенство:

 

[Пребывая] только в [состоянии] «вместерожденного» наслаждения,

представляй круг [Мандалы] с Главой

как черный, красный, желтый,

зеленый, синий и белый поочередно.

 

Способ созерцания указан Джаландхарападой в Толковании садханы Сарорухи: представь в сердце Главы черный слог HŪṂ, который превращается в каплю; ее лучи, изойдя через поры Главы, превращают всю обитель и обитателей в черных; так делай и с остальными цветами. В исходном тексте об этом не [говорится], но Толкование дополняет культивирование шести ветвей.

Еще [в нем] указано: «Хотя есть два способа «стереть» цвета, говорится о методе вхождения в ясный свет».

Значит, если, использовав шесть цветов и, наконец, метод вхождения в ясный свет, держать в нем сознание, появляются «подобие облака» и прочие признаки.

Как указано в Толковании, метод вхождения в ясный свет, «стирающий» цвета, изложен в садхане Сарорухи:

 

Затем вообрази в сердце Бхагавана лунный и солнечный [диски]; в их центре – HŪṂ; с выдохом из него исходят ĀLI KĀLI; со вдохом их лучами все вбираешь и отождествляешь с собственной сущностью... Пребывая в виде семенного слога между лунным и солнечным [дисками], думай так:

 

«Без начала и конца,

не сансара, не нирвана,

не другие и не я –

это высшее великое блаженство».

 

И [представь, что] семенной слог, лунный и солнечный [диски] сливаются, превращаясь в шарик нектарного света; он постепенно [становится] подобием вершины пламени светильника и далее [уменьшается], пока не исчезает.

 

В Толковании разъяснено:

 

С выдохом испускаешь ĀLI KĀLI. Их лучами плавишь три мира воедино и вбираешь в Мандалу. И так далее, постепенно... Восемь богинь Мандалы вбираются в восемь лиц, а Мать (юм) – в Отца (яб)... В конце концов, пребывая [в виде] семенного слога между солнечным и лунным [дисками], сознаешь смысл слов «без начала и конца...». И вслед происходит вхождение [твое-] Главы в ясный свет; при этом три: сливающиеся слог, лунный и солнечный [диски] – это чистые Мудрости сияния, возросшего [ сияния ] и преддверия. Природа (rang bzhin) нектара – ясный свет, как вершина пламени светильника, с запада начинает сворачиваться с формы лучей, подобной существу, сужаясь всё более, тая в одно, и в конце концов сознание погружается в ясный свет, подобный [чистому] небу. Потом снова – постепенный процесс выхода, как объяснялось.

 

В Толковании указано, что следует так входить [в ясный свет ] и выходить, пока не достигнешь Пробуждения. И когда, на ступени завершения практикуя такой процесс вхождения в ясный свет и выхода из него, держишь в нем сознание, – как указано ранее в контексте Чакрасамвары и [Гухьясамаджи] традиции Джнянапады, появляются «подобие облака» и прочие признаки. Таково же мнение Домбипы и Дурджаячандры.

Согласно цитированному ранее высказыванию Домбипы, это осуществляется в процессе последовательного растворения, когда, достигнув устойчивой ступени зарождения, в конце концов практикуют единение на ступени завершения.

[Этапом] ступени завершения, осваиваемым до этого, считается культивирование «весны-капли туммо»²²³. То есть в этой традиции сосредоточивают [усилия] на первой ступени и туммо; вследствие этого достигают устойчивой ступени зарождения и послушности ветров и капель; затем практикуют ступень «стирания цветов» или «запредельности форме» – вхождение в ясный свет при процессе последовательного растворения и выход из него.

 

Итак, на ступени завершения обеих [традиций] Гухьясамаджи, [традиций] Чакрасамвары и Хеваджры единое тело Мудрости осуществляется в процессе вхождения в ясный свет вследствие вбирания «сосуда» и «соков» посредством одной из двух медитаций – и выхода из него. Эти [традиции] сходны и требованием закончить ступень зарождения. Они также сходятся в необходимости сделать ветры и капли послушными перед тем, как практиковать вхождение в ясный свет и выход из него. Но в них указано много различных подходов к методике осуществления послушности ветров и капель: последователи традиции Арьи сосредоточивают усилия на ваджрном начитывании; последователи традиции Джнянапады и Чакрасамвары осуществляют [эту послушность] многими йогами капель и йогами туммо и ветров; а Домбипа и [его последователи] извлекают суть из туммо.

Ступень завершения [охватывает] и многие другие [предметы]. Но их можно понять, если хорошо разобраться в том, что изложено. Поэтому больше писать не буду.

 

[Завершающие строфы]

[Здесь я] правильными словами, ясно изложил

общие методики продвижения по пути ступени завершения

славного Гухьясамаджи, Калачакры,

Чакрасамвары и Хеваджры:

 

не довольствуясь общими словами, – но

тщательно исследуя смысл высказываний тонкой логикой

и глубоко вникая в их суть.

Пусть дакини трех мест ²²⁴ милостиво простят меня за это.

 

[Это была] тринадцатая глава «Этапов пути великого Ваджрадхары: раскрытия сущности всех тайн» – общее описание ступени завершения.

Глава 14

Указание [предметов] ступени завершения, осваиваемых вначале, действии, [ускоряющих продвижение], и плодов пути

 

 

Определение [предметов] ступени завершения, осваиваемых вначале

 

Здесь три [части]: описание опор созерцания – каналов, ветров и прочего; как извлечь из них суть; как, опираясь на это, созерцать пустоту.

 

 

[Описание опор созерцания – каналов, ветров и прочего]

 

Здесь две [темы]: описание каналов; описание ветров.

 

 

Описание каналов

Тело содержит 72000 каналов. Из них 120 – главные. Из этих главные – двадцать четыре, а самые главные – три. Как говорится в седьмой [главе] «Самвародаи»:

 

Семьдесят две тысячи каналов

проходят в теле.

Эти первичные и вторичные каналы

связаны с его местами.

 

Сто двадцать считаются главными каналами.

Их места и области – двадцать четыре.

Три канала среди них –

основа и «все-проходящие».

 

В Толковании объяснено, что главные каналы, которые «несут» ветры и поддерживают сознание, это каналы сердечной чакры Дхармы (дхармачакры), горловой чакры наслаждения (самбхогачакры), головной чакры великого блаженства (махасукха-чакры) и пупочной чакры проявлений (нирманачакры) – с восемью, шестнадцатью, тридцатью двумя и шестьюдесятью четырьмя [«лепестками», соответственно]; из них каналы темени и прочих из двадцати четырех мест²²⁵ являются главными, поскольку служат причинами роста и поддержания ногтей, зубов и прочих из двадцати четырех «элементов» тела.

В той же главе «Самвародаи» сказано:

 

Лалана и прочие [из трёх] каналов –

главнейшие из всех.

Именно они – основа других каналов: подобно

Ганге и Инду, в которые втекают другие [реки].

 

Так три канала являются главными.

В шестом разделе «Сампуты» говорится:

 

Сердечный «лотос» –

с восемью «лепестками» и «сердцевиной».

 

Далее:

 

Четыре «лепестка» –

каналы четырех элементов,

по природе подобные светильникам,

находятся в четырех главных сторонах.

 

Еще четыре канала находятся

в промежуточных сторонах и уходят в них.

Поскольку они несут [вещества] пяти нектаров,

«дарят» их в соответственном виде,

то называются «четырьмя дарами»,

исходя из их подлинной сути.

 

Сердце тела

содержит пять каналов.

Учитывая тело, речь и ум,

говорится о двадцати четырех [ каналах ].

 

Указано, что в четырех главных сторонах среди восьми каналов сердечной [чакры] находятся каналы «четырех элементов», а в четырех промежуточных – каналы «четырех даров».

Об очередности формирования [сердечных] каналов [зародыша] в чреве [матери] сказано в «Колосьях наставлений»:

 

Во время пребывания во чреве сначала образуются пять каналов сердца, а затем – три; всего – восемь.

 

Из этого не следует, что сначала формируются трехвитковая ²²⁶ и прочие из пяти каналов, а три главных канала ²²⁷ – потом; ведь в «Самвародае» сказано, что эти три – основа других каналов.

Итак, нужно помнить, что после того, как сформировались пять [ каналов ] в сердце и три главных, образуются чимма²²⁸ и остальные.

Двадцать четыре из тридцати двух каналов, исключая восемь – сумкорму и прочие из пяти «крайних» и расану, лалану, дхути, являются каналами тела, речи и ума в темени и прочих из двадцати четырех мест. Значит, упоминаемые «восемь» – это остальные восемь [ каналов ].

[Канал] дудралма²²⁹ – находится в середине, «слитый» с авадхути. В «Колосьях наставлений» сказано:

 

Тридцать второй [ канал ] дудралма «слит» с авадхути; идет от пупа до кончика языка; это канал времени (dus kyi rtsa), по которому текут дхармы [всех] йогини, обладающие характеристикой прекращения (‘gog pa).

 

Еще говорится в «Колосьях наставлений»:

 

Трехвитковая Сумкорма – форма. Додпама²³⁰ – звук. Чимма – запах. Туммо – вкус. Дудралма – дхармы.

 

И далее:

 

Четыре из «лепестков» обозначены как каналы элементов. Об этих четырех [ каналах ] главных сторон говорится, что по ним текут четыре элемента и их эссенции/экстракты?

 

В Толковании «Самвародаи» указано:

 

Эти пять в дхармачакре [содержат], соответственно, природу земли и прочих элементов. Поэтому отмечено, что происходит «переход» из одной сферы («мандалы») в другую.

 

Поскольку там также указано, что дудралма прилегает к среднему каналу, следовательно, сумкорма и прочие из четырех [являются] каналами главных сторон.

О четырех каналах промежуточных сторон сердечной [чакры] сказано в «Колосьях наставлений»:

 

Четыре [ канала ] промежуточных сторон несут [первичные вещества] кала, мочи, слизи, крови и семени, взаимодействуют с каналами элементов, несут [зачатки] формы, запаха, вкуса и касаемого, поэтому [обладают] природой [четырёх] даров; их природа по сути неотделима от элементов и их образований.

 

Поскольку говорится об их неотделимости от элементов и образованных ими эссенций, считается, что по четырем каналам элементов главных сторон и всем четырем каналам даров промежуточных сторон текут как элементы, так и [зачатки] формы и прочего.

Сумкорма и прочие из четырех разветвляются надвое; получается – восемь каналов.

Затем из восьми каналов получаются двадцать четыре. Как сказано в «Колосьях наставлений»:

 

Вот: сначала – пять каналов вместе с авадхути, затем – еще три, а потом – упомянутые двадцать четыре.

 

В «Жемчужном ожерелье» поочередно указаны такие центр и сторонние «лепестки» сердечного «лотоса»:

 

«Три витка»²³¹, додма, чимма,

туммо и дудмамо.

 

И эти пять считаются пятью сердечными каналами. Но исследуйте – перечислены ли они в соответствии с четырьмя главными сторонами и центром.

В «Кумуди» пять каналов связываются с формой и прочими [объектами], и Бхавабхадра указывает, что по ним текут [первичные вещества] пяти нектаров. Поэтому ясно, что они текут по всем восьми каналам одинаково.

Высказывание, что по тридцати двум каналам текут тридцать две бодхичитты, является общим [для всех], а течение по ним [первичных веществ] зубов, ногтей и прочего относится к отдельным [ каналам ].

Однако [эти вещества] не текут в дудралме. Как сказано в «Хеваджра[-тантре]»:

 

Усилием устраняются остатки всего.

 

То есть, когда [этот] канал открывает свою сущность йогини, эти [вещества полностью] устраняются из него. Силой этого канала [люди] в мире испытывают блаженство, а, не видя сто мандалы, также приходят к смерти.

В «Колосьях наставлений» указано:

 

Так есть при омраченности. Когда омраченность отсутствует, он заполняется бодхичиттой.

 

В «Жемчужном ожерелье» говорится:

 

Не признаю, что здесь указывается число [ каналов ], связанное с «лепестками лотоса», поскольку отсутствуют слова о числе, связанном с «лепестками», и поскольку описываются каналы среды сердечного «лотоса».

 

То есть в «Сампуте» сказано:

 

Каналы природы бодхичитты –

это великие тридцать два.

 

В качестве обоснования отрицания, что упомянутые здесь тридцать два канала являются каналами -«лепестками» головной [чакры, приведены два аргумента]: поскольку в этой тантре нет слов, указывающих на эти тридцать два как на каналы -«лепестки», и поскольку описываются каналы среды сердечного «лотоса».

Во втором из них вот что имеется в виду: в предыдущей цитате из «Сампуты», после упоминания восьми каналов сердца, сказано:

 

«Учитывая тело, речь и ум, говорится о двадцати четырех [ каналах ]». Именно эти четыре восьмерки являются [упомянутыми] тридцатью двумя каналами, а не «лепестки» головной [чакры], ибо первая восьмерка указывает на «лепестки» сердца.

 

Итак, сказанное далее в этой [тантре]:

 

Они находятся в разных областях,

пребывают в тех или иных местах.

Канал, который истинно достигает темени,

называется «рожденным в темени», –

 

также не указывает на каналы -«лепестки» головного [«лотоса»]. В противном случае все двадцать четыре канала мест, областей [тела], были бы головными каналами. Имеется в виду один канал [из них].

 

 

Протяженность и положение трех каналов

В «Колосьях наставлений» говорится:

 

Канал авадхути идет от темени до кончика драгоценности и подошв ног. Но в темени, голове, горле, сердце, пупке, «тайном [месте]» и драгоценности имеет, соответственно, четыре, тридцать две, шестнадцать, восемь, шестьдесят четыре, три