Постепенное развитие восьмеричного пути у продвигающегося по нему последователя

Вера и "правильное мышление"

(Второй фактор)

 

М. 38

 

Представьте, что домохозяин, или его сын, или кто-либо, переродившийся в благородной семье, слышит Дхамму; и, услышав Дхамму, он обретает веру в Татхагату. И, наполненный этой верой, он думает: "Стеснительна жизнь домохозяина, как грязная дорога; а бездомная (монашеская) жизнь — как чистый воздух. Нелегко, живя дома, практиковать праведную жизнь, всецело правильную, всецело чистую, как полированная раковина. Что, если я сбрею волосы и бороду, надену желтые накидки, и, оставив дом, буду странствовать бездомным? "и через некоторое время, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает желтые накидки, и, оставив дом, странствует бездомным.

 

Добродетель

(Третий, четвёртый, пятый факторы)

Оставив таким образом мир, он следует монашеским правилам. Он избегает убийства живых существ и воздерживается от этого. Без палки и без меча, добросовестный, великодушный, сострадательный, он желает благополучия всем живым существам. Он избегает воровства и воздерживается брать то, что ему не дано. Он берёт только то, что дано, ожидая, пока оно будет дано; и живёт с честным и чистым сердцем. Он избегает распутства, живя целомудренно, в уединении, сторонясь всеобщего обычая совокупления. Он избегает лжи и воздерживается от неё. Он говорит истину, предан истине, надёжный, заслуживающий доверия, не вводящий людей в заблуждение. Он избегает сплетен и воздерживается от них. То, что услышал здесь, он не повторяет там, чтобы не стать причиной распрей там; то, что услышал там, он не повторяет здесь, чтобы не стать причиной распрей здесь. Таким образом он объединяет то, что разъединено, а то, что объединено, он поддерживает; согласие радует его, он восхищён и радуется в согласии; и согласие он распространяет своими словами. Он избегает грубой речи и воздерживается от неё. Его слова умиротворяют, приятны для слуха, они наполнены любовью и направлены к сердцу, они вежливы, дружелюбны и приятны для многих. Он избегает пустословия и воздерживается от него. Он говорит своевременно, в соответствии с фактами, говорит то, что полезно, в соответствии с Дхаммой и Винаей; его речь подобна сокровищу, произносится тогда, когда это необходимо, сопровождается аргументами, выдержана и наполнена смыслом.

Он принимает пищу только один раз в день (утром до полудня), воздерживается от пищи вечером, не ест во внеурочное время. Он воздерживается от танцев, песен и посещения представлений; воздерживается от принятия цветов, благовоний, притираний, а также украшений и нарядов. Он воздерживается от высоких и мягких кроватей. Он воздерживается от принятия золота и серебра. Он воздерживается от принятия сырого зерна, сырого мяса, женщин и девушек, рабов и рабынь, или коз, овец, птиц, свиней, слонов, коров или лошадей, или земли и имущества. Он воздерживается от выполнения обязанностей посыльного или курьера. Он воздерживается от покупки и продажи вещей. Он воздерживается от использования поддельных металлов, мер и весов. Он воздерживается от извилистых путей взяточничества, обмана и мошенничества. Он воздерживается от калечения, казнения, пленения, нападения, грабежа и насилия.

Он довольствуется накидкой, защищающей его тело, и чашей для подаяний, с помощьюкоторой он поддерживает свое существование. Куда бы он ни пошёл, он обеспечивает себя при помощи этих двух вещей, подобно крылатой птице, несущей с собой в полёте свои крылья. Одаренный этой благородной "группой добродетели" (sīla-kkhandha) он чувствует в своём сердце безупречное счастье.

 

Охрана чувств

(Шестой фактор)

И вот, воспринимая форму — глазом, звук — ухом, запах — носом, вкус — языком, прикосновение — телом, идею — умом, он не влечется к ним ни в целом, ни в частях. И он старается предотвратить то, что могло бы привести к развитию злых и неумелых состояний, к печали и горю, если бы он не охранял чувства; он следит за своими чувствами, в чувствах он достигает воздержанности. Практикуя эту благородную "охрану чувств" (indriya-saṃvara), он ощущает в своём сердце безупречное счастье.

 

Осознанность и бдительность

(Седьмой фактор)

Он действует осознанно и бдительно, когда уходит и когда приходит; когда смотрит вперёд и когда смотрит назад; когда сгибает и когда разгибает части тела; когда носит накидку и когда несёт чашу для подаяния; когда ест, пьёт, жуёт и пробует на вкус; когда испражняется и мочится; когда идёт, стоит, сидит, засыпает и просыпается; когда говорит и когда молчит.

И вот, обладая этой возвышенной" добродетелью" (sīla), обладая этой благородной "охраной чувств" (indriya-saṃvara), и исполненный благородной "осознанности и бдительности" (sati-sampajañña), он находит уединённое пристанище в лесу, у подножия дерева, на горе, в пещере, в расселине, на кладбище, в лесной чаще, на открытом воздухе, или на куче соломы. Вернувшись с прошения подаяния, после еды, он садится со скрещенными ногами, выпрямленным телом, установив перед собой осознанность.

 

Отбрасывание "пяти препятствий"

(nīvaraṇa)

Отказавшись от "чувственного желания" (kāmacchanda), он пребывает с сердцем, свободным от чувственного желания; от чувственного желания очищает он свой ум.

 

Отказавшись от "недоброжелательности" (vyāpāda), он пребывает с сердцем, свободным от недоброжелательности; в доброте и сочувствии ко всем живым существам он очищает свой ум от недоброжелательности.

 

Отказавшись от "лени и сонливости" (thīnamiddha), он пребывает, свободный от лени и сонливости; осознанно и бдительно, воспринимая свет, он очищает свой ум от лени и сонливости.

 

Отказавшись от "неугомонности и беспокойства" (uddhacca-kukucca), пребывая с внутренне умиротворенным умом, он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства.

 

Отказавшись от "неуверенности" (vicikicchā); пребывая свободным от неуверенности, без замешательства по отношению к умелым умственным качествам, он очищает свой ум от неуверенности.

 

Джханы

(Восьмой фактор)

Он отбрасывает эти "пять препятствий" (nīvaraṇa), омрачения ума, парализующие мудрость. И непривязанный к чувственности, непривязанный к неумелым качествам, он входит в четыре джханы (jhāna).

 

Видение-как-есть

(vipassanā)

(Первый фактор)

А. IX. 36

 

Какие бы (в джхане) ни происходили явления, связанные с материальностью, чувствами, восприятием, умственными конструкциями или сознанием: все эти явления он рассматривает как "непостоянные" (anicca), "подверженные страданию" (dukkha), как болезнь, как язву, как колючку, как болезненные, как бедствие, как чуждые, как разрушение, как пустые и "безличные" (anattā); и, отвращаясь от всех этих явлений, он направляет свой ум к Бессмертному таким образом: "Это поистине умиротворенность, это Высшее, а именно прекращение всех конструкций, отказ от всех причин для перерождения, угасание жажды, отрешение, прекращение, Ниббана. И в этом состоянии он достигает "прекращения страстей" (āsavakkhaya)".

 

Ниббана

(Nibbāna)

М. 39

 

И его ум становится свободным от чувственной страсти (kām'āsava), свободным от страсти к существованию (bhav'āsava), свободным от страсти к неведению (avijj'āsava). "Я освобождён!" — знание этого возникает в освобождённом; и он знает: "Перерождения исчерпаны, праведная жизнь осуществлена; исполнено то, что должно быть исполнено; и нет ничего в этом мире, что ещё нужно было бы исполнить".

 

М. 26

 

Навсегда я освобождён.

Это моё последнее рождение,

Меня не ожидают новые существования.

 

М. 140

 

Это поистине высшая, благороднейшая мудрость: знание о том, как прекращается все страдание.

Это поистине высшая, благороднейшая умиротворенность: умиротворение алчности, ненависти и заблуждения.

 

Умиротворенный мудрец

"Я есть" — тщетная мысль; "Я являюсь этим" — тщетная мысль; "Я буду" — тщетная мысль; "Меня не будет" — тщетная мысль. Тщетные мысли — это боль, зло, тернии. Но тот, кто преодолел все тщетные мысли, называется "умиротворенным мудрецом". И, умиротворенный мудрец больше не рождается, не стареет, не умирает, не тревожится, и не тоскует. В нём нет ничего, что стало бы причиной его нового рождения. А если он не рождается, то как он может стариться? А если он больше не старится, как он может умирать? А если он больше не умирает, как он может тревожиться? А если он не тревожится, то о чем ему тосковать?

 

Истинная цель

 

М. 29

 

Следовательно, предназначение праведной жизни состоит не в приобретение подаяний, почёта или славы, не в обретении нравственности, сосредоточения или видения-как-есть.

Непоколебимое освобождение ума — вот что на самом деле является движущим мотивом праведной жизни, это её суть, это её цель.

 

М. 51

 

И те, кто в прошлом были Праведными и Пробуждёнными, те Благословенные тоже указывали своим последователям ту же самую цель, которую указал я своим последователям. И те, кто в будущем станут Праведными и Пробуждёнными, те Благословенные тоже укажут своим последователям ту же самую цель, которую я указал своим последователям.

 

Д. 16

 

Тем не менее, последователи, вы можете подумать (после моего ухода): "Ушло учение нашего учителя. У нас нет больше учителя". Вам не нужно так думать, поскольку "Дхамма" и "Дисциплина" (vinaya), которым я вас учил, будут после моей смерти вашим учителем: