Ньянатилока Тхера - Слово Будды

Ньянатилока Тхера - Слово Будды

 

www.e-puzzle.ru

Палийский канон - самое древнее собрание записей слов Будды. Он безоговорочно признается буддийскими школами всех времен и народов, предоставляя нам удивительную возможность услышать слова Будды так, как их слышали простые люди в Индии 2500 лет назад. Для критического ума современного человека непосредственное знакомство с тем, что говорил сам Будда, а не позднейшие истолкователи его учения, - лучший способ прикоснуться к самой сути, к духу буддийского образа мысли.

 

Слово Будды

Обзор учения Будды словами Палийского канона

Буддийское Издательское Общество

 

Канди, Цейлон

Декабрь1967

Коротко об авторе

 

Астон Уолтер Флорус Гес родился 9 февраля 1887 года в Вейсаденев Германии. Позднее он отправился в Индию и Бирму для изучения буддизма Тхеравады. В 1903 году он получил посвящение как "саманера" (послушник) и был назван Ньянатилокой. В 1904 году почтенный У Кумара Маха Тхера, бирманский бхиккху (монах), дал ему "упасампада" (высшее посвящение). Приехав на Цейлон, Ньянатилока Тхера стал учеником британского бхиккху по имени Ананда Меттейя (в мирской жизни Аллана Беннетта), который был вторым англичанином, получившим титул "будда-путра".

Когда в 1911 году остров на озере Полгасдува был подарен Маха Сангхе сером Эрнестом де Сильва, он пригласил почтенного Ньянатилоку Тхеру стать основателем этого монастыря. Почтенный Тхера жил здесь с несколькими иностранными и местными бхиккху до своей кончины 28 мая 1957 года.

 

Аббревиатуры

Источник каждой цитаты указан слева вверху над цитатой. В этих ссылках используются следующие аббревиатуры:

 

Д. — Дигха Никáя. Номер относится к сутте

 

М. — Мадджхима-Никáя. Номер относится к сутте.

 

А. — Ангуттара-Никáя. Римский номер относится к разделу или "нипáте"; второй номер — к сутте.

 

С. - Самьютта-Никáя. Римский номер относится к разделу или "Самьютте", например Деватá-Самьютта = I, и т. д.; второй номер относится к сутте.

 

Дхп. — Дхаммапада. Номер относится к стиху.

 

Уд. — Удáна. Римский номер относится к главе, второй номер к сутте.

 

Снп. — Сутта-Нипáта. Номер относится к стиху.

 

ВисМ. — Висуддхи-Магга ("Путь очищения").

 

Б.Сл. — Буддийский словарь, автор Ньянатилока Махáтхера.

 

Осн. — Основы Буддизма, автор Ньянатилока Махáтхера.

 

Произношение на пали

Адаптировано из американского издания.

За исключением некоторых личных имен, не-английские слова выделены курсивом. Большинство из них на пали, языке, на котором были написаны исходные тексты. Палийские слова произносятся следующим образом:

 

Гласные

a — как краткое 'а' в 'рад'

ā — как долгое 'а' в 'танец'

e — как долгое 'е' в 'песня'

i — как краткое 'и' в 'один'

ī — как долгое 'и' в 'книга'

o — как долгое 'о' в 'космос'

u — как краткое 'у' в 'шум'

ū — как долгое 'у' в 'капуста'

 

Согласные

c — как 'ч' в 'чудо'

 

g — как 'г' в 'гребень'

 

h — как фрикативное (дыхательное) 'х', с гораздо меньшим потоком воздуха, чем русское 'х'

 

j — как 'дж' в 'поджог'

 

ṃ — как 'носовой звук', который на Цейлоне обычно произносится как 'нг' в 'гонг'

 

s — как 'с' в 'сад'

 

ñ — как нёбное (мягкое) 'н' в 'небо'

 

ph — как придыхательное 'пх' в 'пена', при этом 'х' едва слышно

 

th — как придыхательное 'тх', при этом 'х' едва слышно

 

y — как 'й' в 'йод'

 

ṭ, ṭh, ḍ, ḍh, ḷ — ретрофлексивные (языковые) звуки; при их произношении язык немного загибается назад и прижимается к нёбу.

 

Двойные согласные: произносится каждая из них; например, бб в аббревиатуре, тт в аттракционе.

 

Введение

Будда

БУДДА или "Просветлённый" — буквально "Знающий "или "Пробужденный" — почетное имя, данное индийскому мудрецу Готаме, открывшему и провозгласившему миру "закон освобождения", известный Западу под названием "буддизм".

Он родился в 6 веке до н. э. в г. Капилавасту как сын короля, управлявшего страной Шакья, королевством, расположенным в районе границы современного Непала. Его звали Сиддхаттха, а его родовое имя было Готама (на санскрите "гаутама"). В возрасте 29 лет он отрёкся от великолепия своей роскошной жизни и от королевской карьеры и стал бездомным аскетом с целью найти выход из того, что он рано распознал как мир страданий. После шестилетних поисков под руководством разных религиозных учителей и периода бесплодного самоистязания он в конечном счёте достиг "Совершенного пробуждения" (sammā-sambodhi) под деревом Бодхи в Гайе (ныне Бодх-Гая). После этого последовали сорок пять лет безустанной проповеди и обучения, и на восьмидесятом году жизни в Кушинагаре скончалось это "лишенное заблуждений существо, пришедшее на благо и счастье мира".

Будда — не бог, не пророк и не воплощение бога, а величайшее человеческое существо, которое ценой своих собственных усилий достигло окончательного освобождения и истинной мудрости, и стало "несравненным учителем богов и людей". Он "спаситель "лишь в том смысле, что он показал людям, как они могут спасти себя, следуя по Пути, пройденному и указанному им. В истинной гармонии мудрости и сострадания, достигнутой Буддой, он олицетворяет всеобщий и вневременной идеал Человека, достигшего совершенства.

 

Дхамма

Дхамма — это "Учение об Освобождении "во всей его полноте, как оно было открыто, достигнуто и провозглашено Буддой. Оно было передано из поколения в поколение на древнем языке — пали, и сохранено в трёх великих собраниях текстов, названных "Ti-Piṭaka", "три корзины", а именно: (I) Виная-питака, или "Собрание дисциплины", содержащее правила монашеской общины; (II) Сутта-питака, или "Собрание поучений", состоящее из различных сборников поучений, диалогов, стихов, историй и т. д., и посвященное самому учению, подытоженному в Четырёх Благородных Истинах; (III) Абхидхамма-питака, или "философское собрание", представляющее учение Сутта-питаки в строго систематизированной и философской форме.

Дхамма — это не богооткровенное учение, а учение о Пробуждении, основанное на ясном понимании действительности. Это учение о "Четырех истинах", связанных с глубокими фактами жизни, и с освобождением, которое человек может достичь с помощью своих собственных усилий, направленных на очищение и видение сути явлений. Дхамма предлагает возвышенную, но реалистичную систему этики, проницательный анализ жизни, глубокую философию, практические методы тренировки ума, — короче говоря, всеохватывающее и совершенное руководстве по Пути к Освобождению. Отвечая требованиям и сердца и разума, и указывая освобождающий Срединный Путь, выводящий за пределы всех тщетных и разрушительных крайностей мышления и поведения, Дхамма обладает, и всегда будет обладать, вневременной и всеобщей привлекательностью для всех тех сердец и умов, которые достаточно созрели для понимания её сути.

 

Сангха

Сангха — буквально "собрание", община — Орден Бхиккху или "Нищенствующих монахов", основанный Буддой и всё еще существующий в своём первозданном виде в Бирме, Сиаме, Цейлоне, Камбодже, Лаосе и Читтагонге (Бенгалии). Он, вместе с Орденом джайнских монахов, является старейшим монашеским орденом в мире. Среди наиболее известных последователей во времена Будды были: Сaрипутта, который, подобно самому Учителю, обладал глубочайшим видением Дхаммы; Могаллaна, владевший величайшими сверхъестественными способностями; Ананда, преданный ученик и постоянный спутник Будды; Мaхa-Кассапа, глава собрания в Раджагахе, проведенного сразу же после смерти Будды; Ануруддха, обладавший божественным видением, и мастер "Истинной осознанности"; Рaхула, сын Будды.

Сангха обеспечивает социальную структуру и благоприятные условия всем тем, кто искренне желает полностью посвятить свою жизнь достижению высшей цели освобождения, без помех в виде мирских отвлечений. Таким образом, Сангха также имеет универсальное и вневременное значение для всех тех мест, где религиозное развитие достигло своей зрелости.

 

Тройное прибежище

Будду, Дхамму и Сангху называют "Тремя Сокровищами" (ti-ratana) за их несравненную чистоту, и они служат для буддиста самыми драгоценными объектами в мире. Эти "Три сокровища "образуют также "Тройное прибежище" (ti-sarana) буддиста, в тех словах, которыми он признаёт или вновь подтверждает своё принятие их как ориентиров в своей жизни и в мышлении.

 

Палийская формула Прибежища осталась без изменений со времён Будды:

 

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Dhammaṃ saraņaṃ gacchāmi

Sanghaṃ saraņaṃ gacchāmi.

 

Пять правил

После формулы Тройного Прибежища обычно следует принятие Пяти Правил Поведения (pañca-sila). Их соблюдение является необходимым минимумом для формирования основы достойной жизни и дальнейшего продвижения к Освобождению.

 

1. Pānātipātā veramaṇi-sikkhāpadaṇ samādiyāmi.

Четыре благородные истины

Так было сказано Буддой, Пробуждённым:

 

Д. 16

 

Из-за непонимания, неосознания четырёх вещей, мне, так же как и вам, ученики, пришлось так долго блуждать в круге перерождений. И что это за четыре вещи? Это:

 

• Благородная истина о страдании (dukkha);

• Благородная Истина о происхождении страдания (dukkha-samudaya);

• Благородная Истина о прекращении страдания (dukkha-nirodha);

• Благородная Истина о пути, ведущем к Прекращению Страдания (dukkha-nirodha-gāmini-paṭipadā).

 

С. LVI. 11

 

До тех пор, пока абсолютно истинное знание и видение этих Четырёх Благородных Истин не стало во мне совершенно ясным, я не был уверен в том, что достиг высшего Пробуждения, непревзойдённого во всём мире с его небожителями, злыми духами и богами, среди сонмов аскетов и жрецов, небожителей и людей. Но как только абсолютно истинное знание и видение Четырёх Благородных Истин стало во мне совершенно ясным, во мне возникла уверенность в том, что я достиг непревзойдённого высшего Пробуждения.

 

М. 26

 

И я открыл эту глубокую истину, настолько трудную для восприятия, трудную для понимания, умиротворяющую и возвышенную, которая не может быть получена одним только рассуждением и видна только мудрому.

Мир, тем не менее, увлечен наслаждением, восхищён наслаждением, околдован наслаждением. Истинно, таким существам трудно будет постичь закон обусловленности, "Взаимообусловленное возникновение" (paṭicca-samuppada) всего существующего; также непостижим для них будет конец всех вещей, отказ от всех причин рождения, угасание жажды, отрешённость, прекращение, Ниббāна.

И все же есть существа, чьи глаза лишь немного покрыты пылью: они поймут истину.

 

Группа материальности

(rūpa-khandha)

М. 28

 

Что же такое "группа материальности"? Это четыре первичных элемента, и происходящая из них материальность.

 

Четыре элемента

И что такое четыре "Первичных элемента"? Это "элемент твердости", "элемент жидкости", "элемент тепла", "элемент вибрации (ветра)".

 

1. Что такое" Элемент твёрдости" (paṭhavī-dhātu)? Твёрдый элемент может быть как внутренним, так и внешним. Что такое внутренний элемент твёрдости? Всё, находящееся внутри человека или тела, кармически приобретшее твёрдость, плотность, такое, как волосы головы и тела, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, желудок, кишки, брыжейка, экскременты и т. д. — всё это называется внутренним твёрдым элементом. Итак, будь то внутренний элемент твёрдости или внешний элемент твёрдости, и тот, и другой являются просто элементом твёрдости.

 

И в соответствии с действительностью и истинной мудростью можно сделать вывод: "Это не принадлежит мне, это не я, я не являюсь этим".

 

2. Что такое" Элемент жидкости" (āpo-dhātu)? Элемент жидкости может быть как внутренним, так и внешним. Что такое внутренний элемент жидкости? Всё, находящееся внутри личности или тела, кармически приобретшее жидкость или текучесть, такое, как желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сальные выделения, слюна, носовая слизь, суставная смазка, моча и т. д. — всё это называется внутренним элементом жидкости. Итак, будь то внутренний элемент жидкости или внешний элемент жидкости, и тот, и другой являются просто элементом жидкости.

 

И в соответствии с действительностью и истинной мудростью можно сделать вывод: "Это не принадлежит мне, это не я, я не являюсь этим".

 

3. Что такое" Элемент Тепла" (tejo-dhātu)? Элемент тепла может быть как внутренним, так и внешним. Что такое внутренний элемент тепла? Всё, находящееся внутри личности или тела, кармически приобретшее тепло или жар, такое, как нагревание, охлаждение, перегрев, всё, что было съедено, выпито, разжёвано, опробовано, переварено и усвоено и т. д. — всё это называется внутренним элементом тепла. Итак, будь то внутренний элементом тепла или внешний элементом тепла, и тот, и другой являются просто элементом тепла.

 

И в соответствии с действительностью и истинной мудростью можно сделать вывод: "Это не принадлежит мне, это не я, я не являюсь этим".

 

4. Что такое" Элемент вибрации (ветра)" (vāyo-dhātu)? Элемент вибрации может быть как внутренним, так и внешним. Что такое внутренний элемент вибрации? Всё, находящееся внутри личности или тела, кармически приобретшее ветер или дуновение, такое как восходящие и нисходящие ветры, ветры желудка и кишечника, ветер, пронизывающий члены, вдыхание и выдыхание и т. д. — всё это называется внутренним элементом вибрации. Итак, будь то внутренний элемент вибрации или внешний элемент вибрации, и тот, и другой являются просто элементом вибрации.

 

И в соответствии с действительностью и истинной мудростью можно сделать вывод: "Это не принадлежит мне, это не я, я не являюсь этим".

 

Так же как называется" домом "пространство, ограниченное деревом и тростником, соломой и глиной, так и мы называем "телом "пространство, ограниченное костями и сухожилиями, мышцами и кожей.

 

Группа чувства

(vedanā-khandha)

 

С. XXXVI, 1

 

Существует три вида чувства: приятное, неприятное, и ни приятное, ни неприятное (нейтральное).

 

Группа восприятия

(saññā-khandha)

 

С. XXII, 56

 

Что такое восприятие? Существует шесть классов восприятия: восприятие форм, звуков, запахов, вкусов, телесных ощущений и идей.

 

Группа сознания

(viññāṇa-khandha)

 

С. XXII. 56

 

Что такое сознание? Существует шесть классов сознания: сознание форм, звуков, запахов, вкусов, телесных ощущений и идей (букв.: глазо-сознание, ухо-сознание и т. д.).

 

Три предостережения

 

А. III. 35

 

Разве вы никогда не видели в мире мужчину, женщину, восьмидесяти, девяноста, или ста лет, хилого, согбенного, как двускатная крыша, сутулого, опирающегося на костыли, идущего неверным шагом, немощного, покинутого юностью, беззубого, седого, плешивого или лысого, покрытого морщинами, с пятнами на теле? И разве никогда не приходила вам в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены старению, что и вам тоже этого не избежать?

Разве вы никогда не видели в мире мужчину или женщину, болезненного, испытывающего страдания, тяжело больного, барахтающегося в своих собственных нечистотах, которого одни люди поднимают, а другие укладывают на постель? И разве вам никогда не приходила в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены болезням, что и вам тоже этого не избежать?

Разве вы никогда не видели в мире тело мужчины или женщины через один, два или три дня после смерти, вздувшееся, тёмно-синего цвета и полное разложения? И разве вам никогда не приходила в голову мысль о том, что и вы тоже подвержены смерти, что и вам тоже этого не избежать?

 

Сансāра

(saṃsāra)

 

С. XV. 3

 

Непостижимо начало этой сансāры; невозможно обнаружить какое-либо первоначало существ, которые, затуманенные невежеством и охваченные пристрастием, спешат и торопятся дальше по этому кругу перерождений.

 

Чего, по-вашему, больше: потока слёз, которые вы пролили на этом долгом пути, торопя свой бег в этом круге рождений, пребывая с тем, что нежеланно, будучи разделёнными с тем, что желанно, или слёз четырёх океанов?

Долго страдали вы, потеряв отца и мать, сынов, дочерей, братьев и сестёр. И пока вы так страдали, вы действительно пролили больше слёз на этом долгом пути, чем воды в четырёх океанах.

 

С. XV. 13

 

Чего, по-вашему, больше: потоков крови, которые вы пролили, будучи обезглавлены, на этом долгом пути, или воды в четырёх океанах?

Долго пленяли вас как грабителей, или как разбойников с большой дороги, или как нарушителей супружеской верности; и, будучи обезглавлены, вы поистине пролили больше крови на этом долгом пути, чем воды в четырёх океанах.

И как это возможно?

Непознаваемо начало сансāры; непостижимо начало всего сущего для существ, ограниченных невежеством, охваченных жаждой, торопящих свой бег в круге рождений.

 

С. XV. 1

 

И таким образом, вы долго подвергались страданию, подвергались мукам, подвергались злоключениям и наполняли кладбища до предела; воистину, достаточно долго, чтобы быть неудовлетворёнными всеми формами существования, достаточно долго, чтобы повернуть назад и освободиться от всех них.

 

Троичная жажда

Существуют "Чувственная жажда" (kāma-taṇhā), "Жажда (вечного) существования" (bhava-taṇhā), "Жажда самоуничтожения" (vibhava-taṇhā).

 

Происхождение жажды

И где эта жажда возникает и откуда берёт начало? Где бы ни были в мире приятные и восхитительные вещи, там эта жажда возникает и оттуда берёт начало. Глаз, ухо, нос, язык, тело и ум приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.

Видимые формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и идеи приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.

Сознание, чувственный контакт, возникающее из чувственного контакта чувство, ощущение, желание, жажда, мышление и обдумывание приятны и восхитительны: там эта жажда возникает и оттуда берёт начало.

Это называется "Благородной истиной о происхождении страдания".

 

Будущие результаты кармы

И далее, люди выбирают путь зла в действиях, путь зла в словах, путь зла в мыслях; а избрав путь зла в действиях, словах и мыслях, при разложении тела, после смерти, они попадают в более низкое состояние существования, в несчастливую судьбу, в бездны адских миров. Но это есть беды чувственной жажды, накопление страдания в будущей жизни, из-за чувственной жажды, обусловленные чувственной жаждой, побуждаемые чувственной жаждой, всецело зависящие от чувственной жажды.

 

Дхп. 127 [Перевод с пали В.Н.Топорова- Т.А.Л.]

Карма как воля

 

А. VI. 63

 

Воля (cetanā) — вот что я называю "кармой" (действием). Волей обусловлены действия телом, речью и умом.

Есть действия (kamma), созревающие в адских мирах… созревающие в царстве животных… созревающие в мире духов… созревающие среди людей… созревающие в небесных мирах.

Результат действий (vipaka) бывает трёх видов: созревающий в настоящей жизни, в следующей жизни, в будущих жизнях.

 

Наследование действий (карма)

 

А. X. 206

 

Все существа являются обладателями своих действий (kamma, санскр.: karma), наследниками своих действий: их действия являются лоном, из которого они рождаются, со своими действиями они связаны, их действия являются их укрытием. Какие действия они совершают — добрые или злые — таких они и будут наследниками.

 

А. III. 33

 

И где бы существа ни появились на свет, там и созреют их действия; а где бы ни созрели их действия, там они и будут пожинать плоды тех действий, будь то в этой жизни, или будь то в следующей жизни, или в любой из будущих жизней.

 

С. XXII. 99

 

Наступит время, когда великий океан высохнет, исчезнет, и больше его не будет. Наступит время, когда могучая земля будет поглощена огнём, погибнет, и больше её не будет. Но и тогда не придёт конец страданию существ, ограниченных невежеством, и охваченных жаждой, торопящих свой бег в круге рождений.

 

Карма

 

Более подробно о "карме "смотрите Осн. и Б.Сл.

 

Неизменное

 

Уд. VIII. 1

 

Действительно, существует сфера, где нет ни твёрдого, ни жидкого, ни тепла, ни движения, ни этого мира, ни какого-либо другого мира, ни солнца, ни луны.

Я называю это никогда не возникающим, не исчезающим, не остающимся неизменным, не рождающимся, не умирающим. Это — конец страдания.

 

Уд. VIII. 3

 

Существует Нерождённое, Невозникшее, Несозданное, Неконструированное. И если бы не существовало этого Нерождённого, этого Невозникшего, этого Несозданного, Неконструированного, то покинуть мир рождённого, возникшего, созданного, конструированного, было бы невозможно.

Но поскольку существует Нерождённое, Невозникшее, Несозданное, Неконструированное, есть возможность покинуть мир рождённого, возникшего, созданного, конструированного.

 

Восьмеричный Путь

Это Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания, а именно:

 

III. Мудрость (Paññā)

 

1. Правильное понимание (Sammā-diṭṭhi)

2. Правильное мышление (Sammā-sankappa)

 

I. Нравственность (Sīla)

 

3. Правильная речь (Sammā-vācā)

4. Правильная деятельность (Sammā-kammanta)

5. Правильные средства к существованию (Sammā-ājiva)

 

II. Сосредоточение (Samādhi)

 

6. Правильное усилие (Sammā-vāyāma)

7. Правильная осознанность (Sammā-sati)

8. Правильное сосредоточение (Sammā-samādhi)

 

Это Срединный Путь, который постиг Совершенный, позволяющий одновременно видеть и знать, ведущий к миру, мудрости, пробуждению, Ниббане.

 

Понимание Четырёх истин

 

1. Понимать страдание;

2. Понимать происхождение страдания;

3. Понимать прекращение страдания;

4. Понимать путь, ведущий к прекращению страдания.

 

Это называется Правильным Пониманием.

 

Пять уз

(saṃyojana)

 

М. 64

 

Представьте, например, непросвещённого обывателя, лишённого уважения к праведным людям, не ведающего об учении праведных людей, необученного в благородном учении. И сердце его одержимо и охвачено иллюзией "Я", скептицизмом, привязанностью к обрядам и ритуалам, к чувственной страсти, и к враждебности; и как освободиться ему от этих вещей, он в действительности не знает.

 

О десяти "Узах" (saṃyojana) смотрите раздел" Десять Уз".

 

Десять уз

(saṃyojana)

Существуют десять "уз" — saṃyojana — которые связывают существ с колесом существования. Вот они:

 

1. Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭ hi)

2. Сомнение (vicikicchā)

3. Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)

4. Чувственная жажда (kāmarāga)

5. Недоброжелательность (vyāpāda)

6. Жажда тонкоматериального существования (rūpa-rāga)

7. Жажда нематериального существования (arūpa-rāga)

8. Самомнение (māna)

9. Неугомонность (uddhacca)

10. Неведение (avijjā).

 

Благородные личности

(ariya-puggala)

 

Более подробно смотрите Б.Сл.: ariya-puggala, sotāpanna и т. д.

 

Свободный от всех теорий

 

М. 72

 

Итак, если кто-либо поставит вопрос о том, допускаю ли я какую-либо теорию вообще, ему нужно ответить следующим образом: Совершенный свободен от любой теории, так как Совершенный понял, что такое материальность, как она возникает и исчезает. Он понял, что такое чувство, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое восприятие, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое умственные конструкции, как они возникают и исчезают. Он понял, что такое сознание, как оно возникает и исчезает. Поэтому я говорю, что Совершенный получил полное освобождение через угасание, прекращение, исчезновение, отвержение и избавление от всех мнений и предположений, всех склонностей к тщеславию "Я" и "моё".

 

Три характеристики

 

А. III. 134

 

Появляются ли Совершенные (Будды) в мире, или Совершенные не появляются в мире, всё равно остаётся неизменное условие, непоколебимый факт и непреложный закон: что все конструкции непостоянны (aniccā), что все конструкции подвержены страданию (dukkha); что все явления безличны (anattā).

 

С. XXII. 94

 

Мудрые мира сего не признают существования таких материальных явлений, чувств, восприятий, умственных конструкций, сознания, которые были бы постоянными и устойчивыми, вечными и неизменными; так же и я говорю, что таких нет.

 

А. I. 15

 

И невозможно, чтобы кто-либо, овладевший правильным пониманием, считал что-либо своим "Я".

 

Взгляды на "Я" и его обсуждения

 

Д. 15

 

Ну а если кто-то говорит, что чувство является его "Я", ему нужно ответить так: "Существуют три вида чувства: приятное, неприятное и нейтральное чувство. Какое из этих трёх чувств ты считаешь своим "Я? "потому что, испытывая одно из этих чувств, невозможно испытывать два других. Эти три вида чувства непостоянны, конструированы, взаимообусловлены в возникновении, подвержены разрушению и разложению, угасанию и прекращению. Если кто-либо ощущает одно из этих чувств как "свое Я", то с прекращением самого этого чувства "его Я "исчезает. И таким образом он ещё в этой жизни считает своим "Я" нечто непостоянное, связанное с удовольствием и болью, иподверженное возникновению и исчезновению.

Если кто-то говорит, что чувство не является его "Я", и что его "Я" недосягаемо для чувства, его нужно спросить следующим образом: "А там, где вообще нет чувств, возможна ли мысль: "Я есть?"

Или, кто-то еще может сказать: "Действительно, чувство не является моим "Я", но также неверно то, что мое "Я" недосягаемо для чувства, ведь это мое "Я" чувствует, это мое "Я" обладает способностью чувствовать". Этому человеку нужно ответить так: "Предположим, что все чувства полностью прекратились; и вот, когда после прекращения чувств больше нет ни одного из них, возможна ли мысль: "Я есть?"

 

М.148

 

Высказывание о том, что объекты ума, или сознание, составляют "Я", как утверждение необоснованно. Ведь им свойственны возникновение и исчезновение; а видя возникновение и исчезновение этих вещей, можно прийти к выводу, что чье-либо "Я" то появляется, то исчезает.

 

С. XXII. 62

 

Уж лучше необученному обывателю считать своё тело, построенное из четырёх элементов, своим "Я", чем свой ум. Ведь вполне очевидно, что тело может продолжать существовать год, два года, три, четыре, пять, или десять лет, или даже сто лет и более; но то, что называется мыслью, или умом, или сознанием, постоянно возникает, днём и ночью, как нечто одно, и исчезает, как нечто другое.

 

С. XXII. 59

 

Следовательно, всё, что относится к материальности, к чувству, к восприятию, к умственным конструкциям, к сознанию, будь оно прошлым, настоящим или будущим, внутренним или внешним, грубым или тонким, возвышенным или низким, далёким или близким: ко всему этому нужно относиться в соответствии с действительностью и истинной мудростью: "Это не принадлежит мне; это не я; я не являюсь этим".

Чтобы показать безличность и абсолютную пустоту существования, в Висуддхи-Магга XVI приводится следующий стих:

 

Прекращение кармы

 

М. 43

 

Однако благодаря исчезновению неведения, благодаря возникновению мудрости, благодаря прекращению жажды, не происходит нового рождения.

 

А. III. 33

 

Ведь действия, которые не совершаются из алчности, ненависти и неведения, не проистекают из них, не имеют в них источник и первопричину: такие действия, благодаря отсутствию алчности, ненависти и неведения, оставлены, искоренены, подобно пальме, вырванной из земли, разрушены и не способны проявиться вновь.

 

А. VIII. 12

 

В связи с этим кто-то может справедливо сказать обо мне: что я учу уничтожению, что я предлагаю свое учение с целью уничтожения и что я учу этому своих последователей; и

действительно, я учу уничтожению — а именно, уничтожению алчности, ненависти и неведения, а также множества злых и нездоровых вещей.

 

Paṭicca-samuppāda, букв. "взаимообусловленное возникновение", — это учение об обусловленности всех физических и умственных явлений, учение, которое наряду с "безличностью" (anattā) является необходимым условием для подлинного понимания и практики учения Будды. Она показывает, что различные физические и умственные жизненные процессы, условно называемые личностью, человеком, животным и т. д. — это не просто слепая игра случая, а результат определённых причин и условий. Более того, paṭicca-samuppāda объясняет, каким образом перерождение и страдание зависят от условий; и во второй своей части показывает, как благодаря устранению этих условий страдание должно полностью исчезнуть. Следовательно, paṭicca-samuppāda разъясняет вторую и третью благородные истины, объясняя их с самых основ и наделяя их определенной философской формой.

 

Следующая таблица наглядно показывает, как двенадцать звеньев соотносятся с тремя последовательными существованиями — прошлым, настоящим и будущим:

Звенья 1–2 вместе с 8-10 представляют "кармический процесс", содержащий пять кармических причин рождения.

Звенья 3–7 вместе с 11–12 представляют "процесс перерождения", содержащий пять кармических результатов.

 

В соответствии с этим в Patisambhidā-Magga сказано:

 

Полное объяснение смотрите в Осн. III и Б. Сл.

 

Правильное мышление

(sammā-sankappa)

Д. 22

 

Что же такое "правильное мышление"?

 

1. Мышление, свободное от страсти (nekkhamma-sankappa).

2. Мышление, свободное от враждебности (avyāpāda-sankappa).

3. Мышление, свободное от жестокости (avihimsā-sankappa).

 

Это называется "правильным мышлением".

 

Правильная речь

(sammā-vācā)

Что же такое "правильная речь"?

 

Воздержание от лжи

 

А. X. 176

 

1. При этом он избегает ложной речи и воздерживается от неё. Он говорит правду, он предан правде, он заслуживает доверия, он не вводит в заблуждение. Присутствуя на собрании, или среди людей, или среди родственников, или в обществе, или при дворе, и будучи вызванным как свидетель сказать о том, что он знает, он отвечает, если ничего не знает: "я ничего не знаю", а если знает, то отвечает: "я знаю"; и если он ничего не видел, то отвечает: "я ничего не видел", а если видел, то отвечает: "я видел". Таким образом, он никогда сознательно не говорит лжи, ни ради своей выгоды, ни ради выгоды другого человека, ни ради чьей-либо выгоды вообще.

 

Воздержание от сплетен

2. Он избегает сплетен и воздерживается от них. То, что услышал здесь, он не повторяет там, чтобы не стать причиной распрей там; и то, что услышал там, он не повторяет здесь, чтобы не стать причиной распрей здесь. Таким образом, он объединяет тех, кто разъединен; а тех, кто объединен, он поддерживает. Согласие радует его, он наслаждается и радуется в согласии; и именно согласие он распространяет своими словами.

 

Воздержание от грубой речи

3. Он избегает грубой речи и воздерживается от неё. Он говорит слова, которые умиротворяют, приятны для слуха, наполнены любовью и направлены к сердцу, вежливы, дружелюбны и приятны для многих.

 

Воздержание от пустословия

 

A. X. 176

 

4. Он избегает пустословия и воздерживается от него. Он говорит своевременно, в соответствии с фактами, говорит то, что полезно, говорит о Дхамме и Винае; его речь подобна сокровищу, произносится в нужный момент, сопровождается аргументами, выдержана и наполнена смыслом.

 

Это называется "правильной речью".

 

Земная и сверхземная речь

 

М. 117

 

Итак, "правильная речь", говорю я вам, бывает двух видов:

 

1. Воздержание от лжи, сплетен, грубой речи и пустословия — вот что называется "земной правильной речью" (lokiya-sammā-vācā), которая приносит земные плоды и даёт благоприятные результаты.

 

2. А избежание употребления этой четырехчастной неправильной речи, воздержание, обуздание, сдерживание её — с умом, пребывающим в праведности, отвратившимся от мира, вовлеченным на путь, праведный путь, которому следуешь — вот что называется "сверхземной правильной речью" (lokuttara-sammā-vācā), которая не мирская, а сверхземная и вовлечена на путь.

 

Правильная деятельность

(sammā-kammanta)

A. X. 176

 

Что же такое "правильная деятельность"?

 

Воздержание от убийства

1. При этом он избегает убийства живых существ и воздерживается от этого. Без палки и без меча, добросовестный, полный сочувствия, он желает благополучия всем живым существам.

 

Воздержание от воровства

2. Он избегает воровства и воздерживается от него; что есть у другого из вещей и имущества в деревне или в лесу, того он не забирает с воровскими намерениями.

 

Правильное усилие

(sammā-vāyāma)

 

A. IV. 13, 14

 

Что же такое "правильное усилие"?

 

Существует "четыре великих усилия": усилие предотвращения, усилие отбрасывания, усилие развития и усилие поддержания.

 

Усилие предотвращения

(saṃvara-ppadhāna)

Что же такое усилие Предотвращения? При этом последователь вызывает желание, прилагает старание, пробуждает свою настойчивость, поддерживает и прилагает намерение для того, чтобы не возникли те злые, неумелые качества, которые еще не возникли.

Таким образом, когда он воспринимает форму — глазом, звук — ухом, запах — носом, вкус — языком, ощущение — телом или идею — умом, он не привязывается ни к целому, ни к его