Развитие уважения к Духовному Наставнику посредством памятования о его доброте

После порождения веры в Духовного Наставника вы медитируете над вторым положением – порождение уважения к Духовному Наставнику. Здесь нужно осмыслить ту доброту, которую Духовный Наставник проявил к вам. Его доброта необычайна. Вначале, когда я ничего не знал о Дхарме, не знал, что такое позитивная карма, а что такое негативная карма, он указал мне путь. Он обучил меня тому, что правильно, а что неправильно, какие действия являются правильными, какие неверными. Он открыл мой глаз мудрости. Это необычайная доброта. Представьте себе, что вы слепы, и врач помог вам обрести зрение. Как вы будете благодарны этому врачу. Вы скажете: «Огромное вам спасибо. Благодаря вашей доброте теперь я вижу весь мир». Каждый раз, когда вы будете видеть какие-то красивые вещи, наслаждаться ими, вы будете говорить: «Как добр был ко мне мой врач, что он открыл мне глаза, вернул мне зрение и помог мне увидеть всю эту красоту». Но гораздо большей добротой является раскрытие глаза мудрости.

Сейчас у вас уже есть до некоторой степени глаз мудрости. Вы уже можете отличить хорошее от плохого. Вы знаете, как создавать причины счастья, вы знаете, как устранять причины страдания. У вас уже появился некоторый покой, некоторая умиротворенность. И каждый раз, когда вы чувствуете этот покой, эту умиротворенность, вы благодарите за это своего Духовного Наставника: «Как добр ко мне мой Духовный Наставник, что он научил меня всему этому и подарил мне способ обретения этого покоя». Вторая его доброта состоит в том, что, подобно солнцу, он рассеивает мое неведение. Когда солнце светит, оно рассеивает тьму. Точно также, когда сияет солнце его учения, рассеивается тьма моего неведения. Теперь у меня уже есть какие-то знания о том, что такое хорошо и что такое плохо. Итак, он добр ко мне, подобно солнцу. Он также добр ко мне, подобно луне. Когда на небе сияет луна, лунный свет утоляет страдания от жара. Точно также, лунный свет моего Духовного Наставника утоляет все мои тревоги, депрессии, все страдания от моих омрачений. Он очень добр ко мне, как луна.

Подобно отцу и матери, жизнь за жизнью он заботится обо мне. В прошлой жизни он заботился обо мне, как мой отец, как моя мать. В настоящем он заботится обо мне, как отец с матерью. И в будущем он будет также заботиться обо мне.

Его доброта необычайна, невероятна. Поэтому для меня он добрее всех будд. Это еще одно положение. Когда будды приходили в этот мир, они все были очень сострадательны, очень добры, давали учение, указывали людям путь к Просветлению. Но для меня мой Духовный Наставник добрее всех будд, потому что именно он дает мне учение, именно он указывает мне путь. Несмотря на то, что все будды равны между собой, и нельзя сказать, что кто-то из них выше, а кто-то ниже, для меня мой Духовный Наставник добрее всех. При этом не надо думать, что другие будды хуже. Просто к вам Духовный Наставник добрее, чем все они.

Это не мои собственные слова. То, что я сейчас говорю, основано на множестве текстов, таких, как Лама Чодпа и других, где говорится о том, что Духовный Наставник даже добрее, чем Будда Шакьямуни. Если вы способны увидеть единство Будды Шакьямуни и вашего Духовного Наставника, тогда все хорошо. Но иногда у нас возникает ощущение, что Будда Шакьямуни – это какое-то высшее, запредельное существо, необычайное и недосягаемое, а Духовный Наставник здесь, рядом, и он обычен по сравнению с Буддой Шакьямуни. Вот в таких случаях необходимо культивировать в себе осознание того, что Духовный Наставник, который рядом со мной, который ведет меня лично, непосредственно, указывает мне путь, помогает мне достичь Просветления, гораздо добрее ко мне, чем Будда Шакьямуни.

Также его доброта состоит в том, что он дает полное учение по сутре и тантре. Это невероятная доброта. Как я вам уже говорил, он проявляет три вида доброты: три вида доброты в сутре и три вида доброты в тантре. Так что медитация на преданность Учителю включает в себя очень богатый материал для обдумывания. То, что вы обладаете этим богатым материалом для медитации, подобно тому, как человек, который хочет построить дом, обладает очень большим снаряжением для этого строительства: у него есть все машины, весь материал – все необходимое для строительства дома у него есть. Благодаря этому, он сможет построить дом гораздо быстрее. Поэтому Лама Цонкапа и говорил, что, чем богаче ваш материал для медитации, тем эффективнее и действеннее будет ваша медитация.

Те комментарии, которые я вам сейчас даю, пока еще не являются наиболее полными. Для того чтобы наиболее эффективно медитировать на Ламрим, необходимо привносить в эту медитацию материал из таких великих текстов, как Абхисамайяаламкара, Бодхичарьяаватара, Мадхьямикааватара, Абхидхарма и некоторых других. Необходимо интегрировать в свою медитацию материал, который приведен в этих текстах. К тому же вы должны так хорошо ориентироваться в этих текстах, чтобы знать, какие места из них можно использовать для медитации на определенные темы Ламрима. Например: «Вот это учение из этого текста можно использовать для медитации на преданность Учителю. Это учение можно использовать для медитации на непостоянство и смерть. Это учение – при медитации на драгоценную человеческую жизнь и так далее». То есть вы должны в нем очень хорошо ориентироваться и уметь интегрировать в медитации на Ламрим. Тогда вы станете мастером медитации. Стать мастером медитации – это очень нелегко.

Пока на Западе не распространилось настоящее учение о медитации. Пока на Западе даже не была передана в полной форме медитация о преданности Учителю. Некоторые ученики там медитируют в течение десяти, двадцати лет, но если их спросить, в чем заключается основная медитация на преданность Учителю, далеко не все из них способны ответить, что она заключается в двух основных моментах: развитии веры и уважения к Духовному Наставнику. Даже, если они знают об этом, если спросить дальше: «А как развить в себе веру в Духовного Наставника? Зачем мы должны видеть Духовного Наставника как Будду? Как увидеть в Духовном Наставнике Будду? Какие доказательства использовать для подтверждения того, что он – Будда?» Если они всего этого не знают, то какой аналитической медитацией они занимаются?

Поэтому Лама Цонкапа задал в свое время сорок два вопроса, которые были обращены к тем практикам, которые сидели высоко в горах, закрыв глаза, созерцали свой ум или ни о чем не думали и считали это медитацией. Они просто не умели медитировать. Он задал эти вопросы и адресовал их этим йогинам, которые сидели в горах. И сказал: «Если вы не можете пока ответить на эти вопросы, не сидите в горах, как олени. Спуститесь вниз, поучитесь, а потом, когда сможете ответить, можете удаляться в горы».

Сейчас я усложнил медитацию в ваших глазах, да? Но на самом деле я ничего не усложняю. Я просто открываю вам глаза. Однажды я общался со своим другом Таши Гьяцо, который жил в Бурятии. Это очень большой практик. Сейчас он живет в Таиланде и занимается там практикой развития Шаматхи. Я надеюсь, что он развил ее. Мы с ним очень хорошие друзья. Однажды я в шутку спросил его: «Почему люди, которые знают, как медитировать, умеют медитировать, не очень-то горят желанием медитировать? У них нет большого энтузиазма к этому делу. Почему те люди, которые не умеют медитировать, так и рвутся этим заниматься и исполнены такого энтузиазма?». Он подумал и сказал: «Потому что люди, которые умеют медитировать, знают, насколько трудна медитация. Поэтому энтузиазма у них и нет. А люди, которые не умеют медитировать, не знают, насколько это трудно. Поэтому они преисполнены такого энтузиазма».

Некоторые люди говорят мне: «Сегодня я медитировал два часа, и я так счастлив!». Я удивляюсь, как они могут после двухчасовой медитации быть еще и счастливыми? Я вот помедитирую полчаса, и это настолько трудно, что я очень устаю после этого. Это все равно, что строить дом. Так тяжело. Однонаправленный анализ, однонаправленное пребывание на объекте. Если вы пытаетесь медитировать чисто, не просто там как-нибудь, а именно чисто, то после часа такой медитации вы очень устаете. Поэтому Лама Цонкапа и говорил, что медитативные сессии должны быть короткими. Лучше медитировать часто, но непродолжительное время. Если вы медитируете, например, два часа, то после пяти минут медитации вы должны немножко встряхнуться, немножко расслабиться, проверить, насколько чисто вы медитировали. Потом опять приступайте к медитации. Потом опять отдых, опять медитация. А не то чтобы либо два часа сидеть в одной и той же позе и пытаться удерживать концентрацию, либо через пять минут вы выходите на улицу и обо всем забываете.

Затем доброта Учителя заключается еще в том, что он благословляет ваш ум. От своего Духовного Наставника вы получаете благословение всех будд, и благодаря этому ваш ум сам по себе становится все более и более усмиренным, в нем становится меньше омрачений. В этом заключается доброта Духовного Наставника. Думайте о каждом виде доброты, которую он к вам проявляет, о каждом моменте, где он добр к вам. И думайте о том, насколько необычайна его доброта. В результате порождения этих сильных чувств веры и уважения к Духовному Наставнику вы можете на основе этих чувств почитать какую-нибудь мантру (например, мантру Мигзэм), концентрируясь на этих чувствах веры и уважения.

Сейчас я вам даю весь материал, а вы уже сами должны в нем ориентироваться и использовать то, что вам удобнее всего будет использовать в той или иной ситуации. Для ретрита очень хорошо иметь в наличии весь этот материал. А в повседневной жизни вы не сможете использовать весь этот материал, поэтому используйте его выборочно, то, что подходит в определенной ситуации. Если вы знаете весь этот материал, то, если будете использовать одну часть этого материала, будете знать, каким образом эта часть связана со всеми остальными. И это будет очень хорошо.

 Четвертое основное положение этой медитации: