Прамея: дживы, свободные от майи

 

Поздно вечером бабушка Враджанатхи сообщила внуку о том, что все приготовления к его свадьбе с дочерью Виджая Видьяратны завершены. Враджанатха, не сказав ни слова, поужинал и отправился спать.

Той ночью он долго не мог заснуть, погруженный в мысли о природе чистой души, а бабушка тем временем ломала себе голову, как найти способ убедить внука принять предложение о браке.

Тут на пороге дома появился Вени-мадхава, двоюродный брат Враджанатхи по матери. Он также приходился двоюродным братом по отцовской линии той девушке, на которой хотели женить Враджанатху. Сейчас он пришел по просьбе Виджая Видьяратны, чтобы окончательно решить вопросы о предстоящем браке.

– Бабушка, скажи мне, в чем дело? – спросил он. – Почему ты так медлишь со свадьбой Враджа?

– О сын мой, – ответила та взволнованным голосом, – все мои усилия напрасны: Враджанатха и слышать не хочет о свадьбе. Ты разумный мальчик, может, тебе удастся повлиять на него.

Сама внешность Вени-мадхавы ясно отражала его сущность: он был невысокого роста, темнокожий, с короткой шеей, а глаза его часто моргали. Вместо того чтобы должным образом исполнять свои обязанности, он предпочитал совать нос в чужие дела, хотя это никому не приносило пользы. Выслушав пожилую женщину, Вени-мадхава слегка нахмурил брови и хвастливо заявил:

– Э, пустяки! Разреши мне уладить это дело, и ты увидишь, на что способен Вени-мадхава! Ты же прекрасно меня знаешь – я могу делать деньги, просто подсчитывая волны¹. Позволь мне хотя бы раз поговорить с Враджанатхой, и, если я добьюсь успеха, ты устроишь для меня замечательный пир с пури и качори, договорились?

¹ Существует поговорка: «Делать деньги, подсчитывая волны». Она появилась благодаря одной древней истории. Когда-то жил один богатый вайшья, который прославился на всю страну тем, что мог извлечь прибыль из любого дела. Его завистники не могли стерпеть этого и, нашептав царю о его «преступлениях», убедили царя сослать его куда-нибудь подальше, где у него не было бы возможности делать деньги. Царь согласился с ними и сослал купца в отдаленное безлюдное место на берегу моря. Прибыв на новое место, торговец уселся на берегу и начал, следуя своей природе, считать волны. А когда видел какое-нибудь судно, проходящее мимо, махал руками, чтобы его остановить. «Эй, здесь плыть запрещено, – кричал он. – Царь назначил меня подсчитывать волны, а ваше судно их разбивает!» После долгих споров и уговоров он наконец уступал, но только если ему давали взятку. Благодаря этому удачливый торговец снова разбогател.

– Враджанатха недавно поужинал и сейчас уже спит.

– Хорошо. Я приду завтра утром и все улажу, – сказал Вени-мадхава и ушел.

На следующий день, совершив утреннее омовение, он появился в их доме, держа в руке лоту.

– Что случилось, брат? – спросил несколько удивленный Враджанатха. – Почему ты пришел так рано?

– Дорогой брат, – ответил Вени-мадхава, – ты уже давно изучаешь и преподаешь ньяя-шастры. Ты сын известного ученого, пандита Харинатха Чудамани, и уже прославился своей ученостью на всю Индию. Кроме тебя в его роду нет мужчин, и если ты не оставишь потомков, кто будет заботиться о вашем большом доме и хозяйстве? Брат, мы все очень просим тебя: пожалуйста, женись.

– Брат, не беспокой меня понапрасну, – сказал Враджанатха. – Недавно я принял прибежище у преданных Шри Гаурасундары и не имею ни малейшего желания вовлекаться в мирские дела. Я испытываю истинное умиротворение, находясь в обществе вайшнавов Маяпура, и не нахожу ничего привлекательного в этом мире. Либо я приму санньясу, либо проведу остаток своих дней, просто приняв прибежище у лотосных стоп вайшнавов. Я открыл тебе сердце, поскольку считаю тебя своим близким другом. Пожалуйста, не рассказывай это больше никому.

Вени-мадхава понял, что только хитростью можно изменить умонастроение Враджанатхи, поэтому умело скрыл свое истинное намерение и, чтобы расположить к себе, с готовностью произнес:

– Я всегда был твоим надежным помощником в любом деле. Помнишь, как я носил твои книжки, когда ты изучал санскрит в школе? Теперь, если ты примешь санньясу, я буду носить твой посох и сосуд для воды.

Трудно понять ум бесчестных людей. У них два языка. Одним людям они говорят одно, а другим – прямо противоположное. Эти негодяи рядятся в одежды святых: на устах у них имя Шри Рамы, а за пазухой – нож.

Враджанатха был простосердечным человеком и, воодушевленный сладкими речами Вени-мадхавы, принял его слова за чистую монету:

– Дорогой брат, я всегда относился к тебе как к доброму другу. Моя бабушка всего лишь старая женщина, что может она понять в таких серьезных делах? Она с большим энтузиазмом готова утопить меня в пучине мирской суеты, женив на какой-то девушке. Для меня было бы большим облегчением, если бы ты смог убедить ее отказаться от своих намерений. Я был бы благодарен тебе за это всю свою жизнь.

– Пока я жив, никто не посмеет помешать осуществлению твоих желаний, – принялся заверять Вени-мадхава.

– Ты увидишь, на что я способен. Но только позволь мне понять, откуда у тебя такая ненависть к мирской жизни? Кто посоветовал тебе оставить мир, пробудив в тебе дух отречения?

– В Маяпуре живет один пожилой и очень знающий бабаджи по имени Шри Рагхунатха дас, – охотно начал объяснять Враджанатха. – Он мой наставник, и каждый день после захода солнца я хожу к нему, желая найти у его лотосных стоп облегчение от пылающего огня этого материального мира. Я не знаю никого, кто был бы так милостив ко мне, как он.

«Теперь я понял, где слабое место моего брата Враджа. Любыми средствами, хитростью, обманом или силой нужно вернуть его на правильный путь», – подумал злонамеренный Вени-мадхава, вслух же произнес:

– Брат, не беспокойся. Сейчас я пойду домой, но уверен, что постепенно я уговорю твою бабушку.

Вени-мадхава притворился, что идет домой, но, едва скрывшись из виду, пошел дорогой, ведущей в Маяпур. Придя в Шривасанган и сев на возвышение под деревом бакула, он стал восхищаться, завидуя в глубине души, той роскошью, в которой жили вайшнавы. «Только посмотрите, как эти вайшнавы наслаждаются материальным миром, – думал он. – Какие у них красивые дома и какие прекрасные кунджи! А как изумительны внутренние дворики!»

Каждый вайшнав сидел в своем кутире и повторял на четках харинаму. Казалось, что они, словно священные быки, были полностью удовлетворены. Женщины из соседних деревень, которые приходили принять омовение в Ганге, сами приносили им фрукты, овощи, воду и другие продукты.

«Брахманы систематизировали карма-канду, чтобы получить такие материальные удобства, но вместо них сливками наслаждается горстка бабаджи, – продолжал размышлять Вени-мадхава. – О век Кали! Вся слава тебе! Эти ученики Кали замечательно проводят свое время. Зачем только я родился в семье возвышенного брахмана! Никто больше не заботится о нас, не говоря уже о том, чтобы предложить нам фрукты или поднести воды. А эти вайшнавы еще смеют осуждать ученых брахманов и оскорбляют нас, называя низкими и глупыми. Впрочем, брату Враджанатхе прекрасно подходит это определение – хотя он и образованный человек, кажется, что он продался этим коварным людям в набедренных повязках. Я, Вени-мадхава, образумлю Враджанатху и этих бабаджи».

С такими мыслями он вошел в одну из хижин, которая оказалась бхаджан-кутиром Рагхунатхи даса Бабаджи Махараджа. Бабаджи сидел на подстилке из банановых листьев и безмятежно повторял харинаму.

О характере человека и его намерениях можно судить по его лицу, и почтенный Бабаджи сразу понял, что сам Кали во плоти вошел к нему, приняв облик сына брахмана. Вайшнавы всегда очень смиренны и считают себя ниже травинки. Они выражают почтение даже своим оскорбителям и молятся об их благе, несмотря на то, что те мучают их. Поэтому Бабаджи Махарадж с почтением встретил гостя и предложил ему сесть. У Вени-мадхавы вовсе не было никаких вайшнавских качеств, и потому, усевшись и считая себя выше любого бабаджи, он дал ему свои благословения.

– Как тебя зовут и что привело тебя сюда? – непринужденно спросил Шри Рагхунатха дас Бабаджи.

Такое неформальное обращение настолько возмутило Вени-мадхаву, что он вскипел от гнева:

– Эй бабаджи, ты думаешь, что стал равен брахманам, стоило тебе надеть каупину на бедра? Ну да ладно! Лучше скажи мне, знаешь ли ты Враджанатху Ньяя-панчанану?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи (хорошо понимая, чем было вызвано раздражение гостя): Пожалуйста, прости этого старика, я не хотел тебя обидеть. Не считай мои слова оскорблением. Да, Враджанатха оказывал мне свою милость, время от времени навещая меня.

Вени-мадхава: Не думай, что он такой простак! Он приходит сюда, имея скрытые мотивы. Это только поначалу он такой вежливый, потому что хочет завоевать твое доверие. Брахманам из Белпукура не по душе твое поведение, и они решили подослать к тебе Враджанатху. Ты уже старый человек, так что будь осторожен. Я буду иногда приходить к тебе и сообщать о том, что они затевают. Только не говори ничего Враджанатхе, иначе для тебя это плохо кончится. А теперь я должен уйти.

Сказав это, Вени-мадхава встал и отправился домой.

Во второй половине дня, когда Враджанатха отдыхал после обеда, сидя на веранде своего дома, вдруг, словно изпод земли, появился Вени-мадхава и сел рядом.

– Брат мой, – начал он свой доверительный рассказ, – сегодня по своим делам я был в Маяпуре. Там совершенно случайно мне встретился один пожилой человек, скорее всего, это и был тот Рагхунатха дас Бабаджи Махарадж, о котором ты говорил мне вчера. Мы беседовали с ним на разные темы, а потом речь зашла о тебе. Ты не можешь себе представить, что он сказал! Я никогда не слышал, чтобы кто-то так плохо отзывался о брахмане. В конце нашей беседы он заявил: «Я добьюсь, чтобы Враджанатха лишился своего положения брахмана, накормив его остатками пищи неприкасаемых». Какой позор! Не подобает такому образованному человеку, как ты, общаться с подобной личностью. Так ты разрушишь высокую репутацию брахманов.

Враджанатха был потрясен, услышав эти слова. Однако непонятно почему, но его вера и уважение к вайшнавам и почтенному Бабаджи Махараджу только усилилась, и он серьезно сказал:

– Брат, сегодня я занят. Сейчас ты иди, а завтра я внимательно выслушаю тебя и тогда приму решение.

Вени-мадхава ушел. Теперь Враджанатха ясно понял, насколько тот был двуличен. Хотя Враджанатха прекрасно знал ньяя-шастры, и любая подлость вызывала в нем естественное отвращение, мысль о том, что Вени-мадхава может как-то помочь ему устранить преграды на его пути к отречению, побудила Враджанатху оставаться дружески настроенным по отношению к нему. Теперь он осознал, что за сладкими речами Вени-мадхавы скрывался корыстный мотив. После некоторых размышлений Враджанатха понял, что Вени-мадхава действовал так, поскольку согласился способствовать в организации его женитьбы. Желая осуществить свои планы, посеяв семя вражды, он и отправился в Маяпур.

«О Бхагаван! – взмолился Враджанатха. – Позволь моей вере в лотосные стопы Гурудева и вайшнавов оставаться непоколебимой. Пусть она, несмотря на происки таких порочных людей, никогда не ослабнет».

Эти мысли не давали ему покоя до самого вечера, и он отправился в Шривасанган с тяжелым сердцем.

А в Маяпуре Рагхунатха дас Бабаджи после ухода Вени-мадхавы подумал: «Этот человек, несомненно, брахмаракшас.

ра̄кшаса̄х̣ калим а̄ш́ритйа джа̄йанте брахма-йонишу

“Приняв прибежище Кали-юги, ракшасы рождаются в семьях брахманов”.

Эти слова шастр полностью подтверждаются на примере этого человека. По его лицу сразу видно, как он гордится своей высокой кастой, насколько сильно его ложное эго, как он завидует вайшнавам и как притворна его религиозность. А его короткая шея, глаза и склонность лгать говорят о нечистоте его сердца. О, этот человек – настоящий асур, в отличие от сладостного по природе Враджанатхи. О Кришна, О Гауранга! Избавьте меня от общения с этой ужасной личностью. Нужно сегодня же предупредить Враджанатху обо всем, что произошло!»

Как только Враджанатха подошел к кутиру, Бабаджи, не скрывая своей любви, позвал гостя: «Заходи, дорогой, заходи!» и с большой теплотой обнял его. От нахлынувших чувств у Враджанатхи перехватило дыхание. Слезы потоком хлынули из его глаз, и он упал к стопам Бабаджи. Бабаджи с нежностью поднял его и тихо сказал: «Сегодня утром сюда приходил один темнокожий брахман. Прежде чем уйти, он сказал много неприятного. Ты знаешь его?»

Враджанатха: О Прабху, по своей доброте ты уже рассказал мне, что в этом мире существуют разные виды живых существ. Некоторые из них настолько завистливы, что без всякой на то причины испытывают удовлетворение, досаждая другим. Мой брат Вени-мадхава яркий представитель такой категории людей. Я буду рад, если мы больше не будем вспоминать о нем. Такая уж у него природа: опорочить нас в глазах друг друга и, прибегнув ко лжи, рассорить. Бабаджи: О Кришна! О Гауранга! Я очень долго служил вайшнавам и по их милости обрел силу говорить об отличии вайшнава от не-вайшнава. Тебе не нужно больше ничего объяснять мне.

Враджанатха: О учитель, забудем об этом. Пожалуйста, расскажи мне, как джива может освободиться от оков майи?

Бабаджи: Ответ на твой вопрос содержится в седьмом стихе «Даша-мулы»:

йада̄ бхра̄мам̇ бхра̄мам̇ хари-раса-галад-ваишн̣ава-джанам̇
када̄чит сам̇паш́йан тад-анугамане сйа̄д ручи-йутах̣
тада̄ кр̣шн̣а̄вр̣ттйа̄ тйаджати ш́анакаир ма̄йика-даш́а̄м̇
сварӯпам̇ вибхра̄н̣о вимала-раса-бхогам̇ са куруте

(Даша-мула, 7)

«Когда джива, скитаясь в материальном мире и воплощаясь то в высших, то в низших формах жизни, становится способной распознать вайшнава, погруженного в поток расы любовного служения Шри Хари, в ее сердце возникает желание во всем следовать ему. Повторяя шри-кришна-наму, она постепенно освобождается от своей обусловленности, обретает вечное, присущее только ей духовное тело (чинмайя сварупу) и становится достойной наслаждаться чистой, духовной расой непосредственного служения Шри Кришне».

Враджанатха: Какие высказывания Вед подтверждают этот стих?

Бабаджи: В Упанишадах говорится:

сама̄не вр̣кше пурушо нимагно
’нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣
джушт̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам
асйа махима̄нам эти вӣта-ш́оках̣

(Мундака-упанишад, 3.1.2,

Шветашватара-упанишад, 4.7)

«Джива и вездесущая Параматма находятся в одном теле. Они подобны двум птицам, сидящим на ветке одного дерева. Джива погружается в телесное представление о жизни, поскольку привязана к удовлетворению материальных чувств. Введенная в заблуждение майей, она не способна найти пути к освобождению и потому скорбит и падает еще ниже. Когда же в своем сердце она получит даршан другой личности – Верховного Господа, которому вечно служат Его чистые бхакты, и станет свидетелем необычайной славы Кришны, она освободится от всех печалей и вернется к своему изначальному положению слуги Кришны».

Враджанатха: В этой шлоке утверждается, что когда джива, получив даршан Всевышнего Господа, увидит Его великолепие, она навсегда освободится от всех беспокойств. Здесь имеется в виду освобождение?

Бабаджи: Да, получить освобождение – значит вырваться из оков майи. Только те, у кого есть общение со святыми, достигают этого. Однако главный предмет рассмотрения – какое славное положение обретает душа, получив освобождение.

В «Шримад-Бхагаватам» утверждается:

муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣

(Ш-Б., 2.10.6)

«Душа в своем изначальном положении является чистым слугой Кришны. Когда она падает во тьму невежества, она вынуждена облачиться в грубое и тонкое материальные тела, а освобождение означает обрести свое изначальное духовное тело (сварупу), полностью избавившись от этих чуждых покрытий».

Здесь говорится о том, что получить освобождение означает обрести свою сварупу и избавиться от грубого и тонкого тела. Процесс освобождения завершается в тот момент, когда джива, сбросив оковы майи, принимает свое естественное, изначальное положение. Тогда она начинает совершать множество духовных действий. В этом заключается основная потребность души, ее главное достижение (мула-прайоджана). Свободу от мучительных страданий можно назвать освобождением, но вслед за этим наступает следующая его стадия, на которой душа наслаждается духовным счастьем (чит-сукха). Эта стадия описывается в

«Чхандогья-упанишад»:

эвам эваиша сампраса̄до ‘сма̄ч чхарӣра̄т самуттхайа
парам̇ джйоти-рӯпа-сампадйа свена рӯпена̄бхинишпадйате
са уттамах̣ пурушах̣ са татра парйети джакшан крӣд̣ан рамама̄н̣ах̣

(Чхандогья-упанишад, 8.12.3)

«Джива, достигшая освобождения, превосходит уровень грубого и тонкого материального тела. Пребывая в своем нематериальном, исполненном сияния духовном теле, она утверждается в трансцендентном. В такой духовной атмосфере она погружается в наслаждение (бхогу), деятельность (криду) и блаженство (ананду)».

Враджанатха: Каковы признаки тех, кто освободился от оков майи?

Бабаджи: «Чхандогья-упанишад» указывает на восемь признаков освобожденных душ:

йа а̄тма̄пахата-па̄пма̄ виджаро вимр̣тйур виш́око ‘виджигхатсо
‘пипа̄сах̣ сатйа-ка̄мах̣ сатйа-сан̇калпах̣ со ‘нвешт̣авйах̣

(Чхандогья-упанишад, 8.7.1)

«Освобожденной душе присущи следующие восемь качеств: 1) она не совершает греховных действий и не имеет даже склонности к такой деятельности, которую порождает невежество; 2) не подвержена страданиям, присущим старости; 3) всегда остается юной, свежей, не имея тенденции к угасанию; 4) смерть не властна над ней; 5) она никогда не скорбит; 6) у нее нет желания удовлетворять свои чувства; 7) у нее нет иных стремлений, кроме естественного желания служить Кришне и 8) все ее желания исполняются. У обусловленной души (баддха-дживы) эти восемь качеств отсутствуют».

Враджанатха: В стихе «Даша-мулы» говорится, что к дживе, бесцельно блуждающей в материальном мире, приходит благая удача, когда она встречает чистого преданного Господа Шри Хари, искушенного в науке трансцендентной расы (расика-вайшнава). Кто-то может возразить, что хари-бхакти в конечном счете достигается благодаря совершению таких благочестивых действий, как аштангайога (восьмиступенчатая система йоги) или благодаря погружению в брахма-гьяну.

Бабаджи: Сам Шри Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам»:

на родхайати ма̄м̇ його на са̄н̇кхйам̇ дхарма эва ча
на сва̄дхйа̄йас тапас тйа̄го нешт̣а̄-пӯрттам̇ на дакшин̣а̄
врата̄ни йаджн̃а̄ш́ чханда̄м̇си тӣртха̄ни нийама̄ йама̄х̣
йатха̄варундхе сат-сан̇гах̣ сарва-сан̇га̄пахо хи ма̄м

(Ш.-Б., 11.12.12)

[Шри Бхагаван сказал:] «Я не подчиняюсь тем, кто практикует аштанга-йогу, изучает философию санкхьи, выполняет религиозные обязанности, совершает благочестивую деятельность, изучает Веды, налагает на себя епитимью, истязает тело аскезами, живет в отречении, т.е. принимает санньясу, дает пожертвования, занимается благотворительной деятельностью, раздает милостыню, постится или принимает другие обеты, совершает ягьи, повторяет сокровенные мантры, посещает места паломничества и следует всем правилам и предписаниям духовной жизни. Однако тот, кто принимает сат-сангу, разрушающую все материальные привязанности, может покорить Меня. Что еще Я могу добавить? Аштанга-йогой можно лишь немного и косвенно удовлетворить Меня, но садху-санга подчиняет Меня полностью».

В «Хари-бхакти-судходае» говорится:

йасйа йат-сан̇гатих̣ пум̇со ман̣иват сйа̄т са тад-гунах̣
сва-куларддхйаитато дхӣма̄н сва-йӯтха̄нй эва сам̇ш́райет

(Хари-бхакти-судходая, 8.51)

«Подобно тому, как в гранях кристалла или драгоценного камня отражаются цвета всех предметов, расположенных в непосредственной близости от него, человек приобретает качества тех людей, с которыми он общается».

Поэтому человек может стать святым (садху), если общается со святыми. Таким образом, садху-санга является первопричиной благой удачи.

Слово нихсанга, упоминаемое в шастрах, означает «жить в уединении». Под этим подразумевается, что жить нужно только в общении с бхактами, отказавшись от всех других видов общения. Даже случайная встреча со святыми людьми дарует душе ни с чем не сравнимое благо.

«Шримад-Бхагаватам» утверждает:

сан̇го йах̣ сам̇ср̣тер хетур асатсу вихито ’дхийа̄
са эва са̄дхушу кр̣то ниxсан̇гатва̄йа калпате

(Ш.-Б., 3.23.55)

«Общение с материалистами лишь порабощает человека, хотя он может и не знать об этом. Но даже случайное, неосознанное общение со святыми людьми приводит его на путь освобождения. Такое общение называется нихсанга».

В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

(Ш.-Б.,7.5.32)

«Лотосные стопы Урукрамы, прославившегося Своими удивительными деяниями, разрушают в сердце все анартхи. Однако закоренелые материалисты не смогут развить привязанность к Его лотосным стопам, пока не осыплют себя пылью со стоп великих душ, которые погружены в чистую любовь к Кришне (бхагават-прему) и полностью свободны от материальных привязанностей».

Еще одно утверждение «Шримад-Бхагаватам»:

на хй ам-майа̄ни тӣртха̄ни на дева̄ мр̣ч-чхила̄-майа̄х̣
те пунантй уру-ка̄лена дарш́ана̄д эва са̄дхавах̣

(Ш.-Б., 10.48.31)

«Можно освободиться от последствий своих грехов, посещая святые места, где текут такие священные реки, как Ганга, или в результате длительного благоговейного поклонения изваяниям полубогов, сделанным из камня или глины. Однако одного лишь даршана чистого преданного (шуддха-бхакты) достаточно, чтобы человек немедленно очистился».

Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано:

бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣
сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау
пара̄вареш́е твайи джа̄йате матих̣

(Ш.-Б., 10.51.53)

«О непогрешимый Господь! Когда дживе, с незапамятных времен скитающейся в этом материальном мире, приходит время вырваться из круговорота рождения и смерти, она обретает общение с Твоими чистыми преданными. С этого момента ее ум привязывается к Тебе – единственному и высшему прибежищу предавшихся бхакт, Высшему Повелителю и причине всех причин».

Дорогой мой, джива, порабощенная майей, с незапамятных времен блуждает по этому миру, рождаясь, согласно своей карме, то полубогом, то животным. Однако с того момента, когда благодаря прошлым благочестивым действиям (сукрити) она начинает общаться со святыми, ее ум очень сильно привязывается к Кришне, Верховному Повелителю.

Враджанатха: Теперь мне стало понятно, что общение с чистыми преданными (шуддха-бхактами) Господа достигается благодаря сукрити. Но что такое сукрити? Это карма или знание?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: В шастрах говорится, что существует два вида предписанной Ведами благоприятной деятельности (шубха-кармы). Первый вид приводит к появлению бхакти, а второй дает лишь незначительные, низшего порядка результаты. Совершение благочестивых действий, таких как нитья и наймиттика-карма, изучение санкхьи и накопление знаний (гьяны) – все это приводит к несущественным результатам. Единственная благоприятная деятельность, конечным результатом которой является бхакти (бхакти-прада-сукрити), – это общение с шуддхабхактами, посещение святых мест, связанных с играми Господа, соприкосновение с параферналиями, используемыми в служении Ему, и так далее.

Накопив достаточное количество бхакти-прада-сукрити, человек встает на путь кришна-бхакти. Однако другой вид сукрити истощается после того, как человек насладится его плодами, и потому не накапливается и не дает постоянных результатов. Все благочестивые деяния, такие как раздача милостыни, приводят лишь к удовлетворению чувств, а сукрити, полученное от накопления имперсонального знания, дает душе безличное освобождение. Ни один из этих видов сукрити не может даровать преданное служение Шри Бхагавану.

Общение же со святыми (садху-санга), соблюдение поста на экадаши, празднование Джанмаштами и Гаурапурнимы и другие подобные действия помогают человеку развить качества святой личности. Почитать маха-прасад, деревце туласи, совершать паломничество по святым местам, посещать храмы, соприкасаться с предметами, используемыми святыми личностями (садху-васту), – все это является благочестивой деятельностью, дарующей человеку бхакти.

Враджанатха: Может ли человек обрести бхакти, если принимает прибежище у лотосных стоп Шри Хари, сознавая, что так он избавится от всех материальных проблем?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: Джива, которую донимают страдания, посылаемые богиней иллюзии, благодаря различающей способности разума может понять, что мирская деятельность причиняет сплошные беспокойства и что единственное избавление от них – это лотосные стопы Кришны и Его шуддха-бхакт.

Зная это, она предается Его лотосным стопам, и первый шаг в процессе предания – это принятие прибежища у шуддха-бхакт. Таково бхакти-прада-сукрити, благодаря которому джива обретает лотосные стопы Бхагавана. Каким бы отречением и мудростью она изначально ни обладала – это лишь второстепенные средства достижения бхакти.

Итак, общение с преданными – единственный путь обретения бхакти, и нет иного пути.

Враджанатха: Если карма, гьяна, отречение и способность различать являются второстепенными способами обретения бхакти, почему их тоже нельзя назвать бхактипрада-сукрити?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: На это существует серьезное возражение: они приводят человека к временным результатам низшего порядка. Прагматическая деятельность (карма), не способная даровать вечное благо, лишь привязывает дживу к объектам чувственного наслаждения. Отречение и эмпирическое знание приводят дживу к осознанию безличного Брахмана, однако такое имперсональное понимание Высшей Истины лишает ее возможности обрести лотосные стопы Бхагавана. Поэтому их нельзя отнести к бхакти-прада-сукрити. Это правда, что иногда они приводят человека к бхакти, однако это скорее исключение, чем правило. Садху-санга, напротив, не награждает временными, второстепенными результатами, а решительно, напрямую ведет дживу к преме, чистой любви к Господу.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-самвидо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄x катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

(Ш.-Б., 3.25.25)

«Обсуждение Моих славных деяний в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Развивая таким образом духовное знание, человек твердо встает на путь освобождения, постепенно обретая шраддху, бхаву и наконец, према-бхакти».

Враджанатха: Садху-санга – это единственное сукрити, которое приводит к бхакти, и, чтобы обрести ее, надлежит слушать хари-катху из уст садху. Правильно ли я понял последовательность развития бхакти?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: Сейчас я объясню, как человек встает на путь бхакти и прогрессирует на этом пути. Пожалуйста, слушай внимательно.

Только благодаря великой удаче джива, скитающаяся по всей вселенной, обретает сукрити, которое приводит ее к бхакти. В какой-то момент своей жизни она может случайно соприкоснуться с одной из ее составляющих. Например, человек может, сам того не сознавая, поститься в день экадаши, посетить святые места, связанные с играми Бхагавана, принять в своем доме гостя, который может оказаться шуддха-бхактой, или же ему посчастливится услышать харинаму или хари-катху из лотосных уст акинчана-бхакты.

Если он совершает такие действия, стремясь получить материальные блага или имперсональное освобождение, накопленное им сукрити не приведет к преданному служению. Однако если он действует, не имея подобных желаний, пусть даже неосознанно или по привычке, тогда его действия станут причиной накопления бхакти-прада-сукрити.

Когда в течение многих жизней накапливается достаточное количество такого сукрити, оно наделяет человека верой в чистое бхакти. Эта вера, став неуклонной, вызывает в нем желание общаться с шуддха-бхактами. В обществе чистых преданных он вовлекается в процесс садханы и бхаджана и в соответствии с чистотой повторения святых имен постепенно избавляется от анартх. По мере устранения анартх его вера все больше укрепляется и становится ништхой (твердой верой), которая, в свою очередь, превращается в ручи (духовный вкус). Ручи, усиливаясь благодаря красоте (саундарья) бхакти, переходит в трансцендентную привязанность (асакти). Зрелой стадией асакти является рати, или бхава. Когда рати соединяется с другими духовными эмоциями, она становится расой. Таковы последовательные стадии развития кришна-премы.

Итак, когда человек с достаточным запасом сукрити получает даршан чистого преданного, у него появляется склонность следовать по пути бхакти. Такое случайное общение с шуддха-вайшнавами позволяет ему обрести начальную шраддху, благодаря которой он вновь получает общение с бхактами. Эту начальную шраддху можно также назвать преданием (шаранагати). Обрести садху-сангу в первый раз можно благодаря соприкосновению со святыми местами, благоприятным временем или предметами, используемыми в служении Богу (параферналиями), а также с теми, у кого уже есть милость Шри Хари, поскольку они очень дороги Ему. Все это способствует развитию веры в то, что истинным прибежищем являются Его лотосные стопы. Признаки такой веры описываются в «Бхагавад-гите»:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Б.-г., 18.66)

Слова сарва-дхарман, использованные в этом стихе, указывают на мирские обязанности (смарта-дхарму), аштанга-йогу, санкхья-йогу, гьяну и вайрагью. Джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни, совершенствуясь в этих видах дхармы. Именно поэтому здесь дается наставление оставить их все. Шри Кришна говорит: «Я, чье тело является воплощением сач-чид-ананды и кто нисшел как Враджа-виласи (совершающий изумительные игры во Врадже) – единственное прибежище для джив. Осознав это, человек оставляет всякое желание материальных чувственных наслаждений (бхукти), стремление к безличному освобождению (мукти) и безраздельно предается Мне».

Такое умонастроение называется правритти-рупашраддха (склонность служить только Кришне). Когда такая вера зарождается в сердце человека, он со слезами на глазах вручает себя истинному садху. Вайшнав, у которого он принимает прибежище, с этого момента становится его гуру.

Враджанатха: Какие анартхи свойственны дживе?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: Существует четыре вида анартх: 1) сварупа-бхрама (заблуждение относительно своей духовной природы); 2) асат-тришна (жажда временных материальных наслаждений); 3) апарадха (оскорбления) и 4) хридая-даурбалья (слабость сердца).

Первая анартха означает забвение своего изначального положения – духовной искры и слуги Кришны. Под влиянием этой анартхи джива отождествляет себя с материей, а окружающие ее объекты считает своей собственностью. Из-за этого у нее развивается три типа асат-тришны: желание иметь потомство, желание обладать богатством и желание райских наслаждений. Существует также десять видов апарадх, которые я опишу тебе позже. Слабость сердца (хридая-даурбалья) порождает скорбь. Эти четыре вида анартх являются наисаргика-пхалой, плодом нисарги, приобретенной природы дживы, пойманной в ловушку невежества. Развивая сознание Кришны в обществе шуддхабхакт, она постепенно избавляется от этих анартх.

С помощью метода йоги, состоящего из четырех ступеней: пратьяхара (отвлечение чувств от их объектов), яма (самоконтроль), нияма (следование правилам и предписаниям) и вайрагья (отречение) невозможно освободиться от материальных беспокойств и достичь совершенства. Кроме того, всегда существует большой риск падения. Единственный путь, ведущий к избавлению от всех тревог – развитие чистого сознания Кришны в общении с шуддха-бхактами. Только так джива сможет освободиться от мертвой хватки майи и по мере того, как анартхи будут уходить из ее сердца, ей будет открываться ее изначальное положение.

Враджанатха: Правильно ли называть человека, в котором не осталось и следа анартх, освобожденной личностью?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: Пожалуйста, послушай, что говорит «Шримад-Бхагаватам»:

раджобхих̣ сама-сан̇кхйа̄та̄х̣ па̄ртхиваир иха джантавах̣
теша̄м̇ йе кечанеханте ш́рейо ваи мануджа̄дайах̣
пра̄йо мумукшавас теша̄м̇ кечанаива двиджоттама
мумукшӯн̣а̄м̇ сахасрешу каш́чин мучйате сидхйати
мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхаx праш́а̄нта̄тма̄ кот̣ишв апи маха̄-муне

(Ш.-Б., 6.14.3-5)

«В материальном мире живых существ не меньше, чем песчинок, и только немногие из них рождаются людьми, а среди людей лишь некоторые живут по законам религии. Из них только единицы стремятся навсегда покинуть материальный мир. Среди многих тысяч таких людей едва ли один действительно способен достичь совершенства (сиддхи) или освобождения (мукти). А среди миллионов таких полностью освобожденных душ с трудом можно найти единственную умиротворенную, великую душу, целиком посвятившую себя служению Шри Нараяне. Поэтому преданные Нараяны очень редки».

Только чистый преданный Господа может быть полностью свободен от анартх. Такой человек встречается крайне редко даже среди миллионов освобожденных душ. Поэтому нет общения более редкого, чем общение с чистыми преданными Кришны.

Враджанатха: Можно ли сказать, что вайшнав – это тот, кто отрекся от семейной жизни?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: Вайшнав – это чистый преданный, и неважно, кто он: грихастха (домохозяин) или санньяси (отреченный), брахман или чандал (собакоед), богатый или бедный. Преданный является кришна-бхактой в той степени, в какой он обладает чистой преданностью Господу Кришне (шуддха-кришна-бхакти).

Враджанатха: Я понял, что существует пять видов джив, которые находятся в тисках майи, и что те, кто совершает садхана-бхакти и бхава-бхакти, также находятся под ее контролем. На какой стадии бхакты становятся майя-мукта, свободными от майи?

Шри Рагхунатха дас Бабаджи: Человек освобождается от оков майи, как только начинает совершать преданное служение, но васту-гата-мукти, полное освобождение от обоих материальных тел (грубого и тонкого), наступает только на зрелой стадии бхакти-садханы. До этого момента преданный освобожден настолько, насколько он сварупа-гата – осознает свое изначальное положение. Джива достигает васту-гата-майя-мукти, абсолютной свободы от майи, только когда она больше не отождествляет себя с грубым и тонким телами. Бхава-бхакти проявляется в сердце дживы как результат садхана-бхакти. Садхака, утвердившийся в бхава-бхакти, сначала оставляет грубое тело, а затем и тонкое, и обретает свое чистое духовное тело (чит-шариру). Поскольку след обусловленности майей остается до тех пор, пока джива находится на стадии садхана-бхакти, на начальной стадии бхава-бхакти она еще не полностью освобождается от контроля майи. Поэтому ачарьи включили дживы, находящиеся на этих двух стадиях бхакти, в число пяти видов обусловленных душ, куда также входят материалисты и имперсоналисты.

Единственный верный путь освобождения из оков майи – это преданное служение Господу Хари. Джива оказалась во власти майи в резу<