Противоречие между хадисом «пророки не оставляют наследства» и аятами Корана о наследстве

 

Сперва следует сказать, что в Коране и речи нет об аяте, который бы повелевал пророкам не оставлять наследства.

Однако некоторые суннитские ученые утверждают, что аяты, которые приводила в своей речи Достопочтенная Фатима (АС), относятся не к материальному, а духовному или научному наследству.

Следует рассмотреть те аяты Корана, которые имеют отношение к наследству.

1) Получение Достопочтенным Яхьей наследства от Достопочтенного Закарии:

«Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова). И сделай его, Господи, угодником» (сура «Марьям», аяты 5-6).

Имам аль-Куртуби пишет следующее в своем тафсире:

«… Ан-Наххас говорит: По поводу повеления «…Пусть он наследует мне и семейству Йа’куба» у ученых имеется три варианта ответа. В данном случае под наследованием понимается наследование пророчества, наследование мудрости или наследование имущества.

Невозможно согласиться с представлением о наследовании пророчества, потому что оно не передается по наследству.

Точка зрения о наследовании мудрости весьма примечательна. Даже в хадисе сказано, что «ученые – наследники пророков».

Что касается наследования имущества, в этом также нет ничего невозможного. Даже если они несогласны с этим из-за хадиса «Мы не оставляем наследства, а оставшееся после нас – это милостыня», в данном хадисе нет ничего, что свидетельствовало бы о невозможности материального наследования.

Этот хадис также можно истолковать как «оставленное нами в качестве милостыни не остается в наследство», потому что Пророк не оставил ничего, чтобы можно было потом забрать и передать в наследство.

Оставленное им при жизни – это дозволенные для него повелениями Всевышнего вещи: «Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику…» (сура «аль-Анфаль», аят 41).

При жизни Посланника Аллаха (САВ) даже причитавшаяся ему доля расходовалась на пути Аллаха.

Абу Умар б. ‘Абди-ль-Барр говорит: «Имеется две точки зрения по поводу истолкования высказывания Пророка (САВ) «Мы не оставляем наследства, а оставшееся после нас – это милостыня». Первая точка зрения, которой придерживается большинство, заключается в том, что оставшееся после Пророка (САВ) не может быть получено в наследство, и что бы он ни оставил, все это милостыня. Вторая точка зрения состоит в том, что невозможно стать наследником нашего Пророка (САВ). Потому что из-за данного ему Всевышним особого статуса, он сделал все свое имущество милостыней, чтобы еще больше увеличить его благо. Этой точки придерживаются Ибн Улаййа и некоторые ученые Басры».

Точка зрения ученых Ахль аль-Бейт полностью им противоположна:

«Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова). И сделай его, Господи, угодником» (сура «Марьям», аяты 5-6).

В данном аяте под словом «йарисуни» (наследует мне) имеется в виду получение в наследство имущества. Конечно же, это не означает, что вышеназванное слово не может быть использовано в ином значении, нежели получение в наследство имущества (например, получение в наследство знания или пророчества). Однако, пока нет конкретного аргумента, доказывающего обратное, под наследством в данном аяте понимается не наследование знания и пророчества, а получение в наследство имущества.

Теперь приведем доводы в пользу того, что в аяте «пусть наследует мне и семейству Йа’куба» (йарисуни ва йарису мин ал-и Йа’куб) имеется в виду не наследование пророчества или знания, а имущества.

1) Такие слова, как «наследует мне» (йарисуни) и «наследует» (йарису), ясно демонстрируют, что в данном аяте имеется в виду наследование имущества. Это буде так до тех пор, пока не будет представлен конкретный довод в пользу обратного. Если вы изучите в Священном Коране все однокоренные с ним слова, то увидите, что везде, кроеме аята 32 суры «аль-Фатир», они используются в значении наследования имущества.

2) Пророчество и посланничество – это Божественный дар, который дается людям в результате некоторых заслуг, усилий и проявлений самоотверженности. Этот дар не дается кому-либо просто так. Вместе с этим, даже речи быть не может о том, чтобы этот дар передавался по наследству.

3) Достопочтенный Закария не остановился на том, чтобы просить Аллаха о даровании ему сына, который стал бы его наследником, но и пожелал, чтобы этот наследник был чистым и угодным (Аллаху). Если Достопочтенный Закария имел в виду наследование имущества, то его просьба «сделай его угодником» весьма уместна. Потому что здесь выражается просьба о здоровом и надежном наследнике. Однако, если он имел в виду наследование пророческой или посланнической миссии, тогда было бы неправильно обращаться с подобной просьбой. Это все равно, что просить Аллаха о направлении в какие-либо земли пророка и добавлять к этому, что он должен быть чистым и внушающим доверие. Очевидно, что обращаться к Аллаху с подобной мольбой – это бред и пустая затея.

4) Пророк Закария говорит в своей мольбе: «Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня». Однако с чем было связано это его опасение? Просил ли Закария у Аллаха наследника, поскольку боялся, что после него пророческая миссия перейдет в руки плохих и недостойных ее людей?

Очевидно, эта версия не имеет под собой основания, потому что Аллах никогда не дарует пророчество неправедным людям. Поэтому и Закария не мог беспокоиться по этому поводу. Или же Закария беспокоился из-за того, что после его смерти религия будет заброшена, и его народ собьется с пути, а потому попросил у Аллаха ребенка?

Такое беспокойство неуместно, потому что Всевышний никогда не оставляет своих рабов без руководства и всегда направляет к ним свои свидетельства. К тому же, если имеется в виду именно это, то Закария попросил бы у Аллаха не дитя, а пророка для своего народа, будь он из его рода или нет, лишь бы он только спас его народ от невежества. Однако Закария говорит здесь о наследнике.

И опять же суннитские ученые говорят по поводу этого аята: «Достопочтенный Яхья достиг степени пророчества еще при жизни своего отца, но все же не получил от него никакого наследства, потому что он умер прежде своего отца. Поэтому слово «йарисуни» должно истолковываться в смысле наследования пророчества».

В свою очередь, ученые Ахль аль-Бейт придерживаются следующей точки зрения:

Получение Яхьей наследства от Закарии не было упомянуто Закарией в его мольбе, потому что Закария попросил Аллаха лишь о ребенке, который стал бы его наследником, и Аллах принял его мольбу. Даже если бы Закария и не добился своей цели, которую он преследовал, когда просил Аллаха о сыне…

Теперь мы приведем три предложения из этого аята:

1) Даруй мне от Тебя сына.

2) Который наследует мне и семейству Йа’куба.

3) Сделай его из числа угодников.

В первом и третьем предложениях имеются просьбы, которые представляют собой содержание мольбы Закарии. Он попросил Аллаха даровать ему сына, однако целью данной мольбы является вопрос наследства. Если бы даже вопрос наследства и не присутствовал в его мольбе, он добился того, что просил у Аллаха.

В упомянутом аяте сын Закарии должен был получить наследство от двух человек – от Закарии и рода Йа’куба, а наследование всему роду Йа’куба не может быть ничем иным, как наследованием пророчества.

Смысл данного аята заключается не в том, что сын Закарии должен унаследовать всему роду Йа’куба. Причина использования в данном аяте предлога «мин», означающего выдение кого-то или чего-то, заключается в том, что для потверждения истинности этого вопроса ему достаточно было бы наследовать своей матери или кому-то одному из рода Йа’куба. Однако нам до сих пор непонятно, о ком идет речь в данном аяте - Йа’кубе, Йа’кубе б. Исхаке или о ком-нибудь еще.

 

Получение Сулейманом наследства от Дауда:

Суннитский ученый Ибн аль-Араби сказал следующее:

«У Дауда было девятнадцать детей. Из всех них только Сулейман унаследовал от Дауда пророчество и имущество. Если бы это наследование носило имущественный характер, тогда бы все его дети должны были быть равны в этом вопросе.Если бы это было наследование имуществаа, было бы необходимо разделить его на положенные доли. Пророчество и мудрость, которыми обладал Дауд, он передал именно Сулейману (АС), а уже после оказанной ему милости и щедрости ему было дано и великое богатство, которое не было дано больше никому».

Это толкование Ибн аль-Араби приводится и в тафсире Имама аль-Куртуби.

В свою очередь, ученые Ахль аль-Бейт говорят по этому поводу следующее:

Несомненно, в данном аяте имеется в виду, что получение Сулейманом в наследство от Дауда имущества и власти. Даже если представить себе, что речь идет о наследовании пророчества, ложность этого представления подтверждается двумя следующими соображениями:

1) Слово «вариса» (наследовать) в общем представлении означает наследование имущества. Истолкование его как получение в наследство знания, сделано вопреки внешнему смыслу, а значит является лишь толкованием и не может быть конкретным и ясным доводом.

2) Постигаемые науки передаются от учителя к ученику. В этом смысле было бы правильно сказать, что «некто является наследником знаний своего учителя», однако степень пророчества и Божественные знания – это дар Всевышнего. Они не являются чем-то постигаемым и наследуемым. Аллах дарует их тому, кому пожелает. Поэтому наследственный характер такого рода знаний и степеней недействителен, если не будет представлено четких аргументов[103].