Социально-историческая школа в секулярном религоведении, несостоятельность её доктрины о причинах возникновения и распространения христианства его победы над язычеством

Секуляризация (от позднелат. saecularis—мирской, светский) — это процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отно-шений и институтов. Или, проще говоря, это процесс обмирщения. То, что раньше находи-лось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается в измене-нии места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ею функций. Термин «секуляризация» был впервые использован в 1646 году французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц

 Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации. Оно впервые обосновало идею независимости человека от всех авторитетов, в том числе и от авторитета религии, церкви. Как отмечал Ф. Энгельс: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Ни-каких внешних авторитетов, какого бы ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй — все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отка-заться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч., Т. 20. С. 16).

В противоположность религиозным установкам, подчиняющим человека Богу, разум — вере, просветители проводили идею активно действующего субъекта, способного позна-вать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Отныне не вера, а разум рассматрива-ется в качестве источника и основного импульса всей субъективной деятельности человека. Человек как разумное существо, с точки зрения просветителей, призван стать властелином мира, перестроить общественное отношение на разумных основаниях. На этой основе декла-рировалось право человека быть свободным в своих решениях и действиях от религиозных догм и запретов, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод, в том числе и свободы совести. Фран-цузские просветители защищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать инди-видуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. «Отчет о вере я должен дать только са-мому себе», — писал Гельвеций.

ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ начали формироваться в VI-IV тыс. до н. э., когда Древний Египет еще был разделен на отдельные номы (области), в которых жили остатки древних племен, заселявших долину Нила.
В номах складывался свой пантеон богов и присутствовали собственные культы, да и сам ном персонифицировался в образе какого-либо божества.
Со временем местные божества консолидировались в триады. Во главе определялся бог-демиург, который покровительствовал ному и которому посвящались циклы мифических сказаний.
К примеру, покровитель фиванского нома — бог Солнца Амон, его жена — богиня неба Мут, а их сын Хонсу — бог Луны.
При этом культы номовых божеств соединялись, по мере объединения Египта, с поклонением общеегипетским божествам.
Сохранялись и следы тотемизма, но в целом нарастал процесс антропоморфизации священных животных.
И хотя египетские боги изображались с головами животных (Тот — с головой ибиса, Анубис — с головой собаки, Бастет — с головой кошки, Гор — с головой сокола), все же боги приобретали человеческие черты, характеры, чувства.
Но в целом культ животных достаточно закрепился в Древнем Египте и сохранился (изменяясь, конечно, с развитием самого Египта и религиозной ситуации) на протяжении всего времени существования египетской цивилизации. К числу наиболее почитаемых животных, в которые виделись образы и воплощения богов, относятся: бык (Апис, Мневис, Бата), корова (Хатор, Исида), баран (Амон, Хнум), змея, крокодил (Себек), кошка (Бает), лев (Тефнут, Семхет, Хатор и т.д.), шакал (Анубис), ибис (Тот) и др.
Номы соперничали между собой, создавались и распадались союзы, главенство одного нома переходило к другому, менялись столицы и династии правителей.
Победы и поражения номов и их правителей находили отражение в мифологии и пантеоне богов.
Победители стремились подчеркнуть свое превосходство введением в общеегипетский пантеон бога своего нома. Сделав его главным, они тем самым укрепляли свою значимость, ведь, как правило, династия правителя связывалась своим происхождением с кем-либо из богов, а сам правитель выступал от имени бога.
Так правители из Иераконнополя и Эдфу, присоединяя к своему ному другие номы во времена первой и второй династий, сделали номового бога-сокола Гора общеегипетским богом Солнца. А когда столица царства была перенесена в Мемфис (время третьей династии), бог Птах занимает первое место.
В эпоху Среднего царства, а особенно во время XVIII династии Нового царства, фиванский бог Солнца — Амон приобретает верховенство над другими богами.
Со временем и иные египетские боги и божества включались в общеегипетский божественный круг, сменяя и соперничая друг с другом. Так, со временем Осирис сменяет Анубиса и Хентиаменти в управлении царством мертвых. Гермопольский бог Тот становится покровителем писцов и ученых, снутский Анубис — богом загробного царства, лотапольская Сохмет — богиней войны и т.д.
Важными для Древнего Египта были культы и боги, связанные с разливами Нила (реки, от которой зависела жизнь древних египтян) и влияющими на земледелие природными силами.
Сам Нил олицетворялся в образе бога Хапи. В реке жили добрые и злые божества и духи, которые являлись в образах животных: крокодилов, гиппопотамов, скорпионов, лягушек. За плодородие отвечала богиня Рененутет, которая в образе змеи появлялась во время жатвы.
Достаточно разнообразными были мифы о создании мира, которые так и не закрепились в общеегипетских космологических представлениях, а долгое время сохранялись как номовые.
В Гелиополе рассказывали, что мир создал солнечный бог Ра, порожденный первобытным хаосом — Нуном.
Ра создал других богов, людей и животных, проглотив собственное семя. Так появись: бог Шу (воздуха), Тефнут (его женское дополнение), а от них уже родилась Геб (земля), Нут (небо) и другие боги. Солнце и Луну Ра создал из своих глаз, а людей — из своих слез.
В мемфисских мифах богом-демиургом выступал бог Птах, в фиванских — бог Амон.
Существовало немало и других мифов о возникновении мира и людей: о мировом яйце о боге-горшечнике Хнуме и др.
После создания, обустройства мира и появления людей контроль за существованием мира и его благополучием, согласно египетской мифологии, был передан фараону (царю).
Бог-царь стал связующей нитью между небом и землей, а его власть была основой и стабильности общества и существующего природного порядка.
Со временем деятельность фараона стала связываться с деятельностью всех главных богов Египта.
В период Древнего Царства бог Ра нес бессмертие всему государству через фараона, который был признан сыном бога Ра.

Солнце у древних египтян связывалось с бессмертием, ведь оно «умирало» вечером, томилось под землей, но «возрождалось» утром и было основой жизни для всех. Фараон становился гарантом солнечного света, плодородия земли, благополучия, порядка, могущества и процветания для всего Египта.
Боги действовали на небе, а их дела на Земле и среди людей продолжал фараон.
Развитие данных представлений неизбежно приводило к необходимости обеспечения для фараона пути, схожего с дорогой его отца — солнечного Ра.
Фараон приобрел статус бессмертного.
Древние египтяне стали верить, что после смерти фараон вернется в свой настоящий дом — к богам, а в случае крушения мира сможет возродиться сам и наладить мировой порядок.
В древнеегипетской религии всё то, что связано с заупокойным культом, погребальным обрядом и памятью об ушедшем из жизни, стало принимать весьма важное значение.
Наряду с представлениями о необходимости передачи в мир мертвых различных материальных предметов развивались сугубо спиритуалистические представления.
Египтяне осознавали себя в семи сущностях:
Сах — тело,
Иб — сердце,
Шу — тень,
Рен — имя,
Ах — блаженное загробное воплощение человека,
Ба — жизненная сила,
Ка — второе «Я» человека, его судьба.
Вера египтян в то, что у человека есть духовная и телесная составляющие, привели к необходимости заботы после его смерти не только о благополучии души, но и о сохранности тела.
А это значало, что возможность возрождения, прежде всего фараона, зависит от сохранности его тела.
А после воскрешения у фараона должны быть в наличии все необходимые ему вещи и предметы.
Отсюда и возникла традиция мумифицировать тела, оставлять в погребении разнообразную утварь, драгоценности и оружие, строить сложные усыпальницы — пирамиды, гробницы, города мертвых.
Изначально тела сохранялись благодаря сухому климату пустыни, но постепенно стала развиваться технология обеспечения сложной консервации тела — полное мумифицирование тела и органов.
Тело проходило сложную и длительную операцию обезвоживания, а внутренние органы сохранялись в четырех кувшинах, которые охраняли сыновья Гора. Сердце не вынималось, подобно другим органам, ведь оно было носителем духовного начала; его клали на чашу весов в зале Суда — для вынесения справедливого приговора умершему и определения его судьбы в царстве мертвых.
Приблизительно с 1500 г. до н. э. полная мумификация стала доступной для верхушки жречества и придворных фараона, но не для низших слоев населения — ведь тогда идея царской власти была бы подорвана.
Кроме того, жрецы как исполнители ритуалов, хранители сакральных знаний и ответственные за поддержание мирового порядка стремились усиливать как собственную значимость, так и важность атрибутики культа мертвых. А сохранившиеся до нашего времени пирамиды, сокровища в гробнице фараона Тутанхамона, Египетская книга мертвых, росписи в гробницах, многочисленные легенды и мифы удивительным образом привлекают и создают ореол таинственности и мистицизма вокруг забытых обрядов и ритуалов древних египтян.
Значимость жрецов отразилась и на роли храмов Древнего Египта.
Храмы были не только местом для выполнения религиозных культовых действий, но и являлись центрами социальной, интеллектуальной, культурной и экономической жизни.
В храмах совершались ежедневные церемонии, проводились праздники, посвященные различным божествам, иногда исполнялись пьесы, описывающие отдельные события из жизни божества, проводились астрономические вычисления, в хранилищах береглись древние свитки сакрального содержания, здесь же обучались знаниям новые жрецы.
Именно жрецы активно противостояли попытке реформации религии при фараоне Эхнатон — Аменхотепе IV, который в середине II тыс. до н. э. совершил попытку ввести единобожие.
Религиозные верования древних египтян сыграли важную роль в последующих религиозных построениях.
Так, мифы об Осирисе, который являлся одновременно богом мертвых и богом плодородия (как не подающее признаков жизни зерно зарывается в земле и возрождается новым колосом), стали началом для верований об умирающем и возрождающемся боге, который дает верующим надежду на то, что с его помощью душа умершего может спастись от окончательной гибели.

К этим же традициям относятся идеи суда над душами в зависимости от добрых и злых дел, совершенных при жизни; обеспечение существования души после смерти.

Религия древних египтян в контакте с другими религиозными системами претерпевала определенные изменения, иногда уживаясь с новыми богами, а иногда и передавая своих богов и идеи в другие религии.

От древней религии осталось то, что сейчас называют «египетской мудростью»: символы и мифологические образы, воспринятые неофициальными мистическими направлениями в иудаизме и христианстве, в ордене тамплиеров, у розенкрейцеров; в масонских обрядах, в мистическом учении каббалы.

 

Искупление: преображение человека как цель христианской аскезы и цель аскетики в индуизме (йога)

Йога является составной частью философско-религиозных учений древней и средневековойИндии. Это система упражнений, методов и приемов, цель которых не только управлять психическими и физиологическими процессами организма, но и восходить к особому духовному состоянию. Изначально йога с ее системой психофизических упражнений ставила целью выработать в душе независимость по отношению к телу, чтобы после смерти человека душа избежала реинкарнации и растворилась в первичной безликой духовной субстанции.

Физические упражнения, развитые в йоге, по сути являются религиозными обрядами, раскрывающими человека навстречу индусской «духовности». Йогические упражнения в своем непосредственном употреблении связаны с оккультными медитациями, а различные позы йоги отождествляют человека с животными или даже предметами (допустим, «поза кобры», «коровьей головы», «собаки мордой вниз» и другие).

К сожалению, далеко не все понимают, что религиозная вера, нравственность и внешние обряды, практика глубоко взаимосвязаны, так что нельзя использовать какую-то практику саму по себе, не испытав влияния той духовной сути, какую выражает эта практика. Даже внешние движения могут заключать в себе определенную формулу-знак, сообщающую душе соответственное индийской религии настроение. Индийско-оккультные или восточные системы предлагают свои психотехнические приемы, направленные на «расширение сознания», «сверхчувственное восприятие» и «открытие внутренних пространств». Подлинная же цель всех видов йоги – раскрыть в себе скрытую «божественность», слиться с первой реальностью и таким образом выявить в себе сверхъестественные духовные силы.

В индуизме многих привлекала как раз мысль о том, что человек сам по себе божествен, что в нем заложены все совершенства, которые можно раскрыть с помощью особых методик, и значит, тяжелый путь к Богу через преодоление своих страстей, который предлагает христианство, вовсе не обязателен. Надо просто выявить в себе скрытую божественность. Интересно заметить, что одним из распространенных выражений-мантр в Индии является «со-хам, со-хам», то есть «Я – это Он, Я – это Он». Как известно, ощущение собственной значимости, самодостаточности, соединенное с чувством эйфории – самонаслаждения, в христианской аскетике называется прелестью, то есть обольщением, самообманом. Человек мнит себя божественным, в действительности же остается без Бога, зато темные силы льстят его гордости имитацией божественных совершенств. Это повторение древнего соблазна стать «как боги» (Быт. 3: 5), обрести божественные знания и силы, что постоянно нашептывает человеку невидимый обольститель.

Спасение в индуизме.

Язычество, в самых высоких взлетах античной и индуистской философии и мифологиях, ничего не знало о той всемирной искупительной жертве, которую принесет Бог за человечество. В индуизме спасение – это растворение индивидуального в космическом, космического – в меоническом, меонического – в абсолютном; личность, как таковая, исчезает; спасителем является Шива – индийский сатана, который разрушает миры.

Свидетельство о Христе