Часть 2. «Страдания» Господа и Его преданных

Часто на примере лил Господа Рамачандры хотят проиллюстрировать мысль, что невозможно быть счастливым в этом материальном мире, ведь даже Господь Рама страдал. У Него было всё, о чём только можно мечтать в этом мире: царство, богатство, любящие родители, прекрасная жена и многое другое. И в то же время в Его жизни было так много страданий! Но позвольте, это же Сам Бхагаван и Его единственное желание — наслаждаться, а всё мироздание — лишь продолжение этого Его желания. Бесконечное разнообразие бытия обусловлено желанием Господа испытывать всё новые и новые наслаждения. Тогда о каких страданиях Господа может идти речь?

Кто-то может возразить, что Господь пришёл в этот мир, чтобы установить принципы религии или марьяду (закон, порядок) в обществе. Ради этого Он вынужден сталкиваться с теми или иными беспокойствами. Как Иисус Христос, который пошёл на крест ради спасения всего человечества. Возможно, это в духовном мире, на Голоке, Кришна наслаждается в полной мере, но в материальном мире у Него есть некоторые обязанности перед людьми. Поэтому время от времени Он приходит сюда, где вынужден страдать за всё человечество, чтобы преподать нам урок. Однако мы знаем, что для Самого Кришны нет разницы между Его духовной обителью и материальным миром. Для Него повсюду простирается Его духовная обитель, повсюду Он видит Вриндаван — место Его вечных развлечений. Говорится, что Вриндаван находится в каждом атоме.

Всё творение — это одна недифференцированная среда в том смысле, что везде без ограничений Он может исполнить любые Свои желания благодаря йога-майе, которая во исполнение Его желаний невозможное делает возможным. Поэтому с философской точки зрения не может быть и речи о каких-либо страданиях Господа, в том числе связанных с приходом на Землю.

Но если у Господа в принципе не может быть страданий, то почему же люди, слушая «Рамаяну», плачут? Чем больше слушают, тем больше плачут. Прям парадокс какой-то! Хорошо, возможно принцип абсолютного и безусловного наслаждения относится только к Сваям Бхагавану Шри Кришне, но Его аватары вынуждены нести определённые обязанности, например, убивать демонов, устанавливать юга-дхарму и так далее. Сам же Кришна всегда свободен от любых беспокойств. Однако можно вспомнить кришна-лилу, а именно ту её часть, где Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру и Двараку. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, как страдали гопи в разлуке с Кришной. Говорится, что все совокупные страдания этого мира не могут идти ни в какое сравнение даже с тенью их страданий. Однако гораздо реже упоминается, что Кришна в Двараке испытывал даже ещё большие страдания, чем гопи. Они, по крайней мере, могли поделиться друг с другом своим горем, и благодаря этому их боль немного стихала. Но Кришна был совершенно один! Ночью, во сне, Он часто звал гопи по именам, приводя в недоумение Своих многочисленных жён. Поэтому Он послал Уддхаву во Врадж, чтобы тот хоть что-то смог понять, и впоследствии Кришне было бы кому открыть Своё сердце. Но, как мы помним, эта попытка полностью провалилась.

То есть, в каком-то смысле (с точки зрения расы) Сваям Бхагаван Шри Кришна испытывает самые сильные страдания, превосходящие даже страдания Господа Рамы, что уж говорить о других аватарах. В итоге можно быть совершенно сбитым с толку: Господь, чья природа — наслаждаться, чьи желания непременно исполняются благодаря непостижимому могуществу йога-майи, являет лилы, полные страданий. На фоне этого парадокса даже извечный вопрос о том, как Бог допустил, что мы все страдаем в материальном мире, может показаться неуместным и лишённым всякого смысла. Всё правильно, раз Бог страдает, значит, Он и нам всем страдать велел. Кто-то может сделать вывод: чем больше мы страдаем, тем ближе к Богу становимся…

Сейчас у нас есть только опыт мирских счастья и страданий. С позиции нашего духовного адхикара (в моём случае, полного его отсутствия) нам трудно понять природу счастья и страданий Господа и Его чистых преданных. Однако если у нас не будет ясного понимания их природы, тогда, возможно, нам захочется отправиться на Вайкунтху. Ведь это место, где нет страданий. Или, если мы уже привыкли поклоняться Радхе и Кришне, тогда можно захотеть отправиться на Голоку. Это та же Вайкунтха, только вместо Господа Нараяны там находятся Радха и Кришна в настроении свакии.

Счастье и страдания этого мира очень реальны для нас, в то время как духовные счастье и страдания остаются для нас пока ещё абстрактными понятиями до тех пор, пока нашего сердца не коснулась шуддха-саттва и мы не утвердились на платформе сандхини. А пока мы можем как-то пытаться осознать природу духовного счастья и страданий с помощью аналогий. Подобно тому, как в материальном мире присутствует двойственность в виде счастья и страданий, в духовном мире также вечно присутствуют два противоположных начала в виде встречи и разлуки или же в виде встречи и препятствий на пути её осуществления. Они словно волны, которые сменяют одна другую и усиливают любовь Шримати Радхики и Кришны.

Шрила Гоур Говинда Махарадж в своей книге «Вершина бхакти», стараясь описать, что такое према, сравнивал её со смесью сильнейшего яда и сладчайшего нектара. Наш Шрила Гурудев приводил пример горячего сахарного сиропа. Человек, набрав его полный рот, чувствует боль от того, что сироп обжигает, но не в силах его выплюнуть, так как сироп очень сладкий. Как мы видим, оба противоположных начала всегда существуют вместе и неразрывно связаны друг с другом. Здесь нет двойственности, но есть духовный дуализм или ачинтья-бхедабхеда — принцип одновременного единства и отличия. Это как две стороны медали. Если рассматривать отдельно каждую из сторон с позиции двойственности, то мы уже не можем воспринять всю медаль как единое целое. С этой же позиции дуализма следует рассматривать и лилы Господа.

Мы слышали, что духовные «страдания» в форме разлуки или каких-либо препятствий поддерживают лилу, делая счастье встречи более насыщенным и интенсивным. В духовной разлуке уже сокрыта встреча. Слово випраламбха, означающее «сильнейшая разлука», имеет и другое значение — «особый вид встречи». В играх Кришны так называемые страдания порождены некой интригой, которую создаёт йога-майя, устраивая всевозможные препятствия на пути встречи Радхи и Кришны. Именно интрига даёт этим играм стимул к развитию. Согласно заключению шастр наслаждение Кришны вечно расширяется. Кришна хочет наслаждаться всё новыми и новыми вкусами, и развитие Его лилы основано на принципе трансцендентного дуализма, о котором говорилось выше. Если присмотреться, то почти в каждой лиле Радхи и Кришны можно обнаружить некую интригу, приводящую в итоге к развязке и счастливому концу, который проявляется как вспышка любви в момент Их встречи, ради чего, собственно, и была задумана лила. Все эти игры, словно волны, сливаются в один непрерывный сладостный поток реки бхакти.

Также я хотел бы вспомнить некоторые лилы, связанные с преданными Господа, где принцип духовного дуализма выразился наиболее ярко. В первую очередь можно вспомнить «Махабхарату». Пандавы пережили столько потрясений, что обычный человек, наверное, просто не выдержал бы такого. В своё время я не мог понять, как вообще такое возможно! Может быть, у них плохая карма? Уже потом у меня возникли какие-то соображения на этот счёт. Скорее всего, они так любили Кришну, что готовы были пойти на любой шаг, подвергнуться любому испытанию, лишь бы только вновь увидеться с Ним. Они знали, что если с ними приключится беда, Кришна непременно придёт им на помощь (ведь Он же обещал!). А Кришна, зная их внутреннее желание, посылал им всё новые и новые трудности, чтобы они снова и снова молились о встрече с Ним. Поэтому в каждом новом происшествии они видели возможность встречи с Кришной. Может быть, в этом причина неимоверной запутанности сюжета «Махабхараты»? Несомненно, в «Махабхарате» заключено огромное количество уроков, но, пожалуй, одним из главных уроков является восприятие любых трудностей как предвкушение встречи с Кришной. В данном случае все эти беды и несчастья были неразрывно связаны с Кришной и потому являлись для Пандавов источником счастья. Именно об этом говорит царица Кунти в своих молитвах:

вишан махагнех пурушада-даршанад / асат-сабхайа вана-васа-криччхратах

мридхе мридхе 'нека-махаратхастрато / драунй-астраташ часма харе 'бхиракшитах

випадах санту тах шашват / татра татра джагад-гуро

бхавато даршанам йат сйад /апунар бхава-даршанам

«Мой дорогой Кришна, Ты уберёг нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы. Пусть все эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя значит не видеть больше круговорота рождения и смерти» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.24–25).

Можно также вспомнить историю про Самудрасену. Ради того, чтобы получить даршан Кришны, он был готов на всё, что угодно. В итоге, как мы помним, он вызвал на бой непобедимого Бхимасену. Он что, ненормальный? Мы слушаем все эти истории, смеёмся… Но, к сожалению, у нас в сердце пока ещё нет этого чувства трансцендентного безумия, когда ради встречи с Кришной мы готовы пойти на всё. Пока у нас ещё так много дел в этом мире… По крайней мере, для меня в этом заключается главный урок данной истории.

Часть 3. Марьяда и према

На этом давайте закончим со «страданиями» Господа и Его преданных. Теперь хотелось бы рассмотреть другую тему. Господь Рамачандра известен как марьяда-пурушоттама, в то время как Кришна — это лила-пурушоттама. Если Кришна в полной мере наслаждается всеми пятью расами, то Господь Рамачандра — двумя с половиной, о чём говорил нам Шрила Гурудев. Это шанта, дасья и совсем в незначительной степени сакхья и ватсалья. Все эти четыре расы не были раскрыты в полной мере, поскольку находились под сильным давлением марьяды, очень строгих правил и ограничений, принятых в обществе. Невозможно было пренебречь ими, поэтому ни о каком приоритете любви тут говорить не приходится.

Когда любовь к Господу регулируется законами дхармы, такое настроение называется айшварьей, или чувством благоговения и почтения по отношению к Господу. В марьяда-лиле нельзя любить Господа так, как подсказывает сердце, поскольку выше любви стоят устои общества, которые никто не вправе нарушить. По этой причине Махараджа Дашаратха не мог нарушить данное им обещание и, в результате, от горя расстался с жизнью. Также и Кайкейя, много лет назад пообещав маленькому Раме исполнить Его желание, не смогла Его ослушаться. Это не является их недостатком, и мы не вправе их осуждать за это. Какой-нибудь сердобольный бхакта может подумать: «Вот нарушил бы кто-нибудь из них своё обещание, и всем от этого было бы только лучше». Но всё, что случилось, произошло лишь по воле Господа. Согласно Его желанию йога-майя устраивает всё самым совершенным образом, поэтому в той лиле ни у кого даже мысли не возникло нарушить свои обещания. В рама-лиле участвуют те спутники Господа, которым присуще настроение айшварьи. Более того, такое настроение абсолютного подчинения устоям общества в рама-лиле является высшим проявлением благочестия и примером для всеобщего подражания, ведь именно это пришёл дать марьяда-пурушоттама Господь Рамачандра. Однако Господь Кришна явился как лила-пурушоттама. Он пришёл, чтобы всем явить красоту и сладость Своей лилы. Надо ли говорить о том, что в Его играх устои общества представляли собой препятствие. Впрочем, они были и неотъемлемой частью лилы, делая её только слаще.

Иногда, чтобы показать верховное положение любви к Богу по отношению к устоям общества, Кришна устраивал забавные ситуации, в которых участвовали Его спутники с преобладающим настроением айшварьи. На поле битвы Курукшетра Кришна попросил Юдхиштхиру крикнуть во всеуслышание, что Ашваттхама мёртв. Он попросил об этом именно Юдхиштхиру, поскольку всем было известно, что тот никогда не лжёт. Надеюсь, все помнят эту историю, поэтому опустим детали. Однако Юдхиштхира не смог преодолеть свою склонность говорить всегда только правду, даже несмотря на то, что Сам Кришна просил его об этом. Если в рама-лиле и речи не было о том, чтобы хоть на шаг отойти от законов дхармы, то в данном эпизоде Кришна как бы намекает, что это не самое лучшее умонастроение.

Я слышал много воспоминаний о возвышенных вайшнавах, представителях нашей гуру-варги, которые столкнулись с похожей «проблемой». Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж неоднократно рассказывал о том, как трудно было ему избавиться от брахманических привычек (которые распространены в кастовом обществе), когда он только присоединился к Гаудия Матху. Например, он не мог принимать прасад, если его раздавали бхакты из небрахманической касты. Поэтому его духовный учитель, Шрила Бхакти Дайита Мадхава Махарадж, устроил так, что прасад стал раздавать брахмачари, выходец из брахманической семьи. Можно вспомнить и другие похожие истории.

Такую марьяду преданных Кришны не нужно ставить им в укор. Несомненно, это является признаком их огромного благочестия. Если у преданного есть стойкая привычка следовать устоям общества, значит, наверняка он так же твёрдо будет следовать и принципам бхакти. Но, в то же время данное качество является препятствием на пути бхакти. Его можно сравнить с той самой лотой, которая однажды уплыла у Шрилы Гурудева. Наверное, многие слышали эту историю, когда Шрила Гурудев, живя в Уддхарана Гаудия Матхе в Чинсуре, неподалёку от Калькутты, служил Шриле Бхакти Прамоду Пури Махараджу, когда тот гостил там какое-то время. Они вместе ходили на Гангу совершать омовение. У Шрилы Гурудева была лота — единственная вещь, оставшаяся со времён семейной жизни. Однажды эту лоту, оставленную на берегу, подхватили волны, и она бесследно уплыла. Бхакти Прамод Пури Махарадж сказал тогда Шриле Гурудеву: «Ну вот, уплыла твоя последняя привязанность».

Подобно уплывшей лоте, марьяда является последним препятствием на пути спонтанного преданного служения Кришне. (То, что у нас нет таких привязанностей, — это не наша заслуга. Скорее, это существенный недостаток.) Именно в этом заключается смысл шлоки 18.66 из «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа … — «Оставь законы дхармы и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Часто упоминается, что предыдущий стих «Бхагавад-гиты», а точнее, его первая строка ман-мана бхава мад-бхакто, отражает более возвышенное настроение, а именно настроение гопи. Однако то наставление, которое Кришна объяснил в стихе 18.66, в полной мере смогли реализовать только враджа - гопи. Иллюстрацией тому является история, когда у Кришны заболела голова. Хотя Кришна Сам попросил всех Своих спутников дать Ему горсть пыли с их стоп, только гопи, не задумываясь, исполнили Его просьбу. Все остальные не смогли выполнить её из-за марьяды, сдерживающей их любовь к Кришне.

Неужели Рамачандра принёс в этот мир нечто, противоречащее желаниям Верховного Господа Кришны? Мы помним, что Шанкарачарья проповедовал маяваду, которая напрочь убивает желание поклоняться Шри Кришне. Но, будучи скрытым кришна-бхактой, в конце жизни он провозгласил, что его учение ложно. Он сложил поэму «Бхадже Говинда», недвусмысленно показывающую, кому нужно поклоняться. Также он прославил Кришну как Верховную Личность в своём стихе, посвящённом «Бхагавад-гите»(1). Тем самым Шанкарачарья собственноручно заложил мину под своё учение, которую в дальнейшем привели в действие наши ачарьи. Такая же мина заложена и под концепцию верховенства марьяды.

В «Рамаяне» есть прекрасная лила, утверждающая, что любовь выше марьяды и Гурудев рассказывал её, наверное, чаще, чем все остальные. Это история, когда Бхарата со всей своей армией пришёл, чтобы вернуть Раму на трон. Тогда разгорелся нешуточный диспут, и в самом конце дали слово Джанаке Махараджу, которого все почитали как великого мудреца. Джанака Махарадж тогда сказал, что, хотя марьяда Рамачандры, Его склонность следовать законам дхармы, непреклонна как гора Меру, тем не менее, эта гора потонула в бездонном океане любви Бхараты. Все очень обрадовались его словам, предвкушая скорейшее возвращение Рамы в Айодхью. Но Джанака Махарадж оставался серьёзен, давая понять, что он ещё не закончил. Затем он объяснил главный принцип любви — готовность пожертвовать своим личным счастьем во имя счастья того, кого ты любишь. Как мы видим, в этом споре победила не марьяда Рамачандры и не любовь Бхараты, которая не была свободна от эгоизма. В нём победил тот самый принцип абсолютного превосходства любви, о котором говорится в «Бхагавад-гите», стихе 18.66, и который в наивысшей степени проявился у враджа-гопи. В этом заключается одно из главных наставлений «Рамаяны».

* * *

А тем временем… Кругом бушует коронавирус. Он уже поразил умы всего человечества. Мир катится в тартарары, и никто не знает, что будет завтра… По своей беспричинной милости Кришна дал нам столько замечательных уроков в «Рамаяне» и других священных писаниях. Но кое-что Он оставил и для нас. Ещё со школьных лет мы знаем, что для закрепления полученных знаний нужно пройти экзамен. Именно таким образом мы можем воспринимать тот кризис, который сейчас разворачивается у нас на глазах. Более того, любой кризис — это ещё и время новых возможностей. Я желаю всем не упустить такую возможность и сдать экзамен на «отлично». Как говорится в «Брахма-самхите», Кришна — причина всех причин, сарва карана каранам. Что бы Он ни делал, какие бы трудности ни посылал — всё будет нам во благо. Именно с таких позиций нужно воспринимать всё то, что сейчас творится вокруг.

Харе Кришна!

.........................................................................................

(1) http://sampradaya.ru/legacy/textach/8216-razmyshleniya-o-bhagavad-gite.html

Редакция: Ума д.д., Ари Мардан д.