Self-Realizations Fellowship Los Angeles, California 1982r.

Парамаханса Йогананда

Наука религии

 

 

 

«Наука религии»: Москва; 1992

Аннотация

 

Парамаханса Йогананда (1893—1952) — йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе. Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йогода Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что благодаря работе этих двух организаций освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света.

 

Парамаханса Йогананда Наука религии

THE

SCIENCE OF RELIGION

by

Paramahansa Yogananda

Self-Realizations Fellowship Los Angeles, California 1982r.

100-летию со Дня рождения ПРЕМАВАТАРА Шри Парамаханса Йогананда посвящается

Парамаханса Иогананда

НАУКА РЕЛИГИИ

Сокращенный перевод с английского Р.Т.Н.

Москва 1992г.

Шри Парамаханса Йогананда

(05.01.1893 - 07.03.1952) г. Горакхпур г. Лoc Анжелес

Бенгалия Калифорния

США

Индия

 

Введение

 

Цель этой книги показать, что должно быть понято с помощью религии для того, чтобы знать ее как универсальную и практическую необходимость, Она также имеет целью представить тот аспект идеи Божьего главенства, который дает указания, как вести себя в каждый момент нашей жизни.

Это является истиной, что Бог бесконечен в своей природе и аспектах; также является истиной, что пытаться создать детальную схему, изображающую Бога, например, как совокупность причин и следствий, это только доказать ограниченность человеческого ума в его попытке измерить глубину Бога. Однако, это такая же истина, что человеческий ум, вопреки всем его ограничениям, не может успокоиться, имея естественную необходимость объяснить, что является человеческим и ограниченным в свете того, что есть сверхчеловеческое и неограниченное. Ум чувствует, но не может выразить того, что заложено внутри и не мот быть полностью высказано в данных обстоятельствах.

Наше обычное представление о Боге, это то, что Он сверхчеловеческий, бесконечный, вездесущий, всезнающий, и т.п., множество вариантов в этом основном представлении. Некоторые считают Бога персональным, другие видят Его как имперсонального. Точка зрения, которая высказывается в этой книге та, что какое бы представление о Боге мы не имели, если оно не оказывает влияния на наши ежедневные условия, если каждодневная жизнь не находит вдохновения в нем и если это не нашло универсальной необходимости, тогда это понимание бесполезно.

Если Бог не представляется таким образом, что мы не можем без Него удовлетвориться в наших деловых отношениях с людьми, в зарабатывании денег, в чтении книг, в сдачи экзаменов, в выполнении самых незначительных или самых высоких обязанностей, тогда очевидно, что мы не чувствовали какой-либо связи между Богом и жизнью.

Бог может быть бесконечным, вездесущим и милосердным, но это Может не побуждать нас познать Его, думая, что мы можем все делать хорошо и без Него. Мы можем не иметь практического использования этих пониманий в наших занятых, торопливых жизнях.

Мы обращаемся к этим пониманиям только тогда, когда ищем справедливости, или в филосовских и поэтических писаниях, в искусстве или идеалистических разговорах, в ограниченной просьбе чего-нибудь потустороннего или когда мы оказываемся на мели в превратностях нашей жизни. Мы молим вечно милосердного Бога, когда заходим в тупик.

Мы должны перенести религию и Бога из сферы верования в ежедневную жизнь.

В этой книге я пытался показать, что как Бог является единственным для всех нас, так и религия - ОДНА, необходимая и универсальная, Только дороги к ней могут отличаться в начале в некоторых аспектах. Нелогично говорить, что есть две религии, когда Бог - один. И то, что мы сейчас называем различными религиями, на самом деле только различные названия или секты одной универсальной религии.

Эта книга дает психологическое определение религии. Другими словами она пытается сделать религию вопросом всего нашего внутреннего существования и отношения, а не просто соблюдения определенных правил и предписаний.

 

Часть I

Общечеловеческая цель жизни

Первое, что мы должны знать, это то, что такое религия; только после этого мы можем судить о том, необходимо ли для нас быть религиозными.

Каждое наше действие имеет в конце какое-то приобретение, ради которого мы его выполняем. Разные действия, разные приобретения.

Но есть ли что-то общее и универсальное в этом для всех людей в мире? Есть ли какая-то общая высочайшая необходимость для всех нас, которая подсказывает нам все действия? Если немного проанализировать мотивы и конечные результаты всех человеческих действий, то можно увидеть, что все они направлены на уклонение от боли и достижение постоянного блаженства.

Даже самый альтруистический мотив и самое искреннее намерение достижения добра для человечества имеет источником основное побуждение - достигнуть личного счастья, Блаженства. Но невозможно достигнуть Блаженства только для себя, не ища его и для других тоже. Это универсальный закон, поэтому мы ищем возможности очистить себя от узкого эгоизма.

Часть II

Часть III

Бог как Блаженство

 

Итак, хотя истинной целью человечества является уклонение от боли и достижение Блаженства, человек, благодаря фатальной ошибке, пытаясь удалить боль, гонится за обманным нечто, называемым удовольствием, ошибочно принимая его за Блаженство.

Что достижение Блаженства, а не удовольствия, является универсальной и высочайшей необходимостью косвенно доказано тем фактом, что человек никогда не бывает удовлетворен одним объектом удовольствия. Он всегда летит от одного к другому: от денег к одежде, от одежды к имуществу, оттуда к супружескому удовольствию и т.д. И таким образом он постоянно впадает в страдание, хотя и желает избегать его с помощью, как он полагает, правильных средств. Однако, неизвестная и неудовлетворенная жажда, кажется, навсегда остается в его сердце.

Но религиозный человек всегда хочет принять надлежащие религиозные средства, с помощью которых он может придти в контакт с Блаженством или Богом.

Конечно, когда я говорю, что Бог есть Блаженство, я подразумеваю под этим также, что Он является всегда существующим и сознающим свое блаженное существование. И когда мы хотим Вечного Блаженства или Бога, под этим подразумевается, что с Блаженством мы также хотим вечного, бессмертного, неизменного, всегда осознанного существования. И то, что каждый из нас, от самого высочайшего до самого низкого, хочет пребывать в Блаженстве, не требует доказательств! Все хотят вечного Блаженства (Ананда) вместе с вечным существованием (Сат).

Но если нам будет дано вечное существование без осознания этого существования, мы это отвергнем. Кому захочется вечного существования во сне? Никому. Мы все хотим осознанного существования.

Итак, мы все хотим вечного, блаженного, осознанного существования Сат - Чит - Ананда, Существование - Сознание -Блаженство. Это и есть на хинди имя для Бога.

Что есть Бог?

Если бы Бог был чем-то иным, чем Блаженство и контакт с Ним производил бы в нас не Блаженство, а только страдание и не прогонял бы боль от нас, хотели бы мы Его? Нет! Если бы Бог был чем-то бесполезным для нас, мы бы не хотели Его. Какая польза от Бога, который остается всегда неизвестным и чье присутствие не проявляется нам внутренне, хотя бы в каких-то обстоятельствах нашей жизни? Любое представление о Боге, которое мы формируем при помощи рассудка, такие как: "Он запредельный", "Он - вечный" будет всегда оставаться смутным и неясным, если не почувствовать Его в действительности как такового. Из-за этой неясности в нашей идее и переживании относительно Бога, мы не в состоянии уловить действительную необходимость Бога и практическую ценность религии. Это не изменяет наши жизни, не влияет на наше поведение ощутимым образом или не заставляет нас пытаться узнать Бога.

Великая игра жизни

Истинно, во всех отношениях мир может быть уподоблен сцене. Директор сцены выбирает людей помогать ему в игрании определенных ролей. Он распределяет особые роли особых персон; все из них работают согласно Его указаниям. Одного Он делает королем, другого министром, третьего слугой, четвертого героем и т.д. Один должен играть роль, полную горя, другой - радостную роль.

Если каждый человек играет свою роль согласно указаниям Директора сцены, тогда игра со всеми ее разнообразиями комических, серьезных, горестных ролей будет успешной. Даже незначительные роли имеют свое, совершенно необходимое место в игре.

Успех игры лежит в совершенном исполнении каждой роли. Хороший актер играет свою роль горя или удовольствия реалистически и кажется подверженным всем внешним проявлениям, но внутренне он остается незатронутым теми или иными страстями, которые он изображает - любовью, ненавистью, желанием, злобой, гордостью, смирением.

Никто не должен желать играть другие роли. Если все в мире будут изображать роль царя, тогда это потеряет интерес и значение.

Тот, кто достиг Блаженства - сознания, будет чувствовать мир, как сцену, и будет играть свою роль самым наилучшим образом, помня Великого Директора сцены, Бога, и зная и чувствуя Его план и указание.

 

Часть IV

Происхождение сектантства

Религиозные практики внедрялись пророками в форме доктрин: (учений). Люди ограниченного интеллекта, оказавшиеся не в состоянии истолковать истинную важность этих доктрин, принимали их экзотерическое или внешнее значение (смысл) и постепенно впадали в формализм, условности и жесткие практики. Так произошло сектантство, Отдых от работы в субботний день было неверно истолковано как отдых от всей работы - даже религиозной, Мы должны помнить, что не мы сделаны для субботы, но суббота сделана для нас; не мы сделаны для правил, но правила сделаны для нас - они изменяются, как только мы изменяемся.

Мы должны придерживаться сущности правила, но не догматически его формы.

Изменение форм и обычаев составляет для многих изменение от одной религии к другой. Но глубочайшая сущность всех учений всех пророков одна и та же.

Нельзя также познать высочайшую истину одним только упражнением интеллекта, но только реализацией ее. Невозможно понять интеллектуально сладость сахара, не попробовав его. Точно также религиозное знание извлекается из глубочайшего опыта собственной души.

К сожалению, иногда развитый интеллект вместо того, чтобы помогать, часто препятствует использованию единственного средства познания Высочайшей истины - жить ею.

 

Интеллектуальный метод.

Этот метод не является быстро эффективным в реализации цели. Интеллектуальное развитие и прогресс были естественными и, следовательно, общими для всех разумных существ. То, что отличало нас от более низких животных, которые являются сознающими, но не самосознающими, это наше самосознательное понимание.

В процессах эволюции мы видим, что это сознание постепенно становится самопознающим. Сознание постепенно пытается освободить себя и пытается узнать себя с помощью себя; таким образом оно изменяется в самосознание.

Развитие сознания через процесс мышления является одним из методов, с помощью которых духовное Я пытается подняться над ограничением тела и ума, Этот процесс является естественным в этом мире.

Универсальный Дух выражает себя в различных степенях развития от более низкого к более высокому. В камне или земле нет жизни или сознания, как мы можем это представить. В деревьях есть вегетативный рост, приближение к жизни, однако нет сознательного процесса мышления совсем. В животных есть жизнь и также сознание жизни. В человеке есть жизнь, сознание ее и также осознание себя (самосознание). Следовательно, это естественно для человека развивать себя через мышление и рассуждение, через глубокое изучение книг, оригинальную исследовательскую работу и лабораторные исследования причин и следствий в мире природы. В мышлении мы поднимаемся выше тела и можем достигнуть цели, если процесс мышления будет всецело направлен на предмет, превзойти тело и увидеть истину.

В Индии этот метод в его высочайшей форме назван Джняна-йога - достижение истинной мудрости через воспоминание и различение, напоминая себе: "Я - не тело, Преходящий спектакль созидания не может воздействовать на мое Я, Я - Дух".

Одним из недостатков этого метода является то, что это очень медленный процесс самореализации.

Медитационный метод.

Этот и следующий метод являются абсолютно научными, включающими практический курс тренировки, предписанный великими святыми, которые персонально реализовали истину в своей собственной жизни. Я сам учился у одного из них.

Нет ничего тайного в этих методах и нет ничего вредного; они легкие для тех, кто ознакомлен с ними как следует. Практически прочувственное знание является наилучшим доказательством их действенности и практической пользы.

Практикуя регулярно процесс медитации до тех пор, пока она станет привычкой, можно привести себя в состояние "сознания сна", Мы обычно испытываем такое состояние перед тем, как заснуть или сразу после пробуждения.

В этом состоянии сна мы свободны от всех мыслей и внешних телесных ощущений, и Я получает возможность думать о себе. Оно приходит в блаженное состояние время от времени в соответствии с глубиной и частотой практики медитации.

В этом состоянии мы временно забываемся и освобождаемся от всех телесных и умственных беспокойств, которые отвлекают внимание "Я". С помощью медитации внешние органы чувств приходят под контроль с помощью непроизвольного успокоения нервов, как во сне. Такое состояние медитации является начальным, а не конечным. В сознании сна мы учимся контролировать только внешние или чувственные органы.

В обычном сне органы чувств контролируются автоматически, а в медитации органы чувств контролируются произвольно. В этом разница.

Однако, если в этом начальном состоянии медитации духовное "Я" все еще является подверженным беспокойству от внутренних органов, таких как легкие, сердце и другие части тела, которые, как мы ошибочно предполагаем, находятся вне нашего контроля. Великие святые и ученые учились давать отдых внутренним органам, продлевая свою жизнь и получая возможность познать себя. Поскольку мы думаем, что они за пределами контроля, они становятся переутомленными и внезапно останавливаются, что называется "смертью" или "великим сном".

Надо искать лучший метод, чем этот, потому что духовное "Я" не может долго по своей воле не допускать все телесные ощущения и остается уязвленным для этих беспокойств, не оставляя надежды контроля и возможности познать себя.

Научный метод или йога.

Святой Павел сказал: "Я умираю ежедневно". Под этим он подразумевал, что он знал процесс контролирования внутренних органов и мог добровольно освобождать свое духовное Я" от тела и ума.

Этот опыт обычно нетренированные люди чувствовали только при окончательной смерти, когда духовное "Я" освобождалось от изношенного тела.

Теперь практикуясь регулярно этим научным методом[1], "Я" может быть прочувствовано, как существо, отдельное от тела без окончательной смерти.

Я дам только основную идею процесса и истинную научную теорию, на которой он основывается. Все это испытано мной самим, и я могу говорить об этом с уверенностью, т.к. я нашел универсальную истину с помощью этого метода. И я могу также с уверенностью сказать, что блаженство, которое есть, как я указывал, наша предельная цель, может быть прочувствовано в сильной степени с помощью этого метода. Практика этого метода сама по себе является интенсивным блаженством. Я отваживаюсь сказать, что это намного более чистое блаженство, чем самое большое наслаждение, которое могут доставить нам наши пять органов чувств. Я не хочу давать какое-либо другое доказательство, кроме вашего собственного испытания. Чем больше вы будете практиковать это с терпением и регулярностью, тем больше почувствуете себя закрепленным в Блаженстве интенсивно и прочно.

Из-за настойчивости плохих привычек сознание телесного существования со всеми его воспоминаниями иногда оживает и борется против этого спокойствия. Но если практиковать этот метод регулярно продолжительное время, то можно дать гарантию, что в свое время можно найти себя в высоком супраментальном состоянии Блаженства.

Но мы не должны, однако, предвосхищать возможные результаты с помощью воображения и прекращать практику после короткого испытания. Для того, чтобы добиться действительного прогресса, необходимо следующее:

1. любящее внимание к изучаемому предмету;

2. желание учиться и ревностный дух исследования;

3. стойкость до тех пор, пока желаемый результат не будет достигнут.

Если мы проходим только полпути, то желаемый результат не последует. Новичок в духовных практиках, который пытается предрешить опыт мастеров йоги и пророков всех веков, подобен ребенку, который пытается воображать, на что должны быть похожи аспирантские курсы.

К великому сожалению люди тратят много усилий и времени в уверенности, что это необходимо для мирского существования или проводят время в интеллектуальных спорах о теориях, но редко задумывается о ценности реализации истины в жизни. Ошибочные усилия часто завладевают их вниманием дольше, чем хорошо руководимые усилия.

Я практиковал выше упомянутый метод в течение многих лет и чем больше я делал это, тем больше чувствовал радость от сознания постоянного и неослабевающего Блаженства.

Мы должны поддерживать в уме мысль о том, что духовное "Я" было в оковах тела так много веков, и оно не может быть освобождено в один день. Короткая и беспорядочная практика метода не приведет к высшему состоянию Блаженства и к контролю над внутренними органами. Это требует терпеливой практики в течение долгого времени.

Но можно гарантировать, однако, что следование этому методу принесет великую радость чистого Блаженства-сознания. Я желаю Вам как искателям Блаженства, которыми мы все являемся, попытаться испытать, что универсальная истина, которая есть во всех, может быть прочувствована всеми. Это состояние не является чьим-либо изобретением, оно уже есть в нас, мы должны просто обнаружить его.

Я имел счастье быть наученным этой святой научной истине великим святым Индии много лет назад, Вы могли бы спросить, почему я привлекаю ваше внимание к этим фактам. Имею ли я эгоистический интерес? На это я отвечаю с твердостью. Я хочу дать вам истину с надеждой получить обратно чистую радость помочь вам найти вашу радость в практике и реализации этого.

Часть V

Три инструмента познания

 

Восприятие.

Наши чувства являются окнами, через которые возбуждения извне приходят и осеняют ум, который пассивно получает эти впечатления. Пока ум не производит операций, впечатления не могут воздействовать на него с помощью возбуждения приходящего извне через чувства-окна.

Ум не только устанавливает связь с возбуждением, получаемым через различные чувства, но и запасает их воздействия в форме впечатлений. Однако, эти впечатления остаются перепутанной, разобщенной массой до тех пор, пока различительная способность (буддхи) не воздействует на них. Соответствующая связь тогда устанавливается и детали внешнего мира распознаются как таковые. Они спроектированы и известны в форме времени и пространства, имеющих отчетливые ассоциации - количество, качество, мера и значение. Дом тогда становится узнанным как дом, а не как столб. Это результат операции интеллекта (буддхи).

Мы можем видеть объект, чувствовать его и затем слышать звук от него, когда он отпечатан в нашем уме, который получает эти впечатления и запасает их. Буддхи объясняет их и кажется, что проектирует их в форме дома с его различными частями - размером, очертанием, цветом, формой, стилем и его отношением к другим в настоящем, прошлом или будущем - во времени и пространстве, Таким путем возникает знание о мире.

Безумный человек имеет впечатления, запасенные в его уме, но они находятся в хаотическом состоянии - не рассортированные и составленные в отчетливые и хорошо соответствующие группы с помощью интеллекта.

Теперь возникает вопрос: может ли Реальность (идеал, всегда сознательный, всегда существующий Блаженство - Бог) быть узнана восприятием такого вида? Является ли процесс познания мира (с помощью восприятия) действенным в деле познания высочайшей Истины?

Мы знаем, что интеллект может работать только тогда, когда чувства снабдили его материалами, Определенно, что чувства дают нам только стимул качеств и многообразий. Не только чувства дают многообразие, но интеллект сам имеет дело с многообразием и остается в сфере многообразия. Хотя он может думать о единстве в многообразии, но он не может слиться с этим. Это является его недостатком. Интеллектуальное восприятие не может действительно дать истинную природу единой Универсальной Субстанции, лежащей в основе разных проявлений. Это приговор самого разума. Когда Буддхи поворачивается на себя, чтобы судить, насколько он способен узнать Реальность с помощью объяснения чувств - впечатлений, он находит себя безнадежно ограниченным, будучи заключенным внутри сферы чувственного мира. Нет лазейки, через которую он может заглянуть в сверхчувственный мир.

Некоторые могут сказать, что так как мы вбиваем клин между чувственным и сверхчувственным мирами, рассудок не может заставить себя поверить, что он может иметь какое-либо знание о сверхчувственном. Они говорят, что если мы думаем о сверхчувственном как о проявленном через чувственное, тогда в познании чувственного - с его связью (teleology или адаптацией) и всеми деталями и многообразием с помощью интеллектуального процесса - мы должны будем познать сверхчувственное, проявленное как "единство в многообразии".

Но могут спросить, какова природа этого познания? Является ли это просто идеей в мозгу или это видение истины (единства в многообразии) лицом к лицу из первых рук и непосредственно? Приносит ли эта форма познания ту же самую уверенность, которая должна поддерживать существование каждого? Наверное нет, так как это познание является только частичным, несовершенным; это только видение через цветное стекло. Сверхчувственный мир находится за ним.

От испытания покоя мы также не можем достигнуть того блаженного состояния, которое является Реальностью) и Идеалом (как показано в предыдущих главах), до тех пор, пока мы не поднимемся до значительной степени над беспокойным состоянием восприимчивости чувственного мира. Чем больше мы уходим от беспокоящих восприятий и внутренних мыслей, тем больше возможности появления того супраментального состояния Блаженства или Бога - Блаженства.

Обычное восприятие и Блаженство оказывается взаимно исключающими друг друга. Однако, ни один из наших методов не основан на чистом восприятии, следовательно и этот метод дает возможность познать Реальность.

2. Заключение (вывод).

Это другой путь познания мира. Но заключение само по себе основано на опыте - на восприятии - будет ли оно дедуктивное или индуктивное. Нам опыт говорит, что мы всегда найдем огонь там, где есть дым; следовательно, если мы видим дым, мы заключаем, что там есть огонь. Это дедуктивное заключение. Но это возможно только потому, что мы имеем прошлый опыт (восприятие), что нет дыма без огня. В индуктивном заключении также есть та же зависимость от восприятия.

Мы наблюдаем, что определенный вид бацилл является причиной холеры. Мы устанавливаем причинную связь между этим видом бацилл и холерой и тотчас индуктивно заключаем, что где бы мы не нашли эти бациллы, холера будет присутствовать.

В то время, как здесь имеется скачок от известных случаев холеры к неизвестным случаям, с помощью заключения мы получаем не новый факт, хотя случаи могут быть новыми. Эта самая возможность установления причинной связи между определенной бациллой и холерой зависит от наблюдения (восприятия) характерных случаев.

Итак, заключение в конечном счете зависит от восприятия. В заключенных случаях мы не получаем какую-либо новую истину - нет ничего нового в наблюдаемых случаях. В наблюдаемых случаях за бациллой следует холера, и в заключенных случаях тоже за бациллой следует холера - нет новой истины, хотя случаи новые.

Не имеет значения, какие формы-мысли, рассуждение, заключение или воображение мы используем, мы все-таки не лицом к лицу с Реальностью. Рассудок или мысль может приводить в порядок и систематизировать факты опыта; он может пытаться увидеть вещи в целом; он может пытаться проникать в тайну мира. Но его усилие затруднено теми материалами, на которых он работает, то есть Фактами опыта, чувственными впечатлениями. Эти материалы скорее беспокоят, чем помогают мысленному процессу, который сам по себе беспокоен.

Первый религиозный метод - интеллектуальный метод -использует мысленный процесс, чтобы узнать Реальность состояние Блаженства и спокойной реализации. Но этого недостаточно, Телесные восприятия беспокоят нас; мысленный процесс также, благодаря его работе с разнообразными беспокойными чувственными восприятиями, не позволяет нам оставаться в течение долгого времени в состоянии концентрации. Мы поэтому оказываемся не в состоянии достигнуть осознания единства в многообразии. Одно достоинство интеллектуального метода это то, что когда мы поглощены миром мысли, в определенной степени мы переступаем пределы телесных ощущений. Но это только кратковременно.

В двух других методах - поклонение и медитация - мысленный процесс меньше; но все-таки присутствует. В методе поклонения (т. е. ритуальное и церемониальное поклонение, в молитве -общинной или индивидуальной) мысленный процесс занят устройством подходящих условий. Все-таки есть попытка сконцентрироваться на каком-то субъекте поклонения или молитве.

Как только многообразие в мысленных процессах сдерживается, метод поклонения становится успешным. Недостаток этого метода: благодаря плохим привычкам, утвердившимся в течение веков, наша концентрация не глубока из-за мысленного процесса, который ее нарушает.

В медитационном методе (не обойтись без внешних формальностей, удобств обрядов бытия, чтобы исключить возможность мысленных процессов, которые также легко приходят в движение, как и в методе поклонения) концентрация фиксируется на одной мысли, Затем появляется постепенная тенденция покидать сферу мысли и вступать в сферу интуиции.

Интуиция.

Интуиция есть процесс с помощью которого мы узнаем сверхчувственный мир - мир, который за пределами чувств и мыслей. Это истина, что сверхчувственное выражает само себя через чувственное, и узнать последнее в совершенстве это узнать сверхчувственное; но процесс познания чувственного и сверхчувственного должен быть различным.

В состоянии ли мы узнать даже чувственный мир во всей его полноте только через восприятие и мысль? Конечно, нет. Есть бесчисленное число фактов, вещей, законов и связей в природе и даже в нашем собственном организме, которые являются все еще запечатанной книгой для человечества. Гораздо меньше тогда мы будем способны узнать сверхчувственную сферу восприятием и мыслью.

Интуиция приходит изнутри, мысль - снаружи. Интуиция дает возможность увидеть Реальность лицом к лицу; мысль дает косвенный взгляд на нее, Интуиция с помощью необъяснимой симпатии видит Реальность в ее полноте, в то время как мысль крошит ее на части.

Каждый человек имеет силу интуиции так же, как и силу мысли. Как мысль может быть культивирована, так и интуиция может быть развита. В интуиции мы настроены на Реальность - на мир Блаженства, на "единство в многообразии", на внутренние законы, правящие духовным миром, на Бога.

Как мы узнаем, что мы существуем? Через чувство-восприятие? Чувства ли первыми говорят нам, что мы существуем? Откуда приходит сознание существования? Чувства не могут сознательно осознать что-либо без того, что мы сначала знаем, что мы существуем в этом самом чувствовании.

Говорит ли нам о том, что мы существуем заключение или мысленный процесс? Конечно, нет. Мысленный процесс не может дать нам осознать существования, потому что существование уже подразумевается в мысленном процессе.

Если чувства или мысль оказываются не в состоянии, тогда как мы знаем, что мы существуем? Только с помощью интуиции мы можем знать это. Такое узнавание является одной формой интуиции. Это за пределами чувства и мысли - они возможны только потому, что мы существуем.

Очень трудно определить интуицию. Каждый из нас чувствует ее. Разве мы не знаем, что такое сознание существования? Каждый знает это. Спросите у каждого, как он знает, что он существует; он останется молчаливым. Он знает это, но не может определить. Он может попытаться объяснить, но его объяснение не обнаружит, что он внутренне чувствует. Каждая форма интуиции имеет этот особый характер.

Четвертый религиозный метод, объясненный в последней главе, основан на интуиции. Чем серьезнее мы будем заниматься этим, тем шире и увереннее будет наше видение Реальности - Бога.

Через интуицию человечество достигает божественного, так что чувственное соединяется со сверхчувственным и сверхчувственное чувствуется, когда выражает себя через чувственное. Влияние чувств исчезает; вторгающиеся мысли исчезают; Блаженство - Бог реализуется; сознание "все в одном и одно во всем" появляется в нас. Интуиция это то, чем обладали великие ученые и пророки.

Третий или медитационный метод также переносит нас в сферу интуиции - когда он серьезно практикуется. Но он является окольным и обычно требующим больше времени, чтобы произвести в нас последующие состояния интуитивного или реализационного процесса.

С помощью интуиции Бог может быть реализован во всех его аспектах

У нас нет чувства, которое может обнаружить Его; чувства дают знание только о Его проявлениях. Ни мысль, ни заключение не могут сделать нас способными узнать Его таким, какой Он есть в действительности, т.к. мысль не может идти за пределы чувств; она может только привести в порядок и объяснить впечатления чувств.

Когда чувства не в состоянии, мысль, которая зависит от них, тоже не в состоянии перенести нас к Богу. И поэтому мы должны обращаться к интуиции, чтобы повернуться к знанию Бога в Его блаженном и других аспектах.

Однако, есть много препятствий к этой интуитивной точке зрения - к реализации истины. Вот некоторые из них: болезнь, мысленная неспособность, сомнение, ленность, любовь к жизненным благам, фальшивые идеи и нестабильность.

Наши присущие тенденции (самскары) к определенным недостаткам могут быть преодолены умственным усилием (purushakara). Упражняя силу воли мы можем удалить все наши проступки. С помощью правильного усилия и общества хороших людей, последователей Бога, мы можем искоренить плохие привычки и сформировать хорошие, Пока мы не общаемся с теми, кто увидел, прочувствовал и реализовал истинную религию в своей жизни, мы не сможем полностью узнать, что это такое и в чем ее универсальность и необходимость.

Дух исследования есть во всех. Каждый в мире является искателем истины. Она является его бессмертным наследством; и он ищет ее слепо или мудро до тех пор, пока полностью не востребует ее обратно. Никогда не поздно исправиться. "Ищите и найдете. Стучите и откроется вам". (Матфей 7:7).

 

Президент - Шри Дайя Мата

 

Распространять среди наций знание определенной научной техники для достижения прямого индивидуального постижения Бога.

Учить цели жизни - как эволюции человеческого ограниченного смертного сознания в Божественное Сознание через самоусилие. Для этой цели основывать храмы Содружества самореализации для Божественных общин по всему миру и помогать индивидуальным храмам Бога в домах и в сердцах людей.

Выявить совершенную гармонию и основное единство подлинного Христианства, как учения Иисуса Христа, и подлинной йоги, как учения Бхагавана Кришны; и показать, что принципы истины есть обре научные основания всех истинных религий.

Показать один Божественный высший путь, к которому приводят в конечном итоге все пути истинных религиозных учений: прямой путь ежедневной научной благочестивой медитации о Боге.

Освобождать человечество от его тройного страдания: физических болезней, умственной дисгармонии и духовного невежества.

Способствовать естественной жизни и высоким мыслям и распространять духовное братство среди всех народов учением вечной основы их единения: подобие Божие.

Демонстрировать превосходство разума над телом, души над разумом.

Побеждать зло добром, уныние радостью, жестокость добротой, невежество мудростью.

Объединить науку и религию через осуществление общности в их основных принципах.

Поддерживать культурное и духовное взаимопонимание между Востоком и Западом и обмениваться их самыми прекрасным характерными чертами.

Служить человечеству так, как самому себе.

 

 

[1] Научный метод, о котором говорится здесь и повсюду в других местах этой книги, есть крийя-йога, древняя духовная наука, которая включает определенные йоговские техники медитации, которым учит Парамаханса Иогананда в уроках SRF.

 

Парамаханса Йогананда

Наука религии

 

 

 

«Наука религии»: Москва; 1992

Аннотация

 

Парамаханса Йогананда (1893—1952) — йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе. Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йогода Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что благодаря работе этих двух организаций освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света.

 

Парамаханса Йогананда Наука религии

THE

SCIENCE OF RELIGION

by

Paramahansa Yogananda

Self-Realizations Fellowship Los Angeles, California 1982r.

100-летию со Дня рождения ПРЕМАВАТАРА Шри Парамаханса Йогананда посвящается

Парамаханса Иогананда

НАУКА РЕЛИГИИ

Сокращенный перевод с английского Р.Т.Н.

Москва 1992г.

Шри Парамаханса Йогананда

(05.01.1893 - 07.03.1952) г. Горакхпур г. Лoc Анжелес

Бенгалия Калифорния

США

Индия

 

Введение

 

Цель этой книги показать, что должно быть понято с помощью религии для того, чтобы знать ее как универсальную и практическую необходимость, Она также имеет целью представить тот аспект идеи Божьего главенства, который дает указания, как вести себя в каждый момент нашей жизни.

Это является истиной, что Бог бесконечен в своей природе и аспектах; также является истиной, что пытаться создать детальную схему, изображающую Бога, например, как совокупность причин и следствий, это только доказать ограниченность человеческого ума в его попытке измерить глубину Бога. Однако, это такая же истина, что человеческий ум, вопреки всем его ограничениям, не может успокоиться, имея естественную необходимость объяснить, что является человеческим и ограниченным в свете того, что есть сверхчеловеческое и неогран<