Цитаты из морального учения Будды

Люди являются лишь следствием того, что они сами о себе или о других думают.

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

Ненавистью не одолеть ненависть. Лишь любовью ненависть побеждается. Это вечный закон.

Три вещи нельзя скрыть: солнце, луну и истину.

Если вы хотите знать, что делали в прошлой жизни, — посмотрите на свое нынешнее состояние. Если вы хотите узнать свое будущее, посмотрите на свои сегодняшние действия.

Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.

Всё, что мы есть – это результат наших мыслей.

Всякая усиленная привязанность ко всему земному — страдание.

Думать, что кто-то другой может сделать тебя счастливым или несчастным, — просто смешно.

И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.

Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.

Следует бояться не возникновения мыслей, а промедления в их осознании.

Тот может, кто думает, что может.

Вы сами, как никто другой во всей вселенной, заслуживаете своей любви и преданности.

Победи себя и выиграешь тысячи битв.

Жизнь с ее явлениями можно уподобить сновидению, фантому, пузырю, тени, блеску росы или вспышке молнии и представлять ее следует именно такой.

Человеку, который по неразумию причиняет мне зло, я воздам, защитив его самою щедрою любовью; и чем больше зла будет исходить от него, тем больше добра будет исходить от меня.

Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.

Как в дом с худой крышей просачивается дождь, так и в плохо развитый ум просачивается вожделение.

Собственность — это не вещи, а мысли. Можно иметь вещи и при этом не быть собственником.

 

Будда представляет собой не бога, «посредника между людьми и высшими силами» или спасителя, а учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары.

Уже при жизни личность Будды была окутана легендами. Считается, что перед беременностью мать Сиддхартхи Гаутамы увидела предзнаменование: ей приснилось, что в ее тело вошел белый слон. Она поняла, что родит великого человека. Когда ребенок появился на свет, отец постарался воспитать его так, чтобы будущий властелин не знал ни в чем ни нужды, ни горя и не выпускал его из дворца. Но Сиддхартха хотел узнать реальную жизнь и тайно проник в город. Во время этого путешествия он столкнулся со смертью, болезнью и старостью и испытал острое страдание, осознав, что счастье и наслаждение не могут длиться вечно. В поисках путей освобождения от страданий Сиддхартха покинул дворец и обратился к духовным поискам истины, которую познал в состоянии глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом Бодхи.

Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей».

Начался он со встречи богатого учёного брахмана Сумедха с буддой Дипанкара.

Дипанкара - третий татхагата из тысячи будд нашей мировой эпохи (эона), Счастливой кальпы.

Текущий эон назван Благим, или Счастливым, поскольку было предсказано появление тысячи татхагат (исторических будд)

согласно Бхадракальпика сутре и Татхагата-ачинтья-нирдеша сутре (версия Каруна-пандарика сутры).

Поэтому наше время еще называют эрой мудрецов.

 

Первые пять исторических будд Счастливой кальпы связаны с пятью Татхагатами и образуют мандалу:

первый Будда Кракуччханда - воплощение Будды Вайрочаны (центр).

второй Будда Канакамуни - воплощение Будды Акшобхьи, (восток)

третий Будда Махакашьяпа (Дипанкара) - воплощение Будды Ратнасамбхавы (юг)

четвертый Будда Шакьямуни - воплощение Будды Амитабхи (запад).

пятый будущий Будда Майтрея - воплощение Будды Амогхасиддхи (север).

 

Дипанкара (Будда прошлого), Шакьямуни (Будда настоящего) и Майтрея (Будда будущего) символизируют вместе Будд трёх времён.

Их имена известны по текстам Палийского буддийского канона. Это Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Maṅgala, Sumana, Revata, Sobhita, Anomadassī, Paduma, Nārada, Padumuttara, Sumedha, Sujāta, Piyadassī, Atthadassī, Dhammadassī, Siddharttha, Tissa, Phussa, Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa.

Истории их жизней собраны в разделе "Буддавамса" ("Родословная Будд").

Дипанкара, как и все татхагаты до и после него, совершил двенадцать особых деяний - Двенадцать подвигов Будды.

Традиционно считается, что все исторические будды достигают Просветления в Бодхгае.

История жизни Дипанкары сходна с жизнеописанием Будды Шакьямуни.

Дипанкара родился в городе Раммавати(по другим источникам- Дипавари) в царской семье.

Его отцом был царь Судева. Его мать звали Сумедха.

В течение 10 000 лет он жил как благополучный мирянин, владея тремя дворцами.

У него была жена по имени Падма (пали Padumā), родившая ему сына.

Однажды познав непостоянство всех обусловленных вещей и явлений этого мира, Дипанкара покинул мирскую жизнь, покинув родной дом верхом на слоне.

Он практиковал аскетизм в течение десяти месяцев.

Его деревом Бодхи было дерево Пиппхали (пали Pipphalī), а трава для его места была дана отшельником по имени Сунанда.

В Нандараме (букв. Парк Радости) им были дарованы людям первые учения, и тогда появились первые ученики.

Восемьдесят четыре тысячи архатов, пришедших к достижению под его руководством, сопровождали его повсюду.

Будда Дипанкара прожил сто тысяч лет. За это время у него было три больших общины последователей.

Он осуществил Паринирвану в Нандараме. После этого его Учение сохранялось в мире еще сто тысяч лет.

Говорится, что в период деятельности этого татхагаты средняя продолжительность жизни людей составляла 20 000 лет.

Буддизм возник как оппозиция кастовому строю: в этом учении утверждалось равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Смерть и рождение — это важные события, но все равно это лишь мгновения в целой цепи отдельных, с необходимостью следующих друг за другом, мгновений. Каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия — сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание четырех благородных истин:

1. Истина о существовании страдания.

2. Истина о причине страдания.

3. Истина о прекращении страдания.

4. Истина о Пути.

Страдание – фундаментальная характеристика бытия как такового. Все есть духкха — страдание, и даже удовольствие есть страдание, потому что, во-первых, оно преходяще, а во-вторых, достигается усилиями и трудом человека.

Происхождение страдания - страсти, желания, влечения, привязанность к жизни. Если бы не было жажды жизни, не было бы и страдания.

От страдания можно избавиться, и существует состояние, в котором страдания нет. Это нирвана. Слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание». Нирвана — это состояние свободы и особой надличностной полноты бытия.

Это состояние сознания, которое невозможно выразить словами, а можно только пережить. Поэтому Будда ограничился самыми общими характеристиками нирваны как состояния свободного от страдания, совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания.

Имеется так называемый восьмеричный путь, ведущий книрване, состоящий в правильной вере:

· правильное стремление,

· правдивая речь,

· доброе поведение,

· честный способ добывания средств к жизни,

· истинное старание,

· правильная память,

· правильное сосредоточение.

Освобождение человека от страданий есть результат усилий самого человека.

Буддизм пытался решить практические этические задачи, стоящие перед человеком. Решимость победить страдание и никогда не рождаться в сансаре предполагало неустанное совершенствование человека во всех областях жизни. Философское учение Будды - ключ к обретению мудрости, ведущей к просветлению, суть которого заключается в устранении себя как эмпирического существа, разум которого достиг уничтожения желаний.

ЗАПОВЕДЕЙ БУДДЫ

1. Самый большой враг в жизни человека - это он сам.

2. Самая большая глупость в жизни человека - это ложь.

3. Самое большое поражение в жизни человека - это надменность.

4. Самая большая печаль в жизни человека - это зависть.

5. Самая большая ошибка в жизни человека - потерять самого себя.

6. Самая большая вина в жизни человека - неблагодарность.

7. Самое достойное сожаления в жизни человека - умаление своего достоинства.

8. Самое достойное восхищения в жизни человека - подняться после падения.

9. Самая большая утрата в жизни человека - потеря надежды.

10. Самое большое достояние в жизни человека - здоровье и разум.

11. Самый большой долг в жизни человека - искренние чувства.

12. Самый большой дар в жизни человека - великодушие.

13. Самый большой недостаток в жизни человека - непонимание.

14. Самое большое утешение в жизни человека - добрые дела.

10 уроков жизни от Будды, которые необходимо прочесть:

1. Начинать с малого – это нормально. Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

2. Мысли материальны. Правильное мышление даст все, что пожелаете. Неправильное мышление — зло, которое разрушит вас. Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь.

3. Простить. Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение. Слова ничего не стоят. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову! Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют.

5. Пытайтесь понять. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя. Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки.

7. Живите в гармонии. Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце.

8. Будьте благодарны. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете. 10. Путешествуйте! Жизнь – это путешествие. Наслаждайтесь путешествием!

 

 

Будда весеннего храма – самая высокая статуя в мире (поселок Чжаоцунь, провинция Хэнань, Китай). Общая высота статуи – 153 м.Строительство было завершено в 2008 году.

33 тонны меди, 108 килограмм золота и 15 тысяч тонн специальной стали — именно столько материала потребовалась китайцам, чтобы выразить свое почтение буддистскому наследию и возвести самую большую статую на планете. Монумент изображает Будду Вайрочана, одного из пяти священных Будд, олицетворяющих мудрость. Идея создать грандиозную святыню пришла китайцам после того, как талибы уничтожили две огромных статуи Будды в Афганистане.

 

Лаукун Сектуар. Провинция Сикайн, Мьянма.

Вторая по величине скульптура на планете. Самая большая в мире наклонная статуя Будды.

Возводилась 12 лет - с 1996 по 2008 год.

Во время строительства наклонного Будду использовали в качестве формы для отливки одежды его вертикальной копии. Позолоченные пластины рабочие поднимали и соединяли вручную, без помощи кранов.

Статуя, высотой 116 метров, изображает Будду Шакьямуни, и вместе с постаментом достигает почти 130 метров.

Ушику Дайбутсу. Ушику, Япония.

Высота: 100 метров. Высота с постаментом – 120 м. Глаза - 2,5 м, ухо – 10 м, рука – 18 м.

Руки обращены к собеседнику, правая поднята, а левая опущена вдоль тела. Это позиция мудры витарка, которая символизирует передачу учения дхармы. Так Будда указывает всем путь просветления, освобождения от страданий и привязанностей.

 

 

 

 

Гуаньинь. Город Санья на острове Хайнань, Китай.

Высота: 108 метров. Фигура из белого камня с золотым нимбом вокруг головы. Это Гуаньинь, женское воплощение Будды, известное также как бодхисаттва Авалокитешвара. Богиня имеет три лица: на посетителей она смотрит, держа в руках книгу, второй лик изображен с четками, третий — с цветком лотоса. Многоликая Гуаньинь представляет три аспекта Будды: прошлое, настоящее и будущее.

 

Великий Будда Таиланда. Район Мианг, провинция Ангтхонг, Таиланд.

Высота: 92 м. Самая большая статуя в стране и девятая по высоте в мире. Сидящего в позе лотоса Будду строили 18 лет. Статуя выполнена из цемента и расписана золотом. Она достигает 92 метра в высоту и 63 метра в ширину.

Гранд Будда. Город Уси, провинция Цзянсу, Китай.

Крупнейшая в мире статуя Будды из бронзы. Высота статуи, которая возвышается на холме Линшань, составляет 88 метров. Вес - около 800 тонн.

Чтобы подойти к Будде вплотную и коснуться его ступней, нужно прошагать 217 ступенек.

Гранд Будда соседствует с храмом Сянфу и озером Тайху.

Здесь же построили Брахма-дворец и дворец в форме руки Будды.

 

 

Будда Майтрея. Провинция Сычуань, недалеко от г. Лэшань, Китай.

Местные жители называют его Да Фо, что дословно означает "Будда Горы". 70-метровое изваяние высечено в толще одной из скал горы Линъюньшань. Ширина плеч - 30 м, голова — почти 15 м, пальцы рук — 8 м, длина носа — 5,5 м. Полузакрытые глаза смотрят на гору Эмэйшань, а стопы упираются в реку. На уровне головы Будды находится храмовый комплекс, парк и пагода высотой 38 метров. Справа от головы Будды - скверик влюбленных. Пары цепляют здесь навесные замки, а ключи бросают в пропасть, чтобы никогда не разлучаться.

 

Будда Лантау. Лантау, Гонконг.

Высота: 34 м. Бронзовая статуя Будды, сидящего на лотосе - буддистский символ ясности мыслей и чистоты помыслов. Особенность Большого Будды на острове Лантау - обращен не на юг, как все большие статуи Будд, а на север. К Будде ведет лестница из 268 ступеней.

 

 

2. Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников. Школа названа по имени 24 святых проповедников джайна.

Символ джайнизма, принятый в 1974 году

Основатель учения – кшатрий Вардхамана или Джина Махавира.

 

 

Рука с колесом на ладони – символ ненасилия (ахимса).

Колесо (драхмачакра) – символ непрекращающегося круга рождений и смертей (сансары).

 

В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 5—6 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира.

Джайнистские библиотеки — старейшие в Индии.

Скульптура, изображающая двух основателей джайнизма: слева — Рушабха, первый из 24 титханкаров, герой легенд, чье существование не было подтверждено историками; справа — Махавира, последний из 24 титханкаров, который систематизировал и реформировал религию и философию джайнизма. Положение фигур характерно для джайниского искусства. Их тела идеализированы, почти лишены рельефности, что обусловлено упражнениями йоги, покоем и освобождением от плоти (они находятся в позе кайотсарга).

Джайнизм утверждает, что любое существо (джива, санскр. जीव) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом, а не мирянином, поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму.

Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме — джина — «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям, достигшим дхармы и освободившимся от сансары.

Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата, санскр. व्रत). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта даршан, санскр. अनन्त दर्शन्), совершенное знание (ананта джна, санскр. अनन्त ज्ञ) и совершенное поведение (ананта чаритра, санскр. अनन्त चरित्र), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредством кармы, — сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

Джайнизм утверждает, что Вселенная и Дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит из живых форм («Джива») и неживых («Аджива»). Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени. Человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и т. д.), сверхчеловек (Боги и Полубоги) и существа ада — четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной Дживой или Адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме.

Другая важная характеристика учения джайны — предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином. Это:

· Не причинять вреда живому (Ахимса).

· Быть искренним и благочестивым (Сатья).

· Не красть (Астейя).

· Не прелюбодействовать (Брахмачарья).

· Не стяжать (Апариграха).

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других людей.

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать.

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

· Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.

· Никогда не брать чужих вещей.

· Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.

· Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие. Всё живое, каждая вещь обладают душой. Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем. Поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро. Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем. Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье. Совершенное воззрение, совершенное знание и совершенное поведение («три драгоценности джайнизма») открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями. Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар. Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает свое уважение освободившимся душам, заключенным всё ещё в человеческие формы (арихантам), полностью освободившимся душам (сиддхам), духовным учителям (ачарьям) и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь истинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не просят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показатель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели — нирване и мокше. Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других людей. Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы его души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия. Цель джайнизма — освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель может быть достигнута через очищение кармы, если использовать «три драгоценности джайнизма». Основными божествами в джайнизме являются Джины, Ариханты и Тиртханкары, которые побороли внутренние страсти и приобрели божественное (чистое) сознание.

Джайнизм признает, что существуют якши и якшини. Якши и якшини относятся к категории божеств, называемой «вьянтара» («блуждающие»), и обладают рядом сверхъестественных сил, включая способность изменять размер и форму. По джайнской легенде, царь богов Индра повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров.

Они неизменно изображаются в паре: якша (божество мужского пола) — справа от тиртханкары, а якшиня (божество женского рода) — слева.

Тиртханкары

24 тиртханкары

Диганбарская статуя Гоматешвары (ಗೋಮಟೇಶ್ವರ) в Шраванбелаголе, Карнатака, считается одной из самых высоких статуй такого типа в мире.

 

Джайны верят, что истинное знание (дхарма) угасало и вновь появлялось циклически на протяжении всей истории. Тех, кто вновь открывает дхарму, называют тиртханкарами. Буквально тиртханкара означает «создатель переправы». Джайны, как и буддисты, сравнивают процесс очищения человека с пересечением бурной реки — с испытанием, требующим терпения и осторожности. «Создатели переправы» уже пересекли реку, и поэтому могут направлять других. Их также называют «победителями» (джина), потому что они достигли свободы своими собственными усилиями.

Как и в буддизме, основной целью джайнской дхармы является избавление от негативных влияний кармы через умственное и физическое очищение. Этот процесс, ведущий к свободе, сопровождается приобретением внутреннего мира.

Очистив душу, титханкары становятся всезнающими и образцом для подражания. Их причисляют к богам и называют Бхагаванами (например, Бхагаван Ришабха, Бхагаван Паршва).

Всего существовало 24 титханкара в так называемый в джайнизме «наш век».

Последние двое титханкаров — Паршва и Махавира — являлись реальными историческими персонажами: факты их существования были зафиксированы письменно.

Па́ршва, паршванатха (санскр. पार्श्वनाथ) — в джайнской традиции — 23-й тиртханкара. Годы жизни традиционно указываются как 877—777 гг. до н.э.

Является наиболее ранним джайнским тиртханкарой, историческое существование которого подтверждается.

 

 

Статуя Паршвы в джайском храме Лодрува, в 10 км к северу от Джайсалмера, Раджастхан

 

 

Ещё при жизни Паршвы имелось некоторое количество людей, которые придерживались его учения Известно также, что родители 24-го тиртханкары, Махавиры, также были последователями Паршвы.

Известно, что Паршва родился за 250 лет до рождения Махавиры, в семье царя Варанаси Ашвасены и женщины по имени Вама. До возраста 30 лет вёл жизнь мирянина, после чего отрёкся от мира и стал аскетом. Достигнул нирваны в возрасте 100 лет на горе Саммет-Шикхар (на территории современного штата Джаркханд).

Является одним из наиболее популярных объектов поклонения джайнов.

Махавира создал сообщество, состоявшее из четырёх частей (чатуртхи сангха): монахов, монахинь, мужчин и женщин мирян.

Статуя Бахубали находится в Шраванабелаголе, в области Хасан, штата Карнатака (Индия).

Шраванабелаголе является священным местом для джайнских пилигримов.

Статуя из камня расположена на холме, высечена из единственного камня высотой 57 футов (примерно 17 метров). Гигантский монумент был возведён в 981 году н. э. по приказанию министра и полководца Чамундарая при династии Гангаидов.

Практика джайнизма

Этические нормы джайнизма велят своим последователям быть правдивыми, честными, воздержанными в делах, словах и помыслах, стремиться к полному отречению от земных интересов и, прежде всего, строго соблюдать ахимса — ненанесение вреда живым существам.

Махавира требовал от своих учеников соблюдение трёх принципов (трёх сокровищ — триратна): первый — вера в Вардхаману-Махавиру, второй — проникновение в суть учения. Третий принцип — правильное поведение — послужил ещё на ранних этапах возникновения джайнизма разделению последователей на мирян и монахов. Мирянам предписывается соблюдать лишь нормы морали. Монахи же стремились к идеалу сурового аскетизма, причём аскетизм в джайнизме один из самых резких и принципиальных из всех религий Индии. Джайнский монах не должен подолгу жить на одном месте. Монах должен бродить по стране в простой одежде (у шветамбаров) или совсем обнажённый (по дигамбарскому обряду). Монахам запрещалось носить волосы, причём их нужно не просто выбривать, а вырывать с корнем.

Величайший грех для джайна — химса — причинение вреда живым существам. Ортодоксальный джайн процеживает питьевую воду, чтобы там случайно не оказались живые существа, специальной метёлкой подметает себе дорогу, дабы не раздавить муравья или червяка. Джайну строго запрещается передвигаться или что-то делать ночью, ведь в темноте можно неконтролируемо нанести вред живому существу. Такая крайне аскетичная практика была одной из причин слабого распространения этой религии в первые века её существования.

Религиозное наследие

Канон шветамбаров (санскр. श्वेताम्बर, śvetāmbara ^IAST , «облачённые в белые одежды»), одного из направлений джайнизма, составленный в конце IV века до н. э. и приобретший окончательную форму в X — XI веках.

Более ортодоксальные дигамбары (санскр. दिगम्बर, букв. «одетые в воздух») признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения первого систематизатора джайнизма Умашвати (IV—V века), в частности его «Татгвартхадхигама-сутра», Сиддхасены Дивакара (VI век), Гамачандры (XI—XII века) и особенно знаменитое изложение учения джайнизма «Йогашастра». Тамильские джайны почитают как священную книгу Тируваллувара «Тируккурал».

Поскольку не только монахи, но и джайны-миряне не могут заниматься рыбной ловлей, охотой, скотоводством и земледелием (ведь при обрабатывании земли могут погибнуть живые существа), наиболее распространёнными занятиями для них являются торговля, ювелирное дело и ростовщичество. Их община пусть и немногочисленна (около 0,5 % в Индии), но играет значительную роль в политической, экономической и культурной жизни Индии

 

3. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

В Ведах лучезарный Брахман, пребывающий в человеческом теле, носит три различных имени:

 

 

Вишва – существо, всеобщий;

 

 

 

Тайджас – светящийся, осиянный, исполненный сознания;

Праджна – божественная мудрость.

Человек (как и другие одушевленные существа) обладает индивидуальной, отдельной от других, душой. Помимо души существует неодушевленная материя, из которой состоит мир. Основу мира составляют четыре элемента: воздух, огонь, вода и земля.

Душой обладают не только люди, но и животные, растения; отличия последних от человека состоит в том, что их души менее сознательны. Конкретное проявление этого — тот факт, что человек обладает пятью каналами восприятия мира и с этой точки зрения превосходит все остальные живые организмы. В частности, растения получают информацию об окружающем мире только при помощи осязания, у животных имеется два, три или четыре канала восприятия.

Человек — обладающее наиболее развитой душой существо — может совершенствоваться. Однако для этого необходимо отказаться от материальной основы, освободить душу от уз материального.

 

 

3.Локаята (чарвака)

Возникновение локаяты связывают с именем мифического мудреца Брихаспати.

Локаята (также чарвака, санскр. चार्वाक) — материалистическое учение Древней Индии.

Школу локаята считают атеистической.

Локаятиками в начальный период индийской философии называли профессиональных спорщиков, многие из которых были собеседниками Будды Гаутамы. Искусство локаяты было одной из дисциплин, которым обучали в брахманских школах 5 в. до н. э. и позднее. Локаятики брались доказывать, что всё существует и ничего не существует, что всё едино и всё множественно, что ворона белая потому, что у неё кости белые, а журавль красный потому, что у него кости красные. В классический период индийской философии локаяту стали отождествлять с чарвакой.Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чарвака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.). Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Существует ещё одна этимологическая версия, согласно которой материалисты издавна именовались словом «чарвака» потому, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» – «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения ч