Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 663.

 

Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль

https://youtu.be/7vhbPAK2fl0

 

Ответ:

Большинство обладателей знание считают, что это уроза является желательной и это мазхаб имама Аш-Шафии а так же имама Ахмада и это мнение является верным в этом вопросе, потому что хадис абу Аюба аль-Ансари в нашей главе под номером 663 указывает на это.

 

Второе мнение в вопросе, которого придерживался имам Малик как так же абу Ханифа то, что держать урозу в эти дни является не желательным. Сказал имам Малик (рахимуЛлаху): то что он ни кого не видел из обладателей заниня что бы кто-то держал урозу в эти шесть дней шавваля, и так же сказали что это является не желательным что бы кто то не подумал что шесть дней урозы месяц шавваль держать является обязательным. То есть сказали если мы постоянно каждый год 6 дней шавваля будем держать урозу, посторонние люди могут смотреть и подумать, что это является обязательным, что бы такого не подумали, не желательно держать урозу в эти дни. Аргументация имама Малика ясна он говорит я не видел никого из обладателе знания что бы кто то держал эту урозу в месяц шавваля, то есть с таким постоянством, имеется ввиду в Медине. Как мы говорили это одна из основ имама Малика.

 

И та аргументация, которую упомянул имам Малик, не является доводом за то что бы оставить хадис и не действовать по нему. Но ибн Абдуль Барр указал на то, что имама Малика в этом его мнении есть уважительна причина, заключается она в том, что до него этот хадис не дошел. А что касается их аргументации: «то что если мы будем держать постоянно урозу 6 дней шавваля то люди подумают что это ваджиб (являеться обязательным) что бы такого не подумали, его держать не нужно». То эта аргументация противоречит контексту, и шариат законодательно не считает эту причину достойной того что бы принимать его во внимание, поэтому эта аргументация является ложной (неправильной).

 

Фаида (польза) примечание сказал имам Ас-Санаани в своей книге (Субулю Салам) говорит Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) сравнил эту урозу (то есть 6-ти дней месяца шавваль) с урозой вечности, потому что одно благое дело дает Всевышний Аллах Субханаху уа Тааля награду за нее в десятикратном размере, получается что один месяц рамадан умножаем на 10 награду человек получает как будто держал в течении 10 месяцев а 6 дней шавваль умножаем на 10 получается как будто 60 дней продержал, то есть два месяца. Получается что человек если продержит месяц рамадан и 6 дней шавваль, получается как будто держал урозу 12 месяцев года, затем наступает очередной рамадан еще 6 дней шавваля и так человек как будто продержал урозу в течении всей своей жизнью.

 

Значит, уроза 6 дней шавваля после месяца рамадан является желательным действием.

 

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Передал имам Муслим в своём «Сахихе», по нескольким путям к Са’ду Ибн Саиду Ибн Кейсу, от Умара Ибн Сабита Ибн аль-Хариса аль-Хазраджи, от Абу Аюба аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, от Пророка, мир ему, что он сказал: «Кто постился Рамадан, а затем добавил к нему пост 6 дней шавваля, то как будто он постился весь год». Сахих Муслим, 2728-2730.

 

Выдвинули оппоненты к данному хадису ряд претензий:

1. То, что в его иснаде есть Са’д Ибн Саид Ибн Кейс, а его ослабили ряд имамов.

 

2. То, что более правильно вариант "маукуф" (как слово сподвижника), а не марфу (как слово Пророка, мир ему).

3. То, что Малик отрицал действие по этому хадису и сказал что саляфы не работали по нему

 

Ответим же на все эти претензии поочередно, приведя слова учёных.

 

Зейд Ибн Аслям.

Передал Ат-Тахави, от Юсуфа Ибн Язида, от Саида Ибн Мансура, от Ад-Дараварди, от Сафуана Ибн Сулейма и Зейда Ибн Асляма, от Умара Ибн Сабита, от Абу Аюба от Пророка, мир ему

 

И иснад достоверный.

 

Таким образом, невозможно ослаблять этот хадис умеренной слабостью Са’да Ибн Саида, потому что он не уединился в его передаче от Умара Ибн Сабита, однако ему последовали другие достоверные хафизы.

 

Приведем слова имамов про хадис Абу Аюба аль-Ансари.

 

1. Сказал имам Абдур-Раззак, приведя этот хадис: «И мы берем его!». Источник: «Аль-Мусаннаф», 7918.

 

2. Назвал его хорошим Абдуллах Ибн аль-Мубарак и работал по нему. Источник: «Сунан ат Тирмизи», 3/293

3. Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия: «Поститься после Рамадана 6 дней в Шавваль желательно, прямо сказал об этом Ахмад во многих местах. И сказал Ахмад в передаче аль-Асрама: «Передан этот хадис от Пророка с трёх путей – от Абу Аюба, от Джабира и от Саубана»: «Кто постился 6 дней шаууаля, как будто постился весь год». Источник: «Шарх аль-умда», 4/556.

 

4. Сказал Абдуллах Ибн Ахмад: «Я спросил своего отца, имама Ахмада о днях которые постятся после Рамадана, и он сказал: «Нет никаких проблем их поститься! И Пророк сказал: «Шесть дней Шаууаля», и если кто-то постился шесть дней шаууаля, то нет разницы, постился он их подряд или нет». Источник: «Аль-Масаиль», 1/193.

 

5. Удостоверил его имам Муслим, приведя в своём «Сахихе»

6. Сказал имам ат-Тирмизи передав этот хадис: «Хадис Аби Аюба - хороший, достоверный!» Источник: «ас-Сунан», 3/293.

 

7. Удостоверил хадис Аюба и имам Ибн Хузейма, подкрепив цепочку Са’да путём Сафуана. Источник: «Сахих Ибн Хузейма», 3/297.

 

8. Удостоверил его хафиз ат-Тахави, сказав, что поначалу он не считал его достоверным из-за слабости Са’да Ибн Саида, но затем увидел, что от него передали его огромное количество великих имамов, во первых, и что он не уединился в его передаче, а помимо него, передали достоверные имамы, во вторых. Источник: «Шарх мушкиль аль-асар», 6/120-126.

 

9. Назвал его достоверным, и аргументировал им хафиз Ибн Хиббан, подкрепив также другим похожим сообщением. Источник: «Сахих Ибн Хиббан», 8/396.

 

10. Сказал аль-Бейхакы: «Этот хадис утвержденный, достоверный из хадисов Аби Аюба аль-Ансари. И передан нам этот хадис также от Джабира, и Саубана». Источник: «Марифату ас-сунан уаль асар», 6/379.

 

11. Сказал Абу Косим Ибн аль-Асакир аль-Аш’ари: «Это достоверный хадис, передал его Муслим, и передал его ан-Насаи от Халляда». Источник: «Аль-Муджам», 178.

 

12. Сказал имам Абдуль Ваххаб Ибн Манда аль-Ханбали (ум. 511 г.х.) передав хадис Абу Аюба: «Достоверный хадис из хадисов Сада Ибн Саида». Источник: «Тахкык Раф’иль ишкаль», 19.

 

13. Сказал имам аль Багави (ум. 516 г.х.): «Это достоверный хадис, передал его Муслим». Источник: «Шарх ас-Сунна», 6/331.

 

14. Сказал хафиз Исмаиль Ибн Аби Са’д ан-Найсабури (ум. 541 г.х.): «Достоверный хадис!». Источник: «Джузун фихи арбауна хадисан мин ас-сихах аль-авали», 22.

 

15. Хафиз Абдуль-Хакк аль-Ишбили (ум. 581 г.х.), как передал от него имам Ибн аль-Каттан, см. «Баян аль-уахм уаль ихам», 2547

 

16. Сказал имам Ибн аль-Каййим: «Хадис Абу Аюба достоверный!». Источник: «Тахзиб ас-Сунан», 1/477. И у имама Ибн аль-Каййима в «Тахзиб ас-Сунан» есть большое опровержение на тех, кто ослабляет данный хадис, и он опровергает все доводы и претензии к этому хадису

 

17. Сказал имам Ибн Муфлих упомянув его: «Этот иснад достоверный!». Источник: «Аль-Фуру», 5/84.

 

18. Сказал хафиз Ибн Муляккин: «Этот хадис достоверный». И у Ибн Муляккина также есть длинное опровержение на тех, кто говорит что он недостоверный, в тахридже к «Аль-Мухаззаб».

 

19. Собрал все пути этого хадиса в отдельной книге хафиз Абу Мухаммад ад-Димьяты в отдельном джузе, и опроверг на тех кто его ослабляет.

20. Собрал пути этого хадиса в отдельной книге хафиз аль-Аляи и опроверг на тех, кто его ослабляет, и эта книга дошла до нас и напечатана, и называется «Раф’уль ишкаль ан сыями ситтати аямин мин шаууаль».

 

21. Назвал его достоверным ан-Навави в шархе на «Сахих Муслим», сказав: «Этот ясный достоверный хадис». Источник: «Шарх Сахих Муслим», 8/56.

 

22. Сказал Джамалюддин Ибн аз-Захири аль-Ханафи: «Это достоверный хадис». Источник: «Машьяхату аль Бухари», 1700.

 

23. Собрал все пути этого хадиса в отдельной книге хафиз аль-Иракы в отдельном джузе, и опроверг на тех кто его ослабляет.

 

Также назвали его достоверным: Аш-Шатыби, ас-Суюты, аль-Мунави, аль-Джизри, Али аль-Кори, аль-Хейтами, Ас-Сан’ани, Аш-Шаукани, Азымабади, Сиддык Хасан Хан, Абдур-Рахман Ибн Косим, аш-Шанкыты, аль-Альбани, Ибн Баз, аль-Мубаракфури, Ибн Усаймин, Аль-Аббад, аль-Асьюби, учёные Постоянной Комиссии по фетвам, и другие.

Источник: «Тасбит ас-саввам бизикр аль-асма ман насса миналь уляма ав ашара иля субути хадиси сыями ас-ситти мин шаууаль».

 

И можно приводить и других имамов и хафизов.

 

- Затем, Абу Аюб аль-Ансари не единственный из сподвижников кто передаёт хадис о посте 6 дней Шавваля от Пророка, мир ему.

 

Пришли хадисы об этом и от других сподвижников.

 

Первое мнение.

Группа из маликитов и некоторые ханбалиты считали, что достоинство поста в месяц шаууаль достигнет тот, кто будет поститься в месяц шаууаль или после него, и что месяц шаууаль в хадисе упоминается для того, чтобы человеку было легче поститься, так как пост после рамадана выдержать легче, чем в другое время.

 

Аль-‘Адауи сказал: «Законодатель сказал: „… месяца шаууаль“ только для облегчения поста, но не для ограничения времени. Нет проблемы, если пост будет соблюдаться в течение десяти дней месяца зу-ль-хиджа, чтобы получить обе награды, учитывая те предания, в которых упоминается достоинства поста в течение десяти дней месяца зу-ль-хиджа. И хорошо также соблюдать этот пост в месяц зу-ль-ка‘да. Таким образом, чем дольше дней пройдет после рамадана, тем больше будет награда, так как пост соблюдать становится сложнее». Источник: Аль-‘Адауи ‘Али. Хашиайту ‘аля шархи-ль-Хураши. Т. 2. С. 243.

 

«Ибн ‘Араби аль-Малики сказал: „Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует „…месяца шаууаль“ были сказаны для примера. Смысл же в том, что пост в рамадан равен посту в течение десяти месяцев, а шестидневный пост – двухмесячному посту. Таково мнение мазхаба [То есть мазхаба имама Малика], и если пост будет соблюдаться вне месяца шаууаль, то награда за этот пост будет такой же“. (Он сказал): „Это мнение хорошее, знайте об этом“».

Источник: Мухаммад ибн ‘Али ибн Хусейн. Тахзибу фурук аль-Карафи. Т. 2. С. 191.

 

Ибн Муфлих, да помилует его Аллах, сказал: «Если следовать мнению некоторых ученых, есть вероятность, что награду человек получит и за пост вне месяца шаууаль. Это мнение упоминается от аль-Куртуби. (Они считали так), потому что награда за благое дело равно десяти подобным, как это упоминается в предании от Саубана. Ограничение этого поста месяцем шаууаль объясняется с точки зрения рухса*, так как поститься тогда легче и привычнее. И следовать рухсе лучше».

Источник: Мухаммад ибн ‘Али ибн Хусейн. Тахзибу фурук аль-Карафи. Т. 2. С. 191.

 

*[К рухсе относится то, что разрешил Аллах, облегчая Своим рабам непосильное для них, в случае крайне необходимости].

 

Автор «аль-Инсафа» передал эти слова и продолжил: «Я скажу: „Это слабое мнение, и оно противоречит хадису. Месяц шаууаль присоединен к достоинству рамадана, так как шаууаль следует за ним, а не потому, что награда за одно дело будет равна десяти подобным. А также потому, что пост в том месяце по достоинству равен посту в рамадан“». Источник: Аль-Мардауи ‘Али ибн Сулейман. Аль-Инсаф. Т. 3. С. 344.

 

 

Второе мнение.

Группа ученых из шафиитов считали, что человек, пропустивший шесть дней поста в шаууаль, возмещает их в месяц зу-ль-ка‘да.

 

Но награда за этот пост не будет той, которую он получил бы за пост в месяц шаууаль. Человек, который постился в рамадан, а после продолжил поститься шесть дней в шаууаль, получит награду, словно он соблюдал обязательный пост в течение всего года. Награда за пост в рамадан и шесть дней поста вне месяца шаууаль будет иной, а точнее (это будет) награда за пост в рамадан и за дополнительный шестидневный пост.

 

Ибн Хаджар аль-Макки сказал: «Тот, кто вместе с рамаданом каждого года будет соблюдать этот пост, будет подобен соблюдающему обязательный пост на протяжении всего года, без увеличения. И тот, кто постился в другие шесть дней, то это будет считаться дополнительным постом без увеличения». Источник: Аль-Макки Ибн Хаджар. Тухфату-ль-мухтадж. Т. 3. С. 456.

 

 

Третье мнение.

Человек получит достоинство поста только в том случае, если будет поститься шесть дней в шаууале. Таково мнение ханбалитов.

 

В «Кашшафу-ль-кына‘» сказано: «Судя по явному смыслу преданий, награда и достоинство за пост, то есть при посте вне шаууаля, не будут достигнуты». Источник: Аль-Бахути М. Кашшафу-ль-кына‘. Т. 2. С. 338.

 

Однако есть надежда, что человек, который постился в некоторые из дней шаууаля, но по извиняющей его причине не смог закончить пост, достигнет награду и милость.

 

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал:

«Шариатом не узаконено возмещение этого поста по истечении шаууаля, так как это желательное деяние, время которого закончилось, и в том случае, если некоторые из шести дней были оставлены по извиняющей причине, и, если пост не соблюдался в некоторые из дней без оной».

 

Вопрос: Сестра, обозначившая свое имя С. К. Л. из Аммана в Иордании говорит в ее вопросе: я начала поститься шесть дней Шавваля, но я не смогла завершить его в связи с некоторыми обстоятельствами и работай. Так что осталось на мне из него два дня. Что же мне делать, о достопочтенный Шейх? Восполнить ли мне их? И есть ли на мне грех за это?

 

Ответ шейха ибн База:

Пост шести дней Шавваля поклонение желательное не является обязательным. И ты вознаграждаешься за то, что постилась из него. И надеемся что тебе запишется вознаграждение полным, если препятствовало тебе в завершении оправдание узаконенное; исходя из слов пророка ﷺ: «Если раб заболевает или отправляется в путь, Аллах записывает ему такое же вознаграждение, как за то, что он делал, находясь дома и будучи здоровым» Его передал аль-Бухари в своем достоверном сборнике. [Его передал аль-Бухари в книге аль-Джихад, глава: Находящемуся в пути записывается то, что он обычно делал дома., № 2996].

И не лежит на тебе восполнение того, что ты оставила. И Аллах дарует успех.

 

Источник: Из вопросов адресованых, на имя достопочтенного из журнала "аль-Арабия", и опубликовано в журнале «Призыв» № 1677, число и дата 04/10/1419 г.х. Сборник различных фетв и статей - Маджму‘ фатауа-ш-шейх Ибн Баз. Т. 15. С. 389, 395.

http://www.binbaz.org.sa/mat/613

 

Вопрос: Женщина постилась шесть дней Шавваля каждый год, и в один год родила ребенка в начале месяца Рамадан, и отчистилась от послеродового кровотечения лишь по истечению Рамадана, затем после очищения стала восполнять Рамадан. Должна ли она также восполнять шесть дней Шавваля после восполнения Рамадана, если это даже вне Шавваля или не обязывается кроме как восполнением Рамадана? И становится ли обязательным постоянство в посте шести дней Шавваля или нет?

 

Ответ шейха ибн База:

Пост шести дней Шавваля сунна а не обязанность, исходя из слов пророка ﷺ: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, подобен постившемуся в течение всего года», его передал имам Муслим в своем достоверном сборнике.

 

И упомянутый хадис указывает на то, что нет греха в том, чтобы постится последовательно или раздельно, по причине обобщенности слов. А спешить с выполнением лучше; исходя из слов Пречистого: «Я же поторопился к Тебе, Господи, чтобы Ты остался доволен» (Та-Ха 84).

И исходя из того на, что указывают аяты Корана и хадисы пророческие о достоинстве соревнования и спешки совершать добро. И не является обязательным быть постоянным в этом, но лучше, исходя из слов пророка ﷺ: «Самым любимым деяниям для Аллаха является то, в котором постоянен совершающий его, даже если его немного».

И не узаконено восполнять его (пост шести) после окончания Шавваля; потому что это сунна было упущено его время, без разницы было оставлено по оправдательной причине или без оправдания. И Аллах дарует успех.

 

Источник: Было опубликовано в книге «Призыв» т. 2, C 172, и в газете мусульмане № 526, число и дата 02/10/1415 г.х., и в книге и в книге «исламские фетвы», собрал и упорядочил достопочтенный Шейх Мухаммад аль-Муснад т. 2, стр. 165.

Сборник различных фетв и статей, том 15.

http://www.binbaz.org.sa/mat/604

 

 

Резюме.

Некоторые ученые считали, что пост в течение шести дней вне месяца шаууаль подобен посту в шесть дней другого месяца. Были те, кто считал, что пост в течение шести дней другого месяца будет вознагражден, но не так, как за пост в шаууаль. Другие выразили надежду, что тому, кто не смог завершить пост шести дней в шаууале по извиняющей его причине, заслужит награду полностью. Ведь милость Аллаха широка и неисчерпаема.

 

Если сестра, задающая вопрос, станет соблюдать пост за те оставшиеся два дня из месяца шаууаль в месяц зу-ль-ка‘да, то это было бы неплохо. Надеемся, что она получит, если пожелает Аллах, награду полностью. А Аллах знает лучше.

 

 

Резюме

 

1. Все Хадисы о достоинстве этой ночи являются слабыми. Даже если допустить их достоверность, как полагали некоторые ученые, все равно они не указывают на поклонение ей с выполнением определенной молитвы. Ведь тот, кто сообщил о ее достоинстве, а им является Пророк (саля Ллаху `алейхи ва салям) не обусловил для нее ни какого определенного поклонения. И если бы это было законно, то Пророк (саля Ллаху `алейхи ва салям) более всех стремился бы выполнить это и разъяснить людям.

 

2. Эти Хадисы всего лишь направляют на то, что бы мусульманин стремился в эту ночь освободить свое сердце от злобы и ненависти и сторонился многобожия, для того чтобы получить прощение за свои грехи.

 

Что же касается обособления этой ночи исполнением определенной молитвы, будь то в группе или индивидуально, то на это нет ни одного доказательства. А всякое поклонение должно быть основано на (шариатских) доказательствах. В достоверном изречении Пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям) сообщается: «Если кто-нибудь совершит поступок, на который нет указания в религии, он будет отвергнут». (Приводит Муслим (№ 1718)).

 

И нет ни одного достоверного сообщения, подтверждающего достоинство средней ночи Ша`абана, а то, что приводится на эту тему, является выдумкой.

Ибн Раджаб сказал: «Сообщения о ночи середины Ша`абана не подтверждаются ни от Пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям), ни от его сподвижников». А поэтому специально установленное поклонение для этой ночи является не чем иным, как новшеством в религии. Посланник Аллаха (саля Ллаху `алейхи ва салям) сказал: «Всякая ересь является заблуждением». (Приводит Муслим (№ 867).).

 

Те ученые, которые утверждали, что совершение человеком молитвы в эту ночь индивидуально или в узком кругу не является порицаемым действием, не подкрепили своё мнение никакими шариатскими доводами, а если бы у них имелись такие доводы, то они непременно привели бы их.

 

Те же, кто порицает отмечание срединной ночи Ша`бана, руководствуются хадисами о запрете вводить в религию новшества. Например, об этом говорят следующие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит какое-либо дело [в религии], которое не соответствует ей (т.е. Шариату), то его дело будет отвергнуто». [Хадис привёл Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (3/1343,1344), глава «О судействе» (Акдыя), хадис №1718.].

 

Множество достоверных хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и преданий сподвижников говорят о запретности нововведений в религии и остерегают от этого.

 

Шейх ибн Баз сказал: «Что касается мнения аль-Ауза`и (да одарит его Аллах своей милостью) о желательности индивидуального выстаивания этой ночи в молитвах (т.е. не в мечети) и мнения, на котором остановил свой выбор ибн Раджаб, то у них странное и слабое обоснование. Ведь известно, что если какое-либо дело не утверждено как элемент Шариата посредством шариатских доводов, то мусульманам недозволенно совершать его, вводя тем самым новшества в религию Аллаха. Не имеет значения, делают ли они это по отдельности или массово, скрытно или публично, потому что следующий хадис охватывает собой всё: «Кто совершит какое-либо дело [в религии], которое не соответствует ей (т.е. Шариату), то его дело будет отвергнуто». Об этом говорят и другие доводы, указывающие на запретность и опасность нововведений». Источник: «ат-Тахзир мин аль-бида`», стр. 13.

 

После того, как шейх привёл аяты, хадисы и высказывания больших учёных относительно преданий, дошедших до нас на тему срединной ночи Ша`бана, он сказал: «Из аятов, хадисов и высказываний учёных, приведённых выше, становится ясно для тех, кто ищет Истину, что проведение ночи, приходящейся на середину Ша`бана, в молитвах и других делах поклонения, соблюдение поста в следующий за этой ночью день является скверным нововведением по мнению подавляющего большинства учёных. У этого дела нет никакой основы в пречистом Шариате. Это новшество стало практиковаться только после сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Для того, кто ищет Истину, будет достаточно слов Аллаха (Велик Он и Славен): «Сегодня Я сделал совершенной для вас вашу Религию» (Коран 5: 3), а также других аятов с подобным смыслом.

 

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто введёт в наше дело (т.е. в Шариат) то, что к нему не относится, то оно (новшество) будет отвергнуто» [Хадис привёл Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (3/1343,1344), глава «О судействе» (Акдыя), хадис №1718.].

 

Также есть много других хадисов с подобным смыслом.

 

В достоверном хадисе, который передаётся в сборнике хадисов «ас-Сахих» имама Муслима со слов Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не выделяйте ночь на пятницу среди других ночей для выстаивания [дополнительных ночных молитв], и не выделяйте этот день среди других дней для соблюдения в нём поста, кроме того поста, который кто-либо из вас соблюдает [регулярно*]». [Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (6/444), и Муслим в сборнике «ас-Сахих» (2/801), хадис №1141 и №1148.].

 

*[Регулярно, например, если человек соблюдает пост Дауда (день постится, день не постится), то тогда каждую вторую неделю его пост будет приходиться на пятницу, а четверг и суббота в эту неделю будет без поста, в таком случае держать пост в пятницу разрешается, именно о такого рода исключении и говорится в хадисе].

 

И если бы выделение какой-либо определённой ночи среди других ночей с целью поклонения было дозволено, то ночь на пятницу была бы достойнее, чем другие ночи, потому что, как известно из достоверного пророческого хадиса, пятница – это лучший из дней, над которыми восходило солнце [Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Лучший день, над которым восходило солнце, – день пятницы (джума)…».

[Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» 2/512; Муслим в сборнике «ас-Сахих» 2/585, хадис №584; Абу Дауд в сборнике «ас-Сунан» 1/ 634, хадис №1046; ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» 1/305, ан-Насаи в сборнике «ас-Сунан» 3/ 89, 90, хадис №4].

 

Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил выделять пятничную ночь для дел поклонения, то тем самым он указал, что другие ночи тем более нельзя каким-то образом выделять и особо отмечать их какими-либо видами поклонения. Исключение может быть только в том случае, если есть достоверный довод, указывающий на допустимость таких действий. Например, все ночи месяца Рамадан и в особенности Ночь Предопределения разрешается и даже поощряется отмечать особым усердием и старанием в делах поклонения и молитвах, потому что это веление исходит непосредственно от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). Он побудил мусульман прилагать больше усилий в этот месяц и как можно больше поклоняться Аллаху, так поступал и сам пророк (мир ему и благословение Аллаха). В достоверном хадисе говорится:

«Кто соблюдал Рамадан с Верой и надеждой, тому будут прощены его прежние грехи, кто выстаивал [в молитвах] Ночь Предопределения с Верой и надеждой, тому будут прощены его прежние грехи». [Хадис привели: аль-Бухари в своём сборнике хадисов «ас-Сахих», издание сопровождённое комментариями «Фатх аль-Бари» (1/ 91, 92) хадис №35 и №37, и Муслим в своём сборнике хадисов «ас-Сахих» (1/523, 524), хадис №759 и №760].

 

Если бы «Ночь середины Ша`бана» или «Ночь на первую пятницу месяца Раджаб» [«Ночь на первую пятницу месяца Раджаб» – также одно из нововведений, известное как «Ночь рагаиб»] или «Ночь перенесения и вознесения» [(аль-Исра ва аль-Ми`радж) – празднование в честь ночи перенесения пророка (мир ему и благословение Аллаха) из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесения из Кудса на небо.] было бы дозволено отмечать совершением поклонения, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал бы нам на это, разъяснил бы это своей общине и сам бы поступал так. Если бы что-либо подобное имело место в действительности, то сподвижники (да будет доволен ими Аллах) донесли бы это до нас и не стали ничего скрывать. Сподвижники были самыми лучшими и самыми чистосердечными из людей после пророков (мир им). Однако как мы уже узнали из вышеприведённых высказываний учёных, ни от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников нет никаких достоверных хадисов, указывающих на достоинство «Ночи первой пятницы Раджаба» или «Срединной ночи месяца Ша`бан». Становится ясным, что проведение этих двух ночей является нововведением в Исламе, и, соответственно, отмечание их какими-либо видами поклонения также является порочным нововведением».

Источник: «ат-Тахзир мин аль-бида`», стр. 15-16.

 

Вопрос: Разрешается ли отмечать и оживлять ночь 15 шаабана (так называемую «ночь бараат»)?

 

Ответ Шейха ибн База: Не разрешается отмечать 15 ночь шаабана, и нет основы у этого дела. И не разрешается отмечать 27 ночь месяца раджаб, которую они называют «ночь исра и мирадж». Все это — нововведение. Не положено отмечать ни 15 ночь шаабана, ни 27 ночь раджаба, все это из числа нововведений, которые придумали люди. Так же к нововведением относится и празднование дня рождения пророка (мавлид), мир ему и благословение Аллаха. Не разрешается отмечать ни пророческий день рождения, ни 15 ночь шаабана, ни 27 ночь раджаба, которую они называют «ночь исра и мирадж». Все это — нововведения. Не делали этого, ни посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ни его праведные халифы, ни другие его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, ни праведные ученые из первых трех лучших поколений. Это все придумали люди. Мы просим Аллаха о благополучии.

Источник: https://youtu.be/SFFQFrrkbXY

 

Ан-Навави писал: «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Ша’абан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным». Источник: «Аль-Маджмуа», 3/548.

 

Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили: «Разрешается ли групповое совершение салят аль-Рагаиб?». Ибн Хаджар: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то она, как и молитва, известная под названием «Лейлет ан-нусфи мин Ша’абан» (ночь середины месяца Шаабан), является отвратительным новшеством. Хадисы о них являются вымышленными. Поэтому запрещается совершение этих молитв как в одиночку, так и группой».

 

Шейхуль-Ислам Ибн Теймия писал: «Что же касается новшества относительно молитв, совершаемых регулярно в определенное время, в группе, с определенным количеством ракатов и чтением определенных сур, подобно молитве аль-Рагаиб, совершаемую в первую пятницу месяца Раджаб, и молитве середины месяца Ша’абан, и молитве в ночь на 27 число Раджаба, и т. д., то согласно имамам они не являются предписанными в Исламе как об этом было сообщено заслуживающими доверия учеными, ибо это приоткрывает дверь для внесения изменений в постановления Шариата. Люди же совершающие их подобны тем, кто вносит в религию Аллаха то, чего не было предписано Им». (2/239)

 

В «Мавсуа аль-Фикхиййа» (22/262) говорится: «Имам Ханафи и аш-Шафи’и утверждают, что молитва аль-Рагаиб в первую пятницу месяца Раджаб или же молитва в середине месяца Ша’абан, совершаемая определенным образом и состоящая из определенного количества ракаатов, является порицаемым новшеством…».

 

Учёный Ат-Тартуший, разъяснил начало данному нововведению, сказав: «Сообщил мне Абу Мухаммад аль-Макдиси: «Молитва рагайиб, которая совершается в месяц Раджаб и Шагбан, совершено не существовала в Бейт аль-Макдис (мечеть аль-Акса в Йерусалиме). Впервые её придумали у нас в 448 году (по хиджре, лунному мусульманскому календарю), когда к нам в Бейт аль-Макдис прибыл человек из Набилиса, известный под именем Ибн Абу Хамра, который отличался прекрасным чтением Корана. Именно он впервые совершил в мечети аль-Акса ночной намаз в середине Шагбана…Что касается намаза, совершаемого в месяц Раджаб, то впервые стали совершать её у нас в Бейт аль-Макдис после 480 года (по хиджре, лунному мусульманскому календарю)». Источник: «Аль-хауадис уа аль-бида’», 103.

 

 

10. Суждения по поводу обособленного соблюдения поста в день середины Ша`абана.

 

Мнения ученых по поводу обособленного соблюдения поста в день середины Ша`абана разделились.

 

Первое мнение:

Выделение этого дня постом является желательным. Об этом говорили некоторые ученые. (См. “Мавахиб аль-Джалиль“, 2/406).

 

Ибн Раджаб сказал: «Что касается поста в день середины Ша`абана, то он не запрещается, так как входит в число трех дней середины месяца (айям аль-бид), пост в которых является предпочтительным в каждом месяце. И есть отдельное указание на соблюдение поста в день середины Ша`абана». (См. “Латаиф аль-Ма`ариф“, № 261).

Второе мнение:

Обособление дня середины Ша`абана постом является незаконным. Об этом говорили в кругах ученых. Шейх Ислама ибн Таймийя сказал: «Что касается отдельного поста в день середины Ша`абана, то этому нет основы (в шариате) и поэтому является нежелательным». (См. “Иктидау ас-сират аль-Мустаким“, 1/302).

 

Сказал аш-Шатиби (да смилуется над ним Аллах): «Таким образом, бида’а — это способ (поклонения), привнесенный в религию и он может быть похож на способ, узаконенный Шариатом. Это способ поклонения Аллаху, Свят Он и Велик, при котором люди впадают в крайности… Он включает в себя соблюдение особых ритуалов, например, коллективный зикр хором, празднование дня рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и т.п. К нововведениям также относятся постоянные виды поклонения в определенное время, которым нет основы в Шариате, например, пост и выстаивание ночной молитвы 15 числа месяца Шаабан». «Игтисам», 1/37-39.

 

Что же касается доводов тех, кто считает все это законным, то на них есть два ответа:

 

Во-первых, все Хадисы, приводимые на тему поста в день середины Ша`абана, являются недостоверными.

 

Во-вторых, предпочтительным постом в этот день может быть пост лишь того, кто постится три дня (айям аль-бид) в середине каждого месяца постоянно. Тот же, кто поститься только в этот день, тот совершает это из-за своего предпочтения середины Ша`абана над прочими днями, и поэтому не считается практикующим пост Аль- Айям Аль-Бид (соблюдение поста в 13-й, 14-й и 15-й день каждого лунного месяца). А Всевышний Аллах знает лучше.

Из хутбы Шейха Усеймина: «Некоторые из людей возвеличивают ночь из середины месяца Ша'бан, и выделяют её (их) для поклонения, для выстаивания молитв… И так же выделяют эти дни для поста. Однако этому нет никакой достоверной основы в Сунне пророка, (саля ЛЛаху алейхи ва салам). И не пришло от пророка (саля ЛЛаху алейхи ва салам) что он выделял эти дни для выстаивания молитв ночью. Однако все эти хадисы выдуманные (мауду'), ложь на пророка (саля ЛЛаху алейхи ва салам) как об этом передали многие мухаддисы. И так же дни в середину этого месяца, не выделял их пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) для поста.Да пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) много постился в этот месяц. Но не выделял конкретные дни для этого. И нужен довод из Корана или из Сунны для того, чтобы ограничивать или выделять для поклонения место или определенный день. А на это нет далиля (доказательства) не из Корана не из Сунны..!». Источник: "Сильсиля альбабу альмуфтух, запись 222 (б), 23:20".

 

Сказал шейх Ибн Бааз (да смилостивится над ним Аллах) в «Хукм аль-Ихтифаль би Лейлят ан-Нусф мин Шаабан» (Хукм празднования 15 Шаабана): «По мнению большинства ученых, празднование ночи 15 Шаабана посредством молитвы или выделения этого дня для поста является порицаемым нововведением и нет этому основы в Шариате».

 

 

Вопрос: Каково положение поста в 15 день месяца шаабан, и выстаивания в намазе ночи этого дня (так называемой «ночи бараат») и дуа, которое говорят в эту ночь?

 

Ответ шейха Ибн База: «Это несостоятельно, нет у этого дела достоверной основы. Не является желательным пост в 15 день месяца шаабан, не является желательным выстаивать в намазе ночь 15 шаабана, потому как нет достоверных хадисов об этом. И мы уже выпустили несколько статей об этом». Слушать запись: https://youtu.be/BlbdFdy-qWg

 

Если кто то скажет что можно работать по слабым хадисам то сказал великий ученый Ахмад Шакир («аль-Ба’ис аль-Хадис», 1/278): «Нет разницы между постановлениями (хукмами) и праведными делами. Мы не принимаем их из слабых хадисов и ни у кого нет права использовать хадис как доказательство, пока достоверно не известно, что эти слова переданы от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и хадис является достоверным или хорошим».

См. также «Аль-Кауль аль-Муниф фи Хукм аль-Амль биль-Хадис ад-Даиф».

 

 

11. Что означают слова Всевышнего: «В ней решаются все мудрые дела»? Ночь Предопределения или ночь середины Ша`абана?

 

Комментаторы Корана разошлись во мнениях относительно этого аята.

 

Первое мнение.

В этом аяте имеется в виду ночь Предопределения, которая бывает в Рамадане. Это мнение ибн `Аббаса, аль-Хасана аль-Басри, Муджахида, Абу АбдуРрахмана ас-Сулями, Икримы, Абу аль-Джауза, Абу Надра, Катады и `Умара мауля Гуфра.

 

Сообщается, что АбдуЛлах ибн `Аббас сказал в комментариях к словам Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела» следующее: «В ночь предопределения из Скрижалей хранимых списывается то, чему суждено произойти в (грядущем) году из ниспослания удела, смерти, рожде