Письмо Лаладжи Сахеба к Бабуджи Махараджу.

/текст письма на урду, английским алфавитом - прим. пер/

 

 

Мой Брат,

    приветствую и молюсь.

Твое письмо получил. Глубокоуважаемый Раджхубар Дайялджи и я ездили в Орай. Мы вернулись вчера. Обстоятельства, при которых ты написал обо всем, достойны благодарственной молитвы. Это благословенное состояние Фана в Фана, после которого Господь готов дать Благословенное состояние Бака, которое будет предоставлено тебе из того же самого источника. В той мере, в какой существует стадия состояние Фана, в таком же соотношении будет предоставлено состояние Бака. Что можно было написать о толковании снов? Наша цель в получении результата. Понимание символов рассмотрено достаточно полно. Время сэкономлено на чтении деталей. Остальное все хорошо. Я буду в Майнпури с 15-го по 17-е февраля. Оттуда я поеду в Этах, где будет встреча с 20-го по 22-е февраля.

Приветствую и молюсь за всех.

 

 

                                                                                        РАМ ЧАНДРА

                                                                                        Фатэхгарх

                                                                                        12 февраля 1931 н.э.

 

 

Мы в восторге, вызванном вторым изданием ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ, написанной Великим Мастером Шри Рам Чандраджи из Фатэхгарха (1873-1931). В процессе выпуска этого издания, переводчик Шри С.А.Сарнад исправил первое издание, сверяясь с подлинными рукописями автора. Изменения привели к прояснениям, которые глубже освещают оригинальный текст автора.

Усилившийся интерес к этим записям подтверждает это второе издание, Автор          (с нежностью вспоминаемый как Лаладжи) собрал в этих коротких главах бесценную антологию, пригодную для любого духовно стремящегося в любое время. Хотя Он жил и писал эти слова много лет назад, они не ограничены пространством и временем.

Лаладжи принадлежит честь своевременного повторного открытия йогической передачи (пранахути). Его духовный преемник с таким же именем, Шри Рам Чандраджи из Шахджаханпура (1899-1983) провел всю Свою жизнь, приспосабливая поучения Лаладжи к современному времени. Рам Чандраджи (известный под нежным именем Бабуджи) назвал эту видоизмененную систему Раджа Йоги медитации "Сахадж Марг" (Естественный Путь). Без личной заинтересованности Он сделал эту систему свободно доступной для всех. Духовные искатели найдут неоценимую помощь в Его многочисленных книгах.

Глубоко надеемся, что тот, кто так или иначе имеет удобный случай прочитать эту книгу, оценит ее истинное значение.

 

Североамериканский

Издательский Комитет

Миссии Шри Рам Чандра

сентябрь 1986 г.

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

I.   Лаладжи......................................................................................................................................6

II.    Веды..........................................................................................................................................17

III.   Карма........................................................................................................................................23

IV.    Духовность..............................................................................................................................29

V.    Джива и Брахман.....................................................................................................................34

VI.     Невежество и знание..............................................................................................................36

VII.   Существование, сознание и блаженство...............................................................................41

VIII.   Знание – Упасана – Счастье...................................................................................................44

IX.    Три вида счастья и печали.....................................................................................................47

X.   Высшее блаженство или Брахманд.......................................................................................49

XI.   Поиски высшей истины - намёк на четвёртую стадию......................................................50

XII.    Брахман...................................................................................................................................52

XIII.   Величие звука – Шабдамахатмья..........................................................................................59

XIV.   Творение и разрушение посредством звука.........................................................................60

XV.   Садхана - самореализация через практику...........................................................................62

XVI.   Способы: 1. Сатсанг; 2. Практика.........................................................................................66

XVII. Рабство и свобода...................................................................................................................68

XVIII.       Природа свободы или освобождение...................................................................................70

XIX. Вопрос освобождения............................................................................................................71

 

ГЛАВА I

ЛАЛАДЖИ

ЖИЗНИ ВСЕХ ВЕЛИКИХ ЛЮДЕЙ НАПОМИНАЮТ НАМ, ЧТО МЫ МОЖЕМ СДЕЛАТЬ НАШИ ЖИЗНИ ВОЗВЫШЕННЫМИ

 

Предрассветная эпоха:

Средневековье и новое время в современной истории Индии считается "темным" временем, которое произвело интеллектуальных гигантов, но духовных карликов. Скрытное, внешне безмолвное восстание индивидуальных душ против навязанного рабства и внутреннее страстное желание достичь места назначения, осуществлялось время от времени в различных образах действия, способах, формах и оттенках, согласно характерам разных индивидуальностей; тем не менее, борьба продолжалась непрерывно, хотя постигалась только немногими, а истинная ее природа раскрывалась еще меньшему числу. Другие находили мир в социальной и культурной реформах, вооруженном мятеже или в религиозном омоложении общества. Быстрое развитие обрядов и ритуалов, форм и церемоний преобладало в религиозной сфере Индии. Согласно Свами Рам Тирса "жалкое рабство преобладало в фантастических суевериях, и духовное самоубийство скрылось под покровом правдоподобного имени послушания авторитету". Новый Самастас, основанный на новых школах мысли, оставался Утопией, пока беспристрастные, но многообещающие наблюдатели вроде Пола Брайтона продолжали "ждать следующего нового сюрприза каждое утро". Святые, подобные Свами Рам Тирта, были убеждены, что "в течение первой половины двадцатого столетия Индия могла бы восстановить свое первоначальное великолепие", но интеллектуалы были заняты поиском истинного пути к Реальности. Д-р Рам Кришна, записывающий свои суждения, сказал: "Понимание, а не механическое подражание унаследованным привычкам требуется в помощь нашему блуждающему поколению, чтобы уяснить свою цель". А святые, достоинства Свами Вивекананды, которые значительно продвинулись на пути духовности, были убеждены, что придет день, когда появятся могущественные души, и колоссальные духовные умы будут готовы выйти из Индии к концу света, чтобы учить духовности.

 

 

Приход Рассвета:

Это случилось в течение этой эпохи надежд и страхов, скептицизма, ошибочных убеждений, неопределенности и беспокойства, - Божественный Свет снизошел на землю в благоприятный день Басант Панчами, 2-го февраля 1873 г. Верховный Гуру Махатма Шри Рам Чандра Джи родился в Фатэхгархе в штате Уттар Прадеш, в Индии. Безмолвное обещание выполнила Природа; незримая рука протянулась для помощи и, хотя и не известным образом, все же человечество все в большей степени сбрасывает это бремя и освобождает себя от его железных оков, надетых на себя.

 

 

Предшественники:

 

Лаладжи, как его всенародно называли, принадлежал к очень знатной семье из Джагирдарс. Акбар, великий Могольский Император, будучи великим государственным деятелем, поддерживал индусов, возобновлял дружественные отношения со многими из них и воздавал мужеству. Шри Бриндабан Бабу, прадед Шри Лаладжи Сахеба, был личностью редко одаренной, и его прекрасные качества и благородные достоинства покорили Акбара, вызвав безграничную похвалу и дружбу, а также награду титулом "Чаудхари" и Джагиром, охватывающим 555 деревень. Он выбрал себе постоянным местом жительства город Бхумиграм, названный позднее Бхогаоном, в нынешнем округе Майнпури.

Его семья жила там до тех пор, пока после мятежа 1857 г. всеобщие поджоги, анархия, и грабежи именем свободы, распространившиеся в округе, не сделали Бхумиграм непригодным для жилья. Шри Харбукс Рай, достойный отец Ади-Гуру, переселился в Фатэхгарх в округе Фаррухабад. Здесь он принял свое назначение в качестве налогового управляющего и начал жизнь с семьей. К несчастью, он не завел сына вовремя и усыновил своего племянника. Хотя его положение было очень шатким вследствие послемятежных беспокойств и разграбления его собственности, он имел достаточно имущества, чтобы жить в манере старого и богатого аристократа. Но переходный период не мог подойти ему, и его общественное положение продолжало ухудшаться. Все же у него были слуги и горничные, приличный дом, с необходимым "хозяйством", транспортные средства и пр.

 

 

Материнское влияние:

 

Мать Лаладжи была праведной госпожой. Ее сердце было наполнено преданностью, и она сильно тянулась к Богу, она с огромным уважением относилась к святым и служила им всякий раз, когда бы ей ни предоставлялся удобный случай. Она обладала мелодичным голосом, и ее декламация Рам Чарит Манас заставляла восторженно трепетать сердца её слушателей. Милосердие было ее замечательнейшим достоинством, и не было нуждающегося человека, которому бы она отказала, если была возможность помочь.

Однажды в Фарукхабад прибыл Святой, и она пошла к нему на сатсангу вместе с младшим братом своего мужа. Когда она пришла туда, святой пел какие-то Сакхи (строфы) Святого Кабира. Они настолько тронули её нежное и любящее сердце, что слёзы стали наворачиваться в её глазах, и постепенно она так погрузилась в них, что совершенно потеряла себя. Понимая её состояние, святой подвинулся и осыпал её благословениями. Этот день стал памятным днём ее жизни. Далее, с этого дня, любовь к Богу начала возрастать в ней, подобно внезапно разлившейся реке, воспевая Ему хвалы, она часто возносилась в Самадхи.

Несмотря на праведность, она была женщиной в сердце и хотела быть матерью. Отсутствие сына кололо ее сердце. Наконец день, наполненный ходом событий, подошёл к концу, и Авадхут вошел в ее дверь. Он сел и попросил еды, которая была подана ему. Съев её, он попросил тарелку рыбы. Госпожа была Вайсхнав, и в ее доме не было рыбы. Обнаружив, что она не может обеспечить просящего желаемой пищей, она почувствовала угрызения совести и спросила горничную, не сможет ли та что-нибудь устроить. К счастью, горничная была умной и внимательной слугой. Она сообщила госпоже, что друг её учителя, Науаб Сахеб прислал две рыбы, которые можно легко приготовить. Тогда у хозяйки приподнялось настроение, и она распорядилась принести их и обслужить святого. Это было сделано, Святой выглядел очень довольным. Он улыбнулся им обеим и встал. Казалось, что он уходит, но он обернулся, как будто бы инстинктивно, и спросил: "Что беспокоит вас?" Госпожа хранила молчание, но горничная подошла с готовым ответом: "Моя благородная госпожа имеет все, кроме сына..." "О!"- воскликнул святой и посмотрел в далекую глубину голубого неба. Спустя несколько мгновений он просиял и, поднимая пальцы к небесам, произнес: "Один... Два... Один... Два..." и, пробормотав это, он ушёл и никогда не встречался вновь.

Первый сын родился 2.02.1873 г, милостью госпожи это был Лаладжи, Ади-Гуру, а второй родился 17.10.1875 г, это был Шри Рагхубар Дэйал, широко известный как Чачча Джи.

 

Начальная пора жизни и воспитание:

Почти все события жизни Великого Мастера скрыты в неизвестности. Он не оставил биографии, и в наличии имеется только одна фотография. В свое время он стал настолько известным, и был так сильно любим как индусами, так и мусульманами, что, схоже с Кабиром, каждый человек старался приложить свои собственные марки к его учениям и сберечь у себя огромное количество написанных писем и обширную литературу, созданную им. К счастью, до сих пор живет несколько человек, которые имели близкую связь с ним и получили его благословение. Также у внуков Ади-Гуру, проживающих в Фатэхгархе, есть некоторая литература, каковую они предложили напечатать для своей пользы.

Лаладжи Сахеб читал наизусть Рам Чарит Манас своей матери в очень приятных и мелодичных тонах, унаследованных им от нее. Когда он был ребенком, он впитал в себя глубокую любовь к музыке и обладал изумительной способностью создавать точное подражание интонации и прочему любой песни, которую он слышал хотя бы один раз. Духовная жизнь его матери имела огромное влияние на него, и он, в таком юном возрасте, развил сильную любовь к Реальности. Его мать испустила свой последний вздох, когда ему было только 7 лет и он воспитывался у другой госпожи, которая очень нежно любила его, и эта любовь была сполна вознаграждена им. Лаладжи питал глубокое уважение к ней всю ее жизнь. Однажды она захотела отдать ему всё свое имущество, но он наотрез отказался принять его и, со своей стороны, преподносил ей подарки и помогал ей всю её жизнь.

От домашнего учителя он получил превосходное знание урду, персидского и арабского языков и выучил хинди от матери. К тому же, он изучал поэзию, написанную на урду. Позже он завершил свое образование в Школе Миссии в Фаррукхабаде, и сдал Средний экзамен по английскому языку, который в то время назывался Университетским экзаменом.

Во время учёбы в школе он жил в очень маленькой комнате. Там также жил мусульманский учитель, в частном порядке готовивший детей к экзаменам. Он питал сильное расположение к Лаладжи Сахебу и иногда помогал ему в его занятиях. В течение школьной жизни его любовь к реализации Бога развилась в сильной степени.

 

 

Свадьба и семейная жизнь:

Он женился на знатной леди из порядочной семьи. Им оставили достаточно имущества в приданое, но Лаладжи не мог жить как богатый человек, поскольку. Бог желал, чтобы он стал Святым и показал ИСТИННЫЙ ПУТЬ страдающему человечеству. Его отец умер где-то после его свадьбы. Раджа из Майнпури прислал иск против его наследного имущества, которое было потеряно Лаладжи, и все имущество было распродано. Лаладжи отказался от своего дома ради гораздо меньшего жилища. Его старший брат, усыновленный его отцом, умер в то время. Эти трагические события могли бы расстроить храбрейшего из храбрых, но Лаладжи смотрел им в лицо, как стойкий, не озабоченный никакими потерями - человек, стараясь приспособить себя к новым обстоятельствам. По случайности, сборщик налогов из Фаррукхабада оказался товарищем отца Лаладжи. Когда он изучил эти трагические факты, он пригласил Лаладжи в Фатэхгарх и назначил ему, как оплачиваемому ученику в своей конторе, 10 рупий в месяц.

 

 

Юность:

Прекрасно сложенный, среднего роста, Лаладжи вырос в совершенный образец грациозной мужественности. Его грациозность была внешним выражением его внутренней гармонии души. Не могло быть более чудесной вещи в творении, чем человек, наполненный благосклонностью, медитируя таким образом, он мог превратить себя в наиболее приемлющего Творца, помогающего Своим созданиям. Его лицо цвета спелой пшеницы имело привлекательные черты. Его широкий и высокий лоб указывал на огромный запас ума, находящийся внутри, которым он пользовался не как тот, кто применяет лампу для того, чтобы видеть самому, но подобно маяку, ведущему тех, кто в море. Самым замечательным были его глаза, которые, казалось, видят насквозь каждого человека и все вокруг, они напоминали две яркие звезды. Они были, как безмятежные озёра несоизмеримой глубины. Сон и бодрствование, казалось, смешались друг с другом и находились в покое в этих глазах, вызывавших пробуждение в человеке единственным движением век. Они были местопребыванием безмолвной молитвы или блаженства, спокойные, притягивающие, убеждающие глаза. Когда он находился под влиянием дружелюбных чувств, выражение его лица приобретало красоту наивысшего порядка, у него были шелковые на ощупь волосы. Один передний зуб был сравнительно крупным. Небольшая, но красивая борода и усы украшали лицо. Уши были среднего размера. Его руки и ступни были очень нежны.

Дорогие одежды не нравились ему и он редко употреблял шелковую ткань. Но одежда, которую он носил, была всегда чистой. Курта, рубашки, пижама и дхоти были его обычным одеянием. Иногда он надевал жилет поверх курта и застегивал на пуговицы пальто, спускавшееся до колен. Он носил яркую шапку и закутывал плечи шалью в зимний сезон. Он не носил украшений.

Умеренная пища очень нравилась ему. Утром он ел хлеб, бобы и мелкий картофель, а вечером - хлеб, овощи и маринады. Он не употреблял мяса, мороженного или чая. Качаури и арви были его любимыми блюдами.

У него всегда была напряженная программа. Он никогда не спал после восхода солнца. После удовлетворения естественных нужд он надевал чистую одежду и посвящал себя духовной садхане и обучению других. После этого он шел в контору. По возвращению из конторы он вновь передавал свое учение. Он принимал еду между 7 и 8 пополудни каждого дня. и затем отправлялся на короткую прогулку пешком, после которой он вновь занимался с обучающимися аспирантами, и уходил спать в 10 вечера, но не засыпал. Вместо этого он передавал в своих последователей и пр. до 2 часов утра. Он спал в отдельной комнате, но если там были участники сатсанги, он делил ту же комнату вместе с ними. Иногда он уходил на прогулку к реке Ганг и часто брал своих гостей с собой. Порой он также брал их на ярмарки для изменения.

 

 

Характер и темперамент:

"Посеешь действие - пожнешь привычку; посеешь привычку - пожнешь характер; посеешь характер - пожнёшь судьбу. Хороший характер во всех случаях является плодом личного усилия. Он не наследуется от родителей он не создан внешними обстоятельствами, он является результатом собственных попыток - плодом и наградой хороших принципов, ясно показанных в течение добродетельного и честного действия" - заметил Дж. Хоус. Доброе сердце, благосклонные чувства и уравновешенный ум закладывают основание характера. Он должен быть способен твердо стоять в мире каждодневной работы, искушения и испытания и быть в состоянии вынести затруднения настоящей жизни. Лаладжи был иллюстрацией этого примера.

По природе он был всегда спокойным, но легко откликался на страдания и радости других. Обладавший мелодичным голосом, он мог, используя приятную речь, передавать свои мысли и очаровывать сердца слушателей. Он редко мог быть разгневан. Не вдаваясь в излишнюю болтовню, он говорил насколько возможно мало, но на поставленные вопросы он давал исчерпывающие ответы, и редко у спрашивающего оставалось сомнение. В случае же, если кто-нибудь не мог понять его, он вызывал желаемое состояние в этом человеке, который получал переживание и знание предмета обсуждения. Честерфилд замечает, что молчание и сдержанность внушают скрытую силу. Карлейль также говорит: "Речь велика, но молчание еще величественнее". Большей частью Лаладжи Сахеб держал глаза опущенными вниз; Он не смеялся вслух, но просто улыбался. Его улыбка возвещала доброту и мягкость и наполняла других этой духовной бодростью. Великий друг человечества, он часто пользовался вещами, данными ему с любовью, вопреки собственной неприязни к ним. Он ненавидел лесть и, хотя он любил своих последователей, в то же время он был решительным сторонником строгой дисциплины. Дисциплина исправляет низменные мирские страсти, укрепляет сердце добродетельными принципами, просвещает ум полезным знанием и доставляет наслаждение, идущее изнутри самого себя. В результате Лаладжи никогда не терпел неудачи, принуждая к строгой дисциплине с любовью.

С целью обучения своих собратьев и учеников он выполнял обязанности главы семьи исключительно хорошо. Он уважал своих старших и приветствовал их, проявлял скромность с теми, кто был его собственного возраста, не прибегая к унижению, и любил тех, кто был моложе его самого.

Завтракать не было его привычкой, он также не курил. Он не любил игральные карты или Чаусар. Иногда он пел и играл на фисгармонии. Лаладжи был крайне против ритуалов, он благосклонно отнесся к вышедшей замуж вдове, равно как и к женскому образованию. Одним из его желаний было, чтобы дети участников Сатсанг женились между собой; но преждевременные или запоздалые браки не находили его благосклонности. Его слуги были подобны членам его собственной семьи и всегда получали жалованье в надлежащие числа. По его словам, слуги были помощниками и должны были заниматься работой, которую их хозяева обычно не могли делать сами. Нарушение обещаний, трата крупных денег по случаю церемоний больше, чем можно было себе позволить, очень не нравилось ему. Клеветники не получали сочувствия у него. Наоборот, им резко выговаривалось: "Вас не назначали шпионами",- говорил он и сразу ставил их на верный путь.

 

 

Из Кэймганжи в Фатэхгарх:

 

Лаладжи был переведен из Кэймганжи в Фатэхгарх в 1908 г. Он начал, большую часть времени живя в уединении и оставаясь потерянным в Боге. Имелся старый слуга, выполнявший всю домашнюю работу. Личность Лаладжи, образ жизни и обычное поведение произвели сильное впечатление на соседей, и они горячо любили его и сильно уважали. Вначале несколько учителей пришли к нему и были преобразованы им в мгновение ока. Обнаружив огромную перемену в самих себе, эти учителя рассказали некоторым студентам об изменении, вызванном в их личностях без их собственного усилия, - и это привело некоторых студентов к Лаладжи, и они тоже были преобразованы таким же образом. Для познания этого изумительного и неизведанного метода начали приходить другие люди, но Лаладжи в то время не начинал массовой или регулярной сатсанги. Он передавал, очищал и преобразовывал их, говоря, что его работа - это работа уборщика или мойщика. Кто бы ни приходил к нему, он очищался до конца. После того, как его Манас был очищен, он получал руководство согласно его самскарам. Его девизом был: "Не может быть никакого нежелательного посвященного, но если человек пришёл - он не должен уйти назад". Он очень не любил называться Гуру. Относительно передаваемого обучения он говорил, что он был пехотинцем у своего офицера. Он просто выполнял приказы Божества, не думая об успехе или неудаче своих усилий.

 

                               Нет наслаждения, и нет печали

                               Есть наш предопределенный конец или путь;

                               Но действуй, чтобы любое завтра

                               Находило нас продвинувшимися дальше, чем сегодня.

 

Лаладжи установил регулярный Сатсанг с 1914 года и начал обучение своих последователей. Он не откладывал этой работы даже в течение своей болезни. После своей отставки в 1929 г. он начал отдавать всё свое время этой благородной работе. Он тратил два-три часа ежедневно на диктовку книг, статей, и писем участникам сатсанги. Он был очень образованным человеком в области урду, персидского и арабского языков и обладал глубоким знанием хинди и санскрита. Он раскрыл прежде неизвестные секреты Вед, доступно объясняя смысл высказываний великих "риши", и осветил Реальность. Обычно в священном писании употреблялись спорные фразы, а слова, вообще неправильно понимаемые, были объяснены таким простым образом и настолько легко понятными, созданными им новыми словами, что настоящее знание стало общим достоянием. К сожалению, большее части его произведений в распоряжении нет, они попали в неверные руки и канули в неизвестность. Только десять из всех его статей было найдено и опубликовано в "Сахадж Марг" - журнал из Шахджаханпура, шт.У.П.

Увы! Божественный Свет, Конечная Реальность прервала милость своего материального присутствия на земле 14 августа 1931 года. Когда его болезнь стала серьёзной, он погрузился в мысль о Боге и сердцем ощутил раздирающие муки любви. Он сказал:

 

                              "Вадэ васл чун шавад наздик

                                Ааташи шаук Тэз-тар гадад."

 

                               Когда близится желанный час слияния с возлюбленным,

                               Тогда растёт огонь желания его."

 

 

За несколько дней до Его Махасамадхи он сказал: "Много освобождённых душ присутствует около моей постели. Это надежное доказательство, что час быть с моим возлюбленным настал."

К кончине он был поражен диареей и поэтому стал настолько слабым, что не мог ходить сам. В день оставления своих смертных останков он вошёл в Молитвенную комнату без посторонней помощи и, всё делая сам, лег на свою постель, его глаза закрылись, чтобы никогда не открыться вновь. В I час ночи при вечернем свете тот, который освещал и просвещал сердца стонущего человечества с беспримерной любовью, и изменил лик земли, позволил себе угаснуть. Этому огромному дому безумных людей, который мы называем миром, был оставлен небольшой светильник, и крупные искры зажег он.

 

 

Музыка, когда ее нежные звуки замерли

Вибрирует в памяти -

Запахи, когда душистые фиалки увяли

Живут внутри чувства, которое они оживляют -

Листья розы, когда роза умерла

Осыпаются на постель любимого

Так и твои мысли, когда ты ушел,

Сама уснувшая любовь.

Так вы живете в небесах, и значит

На земле вы живёте вновь,

И сердца, оставленные вами после себя,

Учат нас здесь способу обрести тебя,

Где радуются другие твои сердца,

Никогда не засыпая, никогда не пресыщаясь.

 

 

Поучения:

 

Он учил: "Никогда не предлагай совет, если не просят, в противном случае есть вероятность, что это принесет плохие результаты. Если к вам всё-же пристает кто-нибудь с чем-нибудь, умоляйте его освободить вас от этого". Он сам никогда прямо не просил кого-либо отказаться от плохой привычки. Все такие плохие привычки и недуги покидали человека, не занимая много времени, после того, как он побывал с ним. Комментируя этот метод, он говорил: "Если вы сидите у огня, вы чувствуете тепло; если вы сидите около льда, вы чувствуете холод. Тогда почему же вам не быть преобразованным, если вы сидите с личностью, совершенной в дисциплине и этикете?"

Он всегда советовал уменьшать потребности. Он говорил: "Не покупайте новую вещь, если вы можете продолжать обходиться своими старыми вещами". Он не был против зарабатывания денег честными путями, но настаивал на трате их для других. Употребление опьяняющих напитков и склонность к супружеской измене были строго запрещены им. Он часто наставлял своих последователей не верить их Манасу в этом отношении. Согласно ему, рабыни и жадный человек никогда не смогут выполнять действия Парамарта.

Для него внешняя показушность ничего не значила. Состояние голой истины, по его мнению, было всегда хорошо, он был очень тверд в своем убеждении, что настоящая дисциплина и этикет - просто тот язык, которым должно произносить только то, что было в самом сердце. Внутреннее и внешнее состояние абхъяси должно быть одинаковым. Он никогда не говорил о чьих-либо недостатках. В случае же, когда возникала необходимость обсуждать такую тему, он замолкал.

Проявление чудес было крайне отвратительно ему. Если кто-нибудь достигал Сиддх в своей Садхане, он тотчас устранял это состояние. Этому также никогда не позволялось расти. Он проповедовал, что стремящиеся - практиканты - всегда должны избегать Сиддх до тех пор, пока они не достигнут своей цели и безупречной дисциплины. Когда Садхак достигает своей цели, все его действия автоматически становятся чудесами. Он придерживался мнения, что величайшее чудо святого было в преобразовании животного в совершенного человека. Это не отрицание его полного господства над Сиддхами, но он никогда не пользовался этими силами.

Лаладжи считал, что духовное совершенство основано на трех вещах: (1) Любовь к Мастеру, (2) Сатсанга с Мастером и (3)Послушание Мастеру.

Хорошим и Супаатра ученикам не давалось какого-либо теоретического образования, но их только просили заниматься Сатсангой. Обучение проводилось согласно способности учеников. Некоторым из них предписывалось продолжать Сурат-Шабда Йогу; других просили медитировать на своем сердце; а от остальных просто требовали выполнять определенные Карте. Подчеркивалось, однако, важность восприятия милости Мастера, участие в Сатсангах и медитация на сердце. Иногда, также предписывалась Джапа ОМ на сердце. Во всех, или какой-нибудь из этих практик, начинались вибрации и звук Шабда приводил в движение.

Когда возникало это состояние, Лаладжи просил практикантов постоянно вслушиваться в себя.

Люди любой касты или веры, последователи любой религии, какой бы то ни было, которые жаждали Реальности, могли учиться у него. Он применял разные методы для обучения разных людей. Иногда он просил их медитировать на какого-нибудь человека или предмет, который они любили больше всего. Он верил в религиозные книги всех Дхарм и уважал всех святых. Его девизом было следовать той же Дхарме, в которой родился человек. (Сва Дхармэ Еидханам Шрейах, Пара Джармо Бхайава- хаха - Гита.)

Он был против идолопоклонничества. Хотя он разрешил своим последователям хранить свою фотографию, он никогда не позволял им поклоняться ей. Самовосхваление было настолько неприятно ему, что он не разрешал людям прикасаться к своим стопам для выражения уважения к нему, но это условие было смягчено для индусов, которые практиковали это, как обычай.

Излишние Джапа и Тала не нравились ему. Он предпочитал умеренный путь и считал медитацию на сердце настоящей Садханой. Он придавал огромное значение молитве, но она была не для материального приобретения. Он Сам постоянно молился за душу этого мира.

По его мнению, каждый стремящийся должен иметь Гуру, но при выборе необходимо соблюсти все предосторожности, А после того, как Гуру найден, то, что остается сделать стремящемуся - только сдать себя Гуру, как если бы он был мертвым телом в руках одевающего.

Для устранения различных осложнений в сердце Лаладжи Сахеб просил участвующих в Сатсанге делать друзьями своих врагов и людей, которых они боялись, и приказывал им не делать другим того, чего они сами не желали себе. Он считал любовь величайшей Талас.

Он часто предписывал своим слушателям благодарить Бога за различные удобства, данные им от Него, и советовал правильно пользоваться ими и прибегать к хорошим поступкам, чтобы они могли сделаться постоянными. Легко согласиться с Исааком Валтоном, когда он говорит: "Бог имеет два жилища: одно на небесах, а другое - в кротком и благодарном сердце".

Лаладжи очень щепетильно относился к поведению. Он объявил в недвусмысленных выражениях, что реализация себя невозможна без строгого соблюдения правил стандарта нравственного кодекса поведения. Он даже не позволял общения и сатсанг с безнравственными людьми. В ясных выражениях он указывал, что составлять компанию необходимо только с теми людьми, чьи сердца до краев наполняются любовью к Богу, и с теми, кто мог, благодаря этому, оказывать влияние на других.

Он принимал во внимание три вещи, необходимые для святого:

1/ постоянная телесная болезнь, 2/ финансовая строгость и 3/ Нин-дак - состояние осуждённого существа.

Настоящая Садхана - в равновесии ума.

Ешьте меньше и честно зарабатывайте на жизнь. Без добывания честно заработанной пищи духовные переживания часто не удаются.

Однажды он написал: "Хорошо быть погружённым в заботы. Дом является центром обучения покорности, терпению и пр. Это величайшая форма искупления и жертвоприношения". В другом месте он пишет: "Что касается огорчений и забот, я также имел свои, которые, очень возможно, потрясли бы другого. Часто у меня не было никакой еды. У меня было много детей и зависимых от меня людей на содержании. Кроме того, временами я, также, помогал другим, тем, которых я не мог избежать. Вся ответственность была на мне одном, и я управлял всем этим и принимал меры по всем требованиям. Я могу также сказать тебе, что иногда было только одно одеяло, и то со слишком плохой, изувеченной набивкой, чтобы накрыть всю семью. Но я принимал это, как проявление несчастья, только такого, которое исчезло со временем. Я чувствовал, что все это было совершенно неважно для меня, по сравнению с Реальностью, которая преобладала во всей моей жизни. Поэтому я всегда улыбался им, думая, что им быть на том самом пути освобождения".

Некоторые принципы:

Любые поиски Господа - это Атма, а любой, нашедший - это Параматма.

Душа человека очищается соразмерно силе различения, которой он обладает.

Мы, любящие, должны знать, и Господь есть совершенное знание - скорее форма знания.

Реализация Господа невозможна без соответствующего совершенного человека. Так же Бейли изложил это, как приводится ниже:

 

Позвольте каждому человеку считать себя делом Бога, его ум - мыслью, его жизнь - дыханием Бога.

Хэлл говорит:   

 

    Злой человек - это глина Бога и воск Дьявола,

    Хороший человек - это воск Бога и глина Сатаны.

 

Очищайте свой Манас (ум), практикуя Садхану, и затем пройдите через литературу, в противном случае Реальность будет потеряна вами.

Избегайте стать хозяином и служите в качестве слуги.

Избегайте компании богатых, женщин и детей.

Никогда не обещайте кому-либо, что он может реализовать Бога в течение данного времени.

Вы должны только устранить сомнение: существует ли Бог и Атма, или нет. ЕСЛИ вы освободили себя от этого, вы не нуждаетесь в Гуру.

Поиск Бога и Души естественен, и это есть слабоумие. Эта фантазия может быть излечена другой фантазией, которой является Гуру.

Атеист - это не тот человек, который не верит в Бога. Те, кто вредят физическому, психическому, интеллектуальному и духовному существованию, являются атеистами.

Бог спрятал себя внутри ваших сердец и раскрылся вам. Спрячьте себя и раскройте Бога! Это настоящая Садхана. Как заметил великий мыслитель:

Исполнение обычаев и приверженность к ритуалам - это не религия вообще. Открытый ум, хороший темперамент, симпатия, вежливость, целенаправленная мысль, знание себя и любовь, и равенство с людьми составляют религию. Искренне говоря, религии не должен принадлежать кто-то, но он должен владеть ею, потому что нет человеческой религии, пережившей его мораль. В самом деле, деяние Божественной воли есть религия.

Настоящее стремление к Богу будет найдено только в одном человеке из тысяч. Что есть истинная любовь к Богу? Это состояние, когда триединство любящего, возлюбленного и самой любви исчезает.

Несчастья - это благодеяния Бога. Есть много секретов в них и многие внутренние переживания можно испытать, перенося страдания. Джереми Тэилор также придерживается мнения, что многие секреты религии не постигнуты до тех пор, пока они не пережиты, а пережить их можно не иначе, как в день великого бедствия. Маллэт относится к страданию как к силе целебной грязи, когда терпение, честь, кроткое смирение и спокойное мужество укореняются и процветают в человеке.

 

 

Особая личность:

Ты представляешься человеческим и божественным,

Ты наивысший, наисвятейший богочеловек,

Наши желания - наши, мы не знаем каким образом

Наши желания сделать твоими.

Высоты, достигнутые великими людьми и удержанные ими,

Не были достигнуты внезапным полётом,

Но они, пока их товарищи спали,

По ночам с трудом продвигались вверх.

                                                                                    Лонгфелло

 

Определяя качества великих людей, В.Э.Ченнинг замечает: "Великий человек - это тот, кто выбирает справедливость с непобедимой решимостью, кто сопротивляется самым болезненным искушениям как изнутри, так и извне, кто весело переносит наитяжелейшие испытания, кто остаётся самым спокойным в бури и самым бесстрашным при опасности и неодобрениях, и чья опора на добродетель, на истину и на Бога наиболее тверда". В то же время Бисмарк говорит: "Настоящему великому человеку известны три вещи - великодушие в замысле, гуманность в испо