Намерение доброжелательности

Намерение доброжелательности противостоит намерению враждебности, т.е. мыслям, которыми управляет злоба и ненависть. Как и в случае с желанием, есть два неэффективных способа бороться с враждебностью. Один - это поддаться ей, то есть выразить ненависть действиями тела или речи. Этот подход снимает напряжение, позволяя изгнать злость из своего пространства, но также он сопряжён с определёнными опасностями. Он плодит возмущение, провоцирует месть, создаёт врагов, отравляет отношения и порождает неумелую камму. В конечном итоге враждебность вообще не покидает наше пространство, она просто уходит в глубину, откуда продолжает отравлять наши мысли и поведение. Другой подход - подавление - также неспособен рассеять деструктивную силу враждебности. Оно лишь переворачивает эту силу и заталкивает её внутрь, где она превращается в презрение к самому себе, хроническую депрессию, или порождает тенденцию к неконтролируемым вспышкам гнева.

Лекарством, рекомендуемым Буддой для преодоления враждебности, особенно когда объектом является другой человек, является качество, на языке пали называемое mettā. Это слово происходит от другого слова, означающего "друг", но оно означает больше, чем просто дружественность. Я предпочитаю переводить его в виде сочетания "любящая доброта" или "дружелюбие", которая лучшим образом передаёт лежащий в нём смысл: сильное чувство бескорыстной любви к другим существам, распространяющееся наружу как искренняя забота об их благополучии и счастье. Дружелюбие - это не просто сентиментальная добрая воля, также она не является добросовестным ответом на нравственный императив или данный богом приказ. Оно должно стать глубоким внутренним чувством, характеризуемым самопроизвольным теплом, а не чувством обязанности. На высшем уровне дружелюбие достигает вершин "возвышенного состояния", целого образа существования, сосредоточенного вокруг лучистого желания благополучия всем живым существам.

Вид любви, подразумеваемый под дружелюбием, следует отличать от чувственной любви, равно как и от любви, основанной на личной привязанности. Первая является формой жажды, обязательно направленной на самого себя, в то время как вторая подразумевает степень привязанности: мы любим человека, потому что он приносит нам удовольствие, принадлежит к нашей семье или группе или укрепляет наш собственный воображаемый образ. Лишь редко чувство привязанности превосходит все черты эгоизма, и даже тогда его масштаб ограничен. Оно относится лишь к определённому человеку или группе людей, а другие в него не включаются.

Однако любовь, входящая в дружелюбие, не опирается на конкретные отношения с конкретными людьми. Здесь "я" как точка отсчёта полностью отбрасывается. Нас интересует только распространение на других дружелюбного настроя ума, который в идеале должен быть развит до всеохватной степени, охватывая всех существ без различий или условий. Способом распространения дружелюбия в такой всеохватной степени является развитие её в медитации с помощью специального упражнения. Спонтанные чувства доброжелательности появляются слишком редко, и их масштаб очень ограничен, дабы полагаться на них как на лекарство против враждебности. Идея намеренного развития дружелюбия подвергается критике как неестественная, механическая и просчитанная. Противники этой практики утверждают, что доброжелательность является подлинной, только когда она спонтанна, когда она возникает без внутреннего толчка или усилий. Но буддийский тезис заключается в том, что ум нельзя заставить любить спонтанно, ему можно только показать способ развивать любовь и предписать соответствующую практику. Сначала практика должна выполняться с некоторым усилием, но по мере её продвижения чувство доброжелательности становится пронизывающим, укоренившимся в уме, как естественная и спонтанная тенденция.

Метод развития на языке пали называется mettā-bhāvanā - медитация на дружелюбии, являющаяся одним из наиболее важных видов буддийской медитации. Медитация начинается с развития доброжелательности к самому себе.[19] Говорится, что следует выбрать себя в качестве первого объекта, потому что настоящее дружелюбие к другим становится возможным только тогда, когда вы можете испытывать подлинную любовь к самому себе. Возможно, большая часть злобы и враждебности в отношении других происходит из-за негативного отношения, которое мы испытываем к себе. Когда дружелюбие направлено внутрь к самому себе, оно помогает растопить затвердевшую корку, созданную этим отрицательным отношением, позволяя доброте и сочувствию плавно распространиться наружу.

Как только вы научились зажигать чувство доброты к себе самому, следующим шагом будет распространить его на других. Распространение дружелюбия держится на смещении в чувстве идентичности, на распространении чувства идентичности с её обычных рамок и обучении отождествлять себя с другими. С точки зрения метода, смещение является чисто психологическим, полностью свободным от теологических и метафизических постулатов, таких как постулат о присущей всем существам душе. Вместо этого оно начинается с простого и ясного способа размышления, позволяющего нам соприкоснуться с субъективностью других и испытать мир (хотя бы в своём воображении) с точки зрения их собственного внутреннего ощущения. Процесс начинается с себя. Если мы посмотрим в свой собственный ум, мы обнаружим, что основным стремлением нашего существа является желание быть счастливым и избежать страданий. Теперь, как только мы нашли это в себе, мы немедленно можем понять, что у всех живых существ основное желание точно такое же. Все хотят благополучия, счастья и безопасности. Дабы развивать дружелюбие в отношении других, нужно в собственном воображении разделить их собственное глубинное желание счастья. Мы используем наше собственное стремление к счастью, как ключ, испытываем это желание как основное стремление других существ, затем возвращаемся к своему положению и распространяем на них желание, чтобы они достигли своей конечной цели, чтобы они были счастливы и пребывали в благополучии.

Методичное распространение дружелюбия практикуется, начиная с направления её на существ, составляющих определённые группы. Эти группы заданы в порядке последовательной удалённости от себя. Распространение начинается с уважаемого человека, такого как родитель или учитель, затем переходит к другу, затем к нейтральному человеку и, наконец, к врагу. Хотя эти виды определены в степени связи с собой, развиваемое дружелюбие основывается не на этой связи, а на общем для каждого человека стремлении к счастью. В отношении каждого человека следует представить его (её) образ и распространить на него мысль: "Пусть он (она) пребывает в благополучии! Пусть он (она) будет счастлив! Пусть он (она) будет спокоен!"[20] Только когда удаётся породить тёплое чувство доброжелательности и доброты к этому человеку, следует переходить к следующему. Когда достигнут успех в работе с отдельными людьми, можно переходить к более крупным единицам. Можно попробовать развивать доброжелательность ко всем друзьям, всем безразличным людям, всем враждебно настроенным к вам. Затем дружелюбие можно расширить, распространяя его по направлениям: на восток, юг, запад, сервер, зенит и надир. После этого можно ещё раздвинуть рамки, охватив всех существ без различения. Наконец, практикующий заполняет весь мир дружелюбным умом - "обширным, возвышенным и безмерным, без враждебности, без ненависти".

Намерение ненасилия

Намерением ненасилия является мысль, управляемая состраданием (karuṇā), и пробуждаемая для противодействия жестоким, агрессивным и насильственным мыслям. Сострадание дополняет дружелюбие. В то время как дружелюбие имеет характеристику пожелания другим счастья и благополучия, сострадание обладает характеристикой, заключающейся в желании другим быть свободными от страданий; это желание, которое нужно без границ распространить на всех живых существ. Подобно дружелюбию, сострадание возникает путём вхождения во внутренний мир других, путём глубокого и полного разделения их чувств. Оно возникает при размышлении о том, что все существа, как и мы, хотят избежать страданий, но, несмотря на их желания, они всё равно остаются под гнётом боли, страха, печали и других форм страданий.

Дабы развивать сострадание как упражнение в медитации, наиболее эффективным является способ начать с того, кто реально испытывает страдания, поскольку это предоставляет естественный объект для сострадания. Практикующий созерцает страдание этого человека явно или в воображении, затем думает, что, как и он сам, этот страдалец тоже хочет избавиться от страданий. Мысль нужно повторять и созерцать продолжительное время, пока в сердце не разовьётся сильное чувство сострадания. Затем, используя это чувство в качестве стандарта, практикующий переходит к различным людям, думает, как каждый из них подвержен страданию, и распространяет к ним нежное чувство сострадания. Дабы увеличить ширину и интенсивность сострадания, полезно размышлять о различных видах страдания, которым подвержены живые существа. Полезную подсказку к этому увеличению даёт первая благородная истина с её перечислением различных аспектов страданий. Человек думает о подверженности существ старости, затем болезни, затем смерти, затем печали, мукам, боли, скорби, отчаянию и так далее.

Когда значительный успех достигнут в порождении чувства сострадания путём размышления о существах, непосредственно затронутых страданием, можно перейти к рассмотрению людей, испытывающих в настоящее время счастье, которое они обрели безнравственным способом. Можно поразмыслить, что все эти люди, несмотря на мнимую удачу, несомненно, внутренне страдают от мук совести. Даже если внешние признаки глубинных мук не заметны, практикующий знает, что такие люди со временем пожнут горькие плоды своих дурных поступков, что принесёт им сильное страдание. Наконец, вы можете расширить масштаб своего размышления для включения в него всех живых существ. Следует думать о том, как все существа подвержены неотъемлемому страданию, присущему сансаре, движимые алчностью, ненавистью и невежеством по пути возобновляемого рождения и смерти. Если сострадание поначалу трудно порождать в отношении существ, которые совершенно вам не знакомы, вы можете усилить его путём размышления над словами Будды, в соответствии с которыми в бесконечном цикле перерождений трудно найти хоть одно существо, которое когда-то не было вашей матерью или отцом, сестрой или братом, сыном или дочерью.

Подытоживая сказанное, мы видим, как три вида правильного намерения - отрешение, дружелюбие и ненасилие - противостоят трём неправильным намерениям чувственного желания, враждебности и причинения вреда. Важность реальных занятий практиками, ведущими к возникновению этих мыслей, невозможно переоценить. Способы практики преподаются как метод развития, а не как какой-то теоретический экскурс. Чтобы развить намерение отрешения, нам нужно размышлять о страдании, неразрывно связанном со стремлением к мирским удовольствиям; чтобы развить намерение доброжелательности, нам следует думать о том, что все существа желают счастья; чтобы развить намерение непричинения вреда, нам нужно рассмотреть, как все существа стремятся избежать страданий. Неумелая мысль подобна гнилому клину, забитому в ум; умелая мысль подобна новому клину, подходящему для замены тому гнилому. Сама практика этих медитаций служит молотом для выбивания старого клина с помощью нового. Работа по установке нового клина - это практика, которой занимаешься снова и снова так часто, как нужно для достижения успеха. Будда заверяет нас, что победа может быть одержана. Он говорит, что объект, о котором часто размышляешь, превращается в склонность ума. Если человек часто имеет мысли чувственных желаний, враждебности или причинения вреда, то желание, враждебность или нанесение вреда становятся умственными склонностями. Если же вы часто думаете наоборот, то отрешение, доброжелательность и непричинение вреда становятся новыми склонностями (МН 19). Выбранное направление всегда возвращается к нам, к намерениям, которые мы порождаем каждую секунду в течение своей жизни.