Русь колыбельная. Северная прародина славян. Арктида, Гиперборея и Древняя Русь

Александр Игоревич Асов

Русь колыбельная. Северная прародина славян. Арктида, Гиперборея и Древняя Русь

 

Текст предоставлен издательством http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=6129696

«Русь колыбельная. Северная прародина славян. Арктида, Гиперборея и Древняя Русь»: АСТ; Москва; 2011

ISBN 978‑5‑17‑076528‑7

 

Аннотация

 

В книге «Русь колыбельная» изложены сказания о северном, гиперборейском корне славян: Рассказано о тайнах Китеж‑града и о том, когда на самом деле были основаны Москва и легендарный град Кияр. Читатель вместе с автором совершит путешествие в Беловодье и Древнюю Русколань. В этой книге идет поиск следов Святого Грааля на Кавказе, приоткрываются величайшие тайны древней ведической традиции славян и русов.

 

Александр Асов

Русь колыбельная. Северная прародина славян. Арктида, Гиперборея и Древняя Русь

 

© Александр Асов, 2010

© ООО «Издательство АСТ», 2011

 

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

 

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

 

Беловодье – Русь Гиперборейская

 

Путь гипербореев – «из варяг в греки»

 

Мистерия пути гипербореев

 

А теперь отправимся от Беломорья к Черноморью, с севера на юг, по пути гипербореев, который стал потом дорогою «из варяг в греки».

Тысячелетиями прокладывали сей путь по рекам и волокам переселяющиеся роды ариев. По нему шли волхвы с дарами богине Ладе (Лето) в святилище на острове Делос. По этим же дорогам шли потом и ладьи, груженные товарами. Все они, идя по рекам, на брегах ставили укрепления, где потом останавливались, вели торговлю и справляли праздники. Эти торжища и становища вырастали затем в городки и крепости. И многие урочища, названия гор и рек, данные тогда, сохранились поныне.

Нетрудно заметить, что на всём «пути гипербореев» урочища носят имена богов и родовичей, кои почитались в дни их празднеств. Эти дни отмечены и в современном народно‑православном календаре, укоренённом в древней традиции, в котором их древние ведические имена только чуть охристианизированы (полностью ведославный календарь будет приведён мною в книге «Календарь русских волхвов»).

Череда этих имён даёт также календарные даты, следующие одна за другой, точно так, как следовали урочища на пути гипербореев. То есть сам их путь являлся мистерией, повторявшейся из года в год, сотни и тысячи лет, потому и следов от неё осталось немало. Их вполне можно найти и теперь, заглянув в ведославный и православный календари и одновременно отмечая «путь гипербореев».

Это и было сделано мною в «Сказании о Битве цветов», вышедшем под названием «Волшебник из Асграда». Проследим этот путь‑мистерию.

 

Сокровение града Китежа

 

Согласно более позднему преданию, град Большой Китеж был построен на берегу озера Светлояр князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо.

И назван сей град был Большим Китежем в отличие от Китежа Малого. И был это город значительный, с белокаменными храмами. И если Малый Китеж мыслился как резиденция князя и соперник Владимира, то тем более это можно было сказать о Большом Китеже.

В легенде говорится, что оба Китежа построил Юрий Всеволодович. Но, согласно летописям, Городец (Малый Китеж) за 100 лет до Юрия Всеволодовича (в 1152 г.) был основан другим Юрием – Долгоруким. Об этом, между прочим, сообщает известная историкам Супрасльская летопись: «И сыпа город Кидешьку той же Городец на Волзе» (Полное собрание русских летописей. Т. XVII, с. 26).

Соединение в преданиях Юрия Долгорукого и его внука Юрия Всеволодовича вполне понятно, всё же с тех пор и до времени записи легенды прошло семь столетий. И тем более, по легенде, Юрий Всеволодович так и остался в Китеж‑граде, когда тот стал невидимым; он правит святым градом Ярилы и поныне.

Забота обоих Юриев о священном граде Китеже и храме бога Ярилы вполне объяснимо, ибо покровителями Юрия считались не только христианский святой Георгий, но и древний бог Яр. Само имя князя ближе по звучанию к имени бога. И надо сказать, что имя Юрий возникло именно в те годы. А то, что в княжеской семье чтили древних русских богов, подтверждают и рельефы княжеского Дмитровского собора, где мы можем видеть изображения древних богов, а рядом изображение самого князя Юрия (младенец на руках Всеволода).

Известно также, что сам князь Юрий Всеволодович был по достижении совершеннолетия пострижен по древнему языческому (ведическому) обряду. И это говорило о том, что Юрий был воспитан в традициях древней веры.

И все же думаю, что изначально в преданиях говорилось об основании как Малого, так и Большого Китежа Юрием Долгоруким. Впрочем, так же как и в случае с легендами об основании Москвы, образ Юрия Долгорукого мог вытеснить образ и более древнего князя, например, Моска Свентоярича. Ведь мы говорим о Китеже, о святом граде, который существует со времён изначальных, ведических…

Предание о граде Китеже переносит нас во времена Батыева нашествия. Оно дополняет летопись. В летописи говорится, что Батый в 1238 г. после разорения всех владимиро‑суздальских земель разбил на реке Сити князя Юрия Всеволодовича, где тот будто бы и погиб.

Однако, согласно легенде, в сей битве Юрий не погиб. С остатками войска он ушел в Городец (Малый Китеж). Батыю со всеми войсками пришлось вновь идти по уже разоренной им земле и второй раз осаждать город, который был им взят ранее. Стойко сражались русские воины, но сила Батыева была неодолима, город вновь пал. И тогда Юрий скрылся в заволжских лесах в Большом Китеже.

Большой Китеж был тайным священным городом. В те годы города обычно строили в местах удобных, по берегам больших рек, на перекрёстках торговых путей. Или возводили крепости на дорогах, где можно было ждать вражье войско. Однако положение Китежа иное, ибо это не торговый град, а град священный. Он за дремучими лесами и зыбучими болотами, нет к нему торной дороги…

Сильно досадил Батыю Юрий Всеволодович. Почти год он сражался с его полками. Сжёг все города Владимирской Руси. Но князь был жив, сопротивление продолжалось. И вот после долгой военной дороги, бесчисленных осад, изрядно обессилев, он встретил на Сити свежие войска князя! Насилу одолел. Новое сражение у Малого Китежа. Ох, и велика сила степного войска, был вновь взят и этот град. Но князь вновь ускользнул!..

Сколько городов лежит в пепле и прахе. Залита кровью Владимирская Русь. Пора идти на Киев и далее в Европу, к Средиземному морю. Батый желает стать владыкой мира! Но нельзя оставлять в тылу князя Юрия, личного врага, ибо вновь соберется под его знаменами русская сила.

Где же сей град Китеж? Верно служившие ему проводники из купцов, знавшие все пути и броды, разводят руками. Слышали о таком городе, да не знают, где он. Не было в сём городе торга – знать, нет в нём и товаров… Странный город… И тогда Батый приказал пытать пленных: пусть откроют, где Большой Китеж! Где сокрыта русская сила?

Молчат пленники: как выдать врагу святыню? Но вот не вынес пыток, нашёлся один предатель, пустой человечишко, некий Гришка Кутерьма, дружинник князя. Знал он тайную дорогу и провёл по ней Батыевы войска.

И дошли вороги до лесного озера Светлояр. И увидели стены и башни Китеж‑града. И вот вновь стоят стеной перед Батыем русские воины.

Батый бросает вперед свои полки… Но что это? Перед очами Батыя происходит чудо: город проваливается в землю, постепенно исчезает с глаз, провал заполняется водой, а храмы скрываются под земляными холмами. И тут ужас объял врагов, и бежали они прочь от этого великого чуда. Затем разорённая и опустевшая «страна заузольская лесом порасте»…

Укрыли Китеж‑град сама Мать Сыра Земля и озеро Светлоярово! Не достать теперь князя Батыю! А значит, возродится Земля Русская, сбросит завоевателей!

 

* * *

 

…Прошли века. Но не забыты озеро Светлояр и град Китеж. И стекаются к сему месту старообрядцы и те, кто помнит древнюю веру. И рассказывают о чудесах и знамениях.

Говорят, что со дна озера Светлояр доносится звон колоколов и что люди с чистой душой, праведники, могут не только узреть сей зачарованный град, но и уйти в него навеки. Рассказывают, что иногда у озера являются китежские старики, покупают хлеб у крестьян, а расплачиваются монетами XII века (такие монеты потом дома хранят как святыню). Они расспрашивают о делах на Руси, качают головами: не пора ли возвращаться?

Иногда видят верующие люди свечи, горящие под водой, купола церквей, отражающихся в озере. Рассказывают, что один заблудившийся пастух даже ужинал там и хотел было в другой раз туда пробраться, но уже не нашёл дороги.

И поныне мы можем видеть остатки тех землянок и скитов первых старообрядцев, селившихся по берегам озера, которые и прославили Светлояр и невидимый Китеж‑град своими рассказами.

Один из тех рассказов был опубликован семёновским старообрядцем Степаном Мелединым «Китеж на Светлояром озере» в журнале «Москвитянин» (№ 12, 1843 г.). Это была первая статья о Китеже и Святлояре, а теперь их насчитываются уже сотни, если не тысячи…

 

«Оползание» озера Светлояр на праздник иконы Богоматери Владимирской. Фото. XIX век.

 

Официальная церковь в те годы не удержалась и в пику старообрядцам повелела уничтожить «светлоярские соблазны и суеверия». В 1836 году было открыто нашумевшее в своё время «Дело об уничтожении часовни, построенной без разрешения начальства, и об опровержении летописца об этом озере и граде Китеже». Протоиерей Смирнов тогда обличал «раскол», негодовал против его святыни.

Но, вот что интересно отметить, в его донесении есть и такие слова: «Тут совершаются мольбы, обожаются сами деревья, приносятся им жертвы… Они (старообрядцы) представляют сущее подобие черемисских кереметей (языческих волхвов)». А это значит, что в те годы старая вера, по сути, продолжала саму ведическую традицию.

Прошло полтора века с небольшим, и вот теперь митрополит Нижегородский и Арзамасский уже служил торжественный молебен на берегу озера и освятил рядом с ним часовню. Не только старообрядцы, но и сама Православная церковь «приняла» Светлояр и почитает его уже не местом «языческого идолопоклонничества», а своей святыней…

И эта легенда про город святых и праведников приводила на берег Светлояра многих замечательных людей, художников, писателей.

Так, Андрей Мельников‑Печерский, вдохновлённый встречей с озером, рассказал его легенду в романе «В лесах», а также в повести «Гриша». О Китеже писали журналист Александр Гациский – один из первых редакторов первой местной газеты «Нижегородские губернские ведомости». Здесь бывали Максим Горький, который рассказал о Светлояре в очерке «Бугров», также Владимир Короленко («В пустынных местах»), затем Михаил Пришвин («Светлое озеро»). К великой тайне Светлояра и града Китежа обращались поэт Зинаида Гиппиус и писатель‑мистик Дмитрий Мережковский. На основе легенды о граде Китеже была создана опера Николаем Римским‑Корсаковым. Озеро Светлояр запечатлели в своих картинах Николай Ромадин, Илья Глазунов… А теперь создали картины об озере художники Николай Шаплыко и Екатерина Сорокина.

 

Современный языческий обряд на озере Светлояр.

 

И поныне на берегу Светлояра происходят чудеса… Нет, пока ещё Китеж не поднимается из чистых озёрных вод. Но у Светлояра и теперь собираются люди самых разных взглядов. Святое озеро призывает к своим водам и тех, кто проповедует идеи Рериха. Другие разыгрывают на берегах озера целые битвы из культовых фантастических книг Толкиена. И рядом со старообрядцами и иерархами официальной православной церкви проводят свои моления Яриле и Велесу современные язычники‑родноверы…

 

И Русь жива, пока жив дух русский. И потому не могут вороги одолеть Русь силою, вновь через дух возродится она!

 

 

Москва Ведославная

 

Москва была основана 860… 1400… более 1700 лет назад

 

Стоит на Тверской улице памятник. Статный витязь, осадивший лихого коня, указует пред собой могучей десницей: здесь на пустынных брегах Москвы‑реки будет заложен град, который станет одной из самых великих столиц мира. Это, как утверждает надпись, князь Юрий Долгорукий, по воле коего более 800 лет назад была основана столица нашей родины Москва.

Сегодня может показаться, что так считалось искони, чуть не со времён самого́ Юрия Долгорукого. Однако это совсем не так.

Полагаю также, что впервые идея празднования основания столицы пришла Н.М. Карамзину, писателю и автору «Истории государства Российского». Именно он обнаружил в Ипатьевском монастыре в Костроме летописный свод XV века с упоминанием о том, как в 1147 году князь Юрий Долгорукий призвал к себе брата Святослава Ольговича и задал ему в Москве знаменитый «обед силён».

В XIX веке в славянофильских журналах и газетах даже высказывалась идея отметить 700‑летие Москвы. Но всё кончилось скромным обедом на семь персон в доме историка Погодина да парой юбилейных речей.

Традицию же торжественно, на государственном уровне, отмечать сей праздник заложил в 1947 году сам И.В. Сталин. Послевоенной стране нужны были такие праздники. Генералиссимус обратился к историкам: уточнить дату основания Москвы. И академик М.Н. Тихомиров, автор книги «Древняя Москва», представил все имеющиеся на то время сведения по сему вопросу. Тогда И.В. Сталин и принял решение о первом праздновании основания Москвы. Ему особо понравилась круглая дата: 800 лет городу, хотя Тихомиров предлагал и другие даты – например, привёл известие об основании Москвы Олегом Вещим.

 

Марка, выпущенная к юбилею Москвы в 1947 г.

 

Обращал академик внимание и на упоминание в монгольских рукописях о разорении Москвы войсками Батыя и убиении 270 тысяч её жителей, откуда следовало, что ко времени «основания» в Москве, скорее всего, уже жили десятки, если не сотни тысяч жителей, а значит, она уже была крупнейшим городом Европы.

Но всё это осталось вне внимания. Праздник же, волею Иосифа Виссарионовича Сталина, закрепил в памяти москвичей эту дату основания.

О сей дате вновь вспомнил в конце 80‑х годов прошлого века тогдашний секретарь горкома КПСС Борис Николаевич Ельцин. И теперь, с 1986 года, сталинский День города отмечается регулярно.

В 1997 году Москва торжественно отметила своё 850‑летие. Тогда впервые на праздник была выделена астрономическая сумма в полмиллиарда долларов. На Красной площади Андрон Михалков‑Кончаловский поставил мистерию «Наша древняя столица», где были даны и картины языческой Москвы. При сём были оживлены образы «Песен птицы Гамаюн», вошедшие тогда в школьные программы.

Правда, лично мне ни от учебников, ни от того праздника не досталось даже и славы автора. Мало кто видит за песнями Гамаюна работу современного поэта‑переводчика. Очевидно, древнее волшебство отводит глаза. Ведь и в самом деле те образы «Песен…» и их язык изначальны.

Однако всё же стоило бы обратиться, ибо в «Русских Ведах», частью коих являются «Песни птицы Гамаюн», была опубликована «Книга Велеса». А согласно сей книге, возраст Москвы гораздо более почтенный.

Принятая ныне дата «основания Москвы» исходит из первого упоминания о Москве в христианских летописях, а также одной весьма поздней легенды, о чём ещё будет сказано отдельно.

Датировки же археологические совсем иные, и они подтверждают именно ведические источники. К примеру, археологами доказано, что на территории Москвы люди жили со II тысячелетия до н. э.

Раскопано также сильно укреплённое Дьяковское городище, в коем люди жили с VII века до н. э. Находили в Москве и монеты всех времён, начиная с кладов парфянских (II век до н. э.) и римских монет (III век н. э.).

А если отечественная историческая наука признает подлинность «Книги Велеса», то дата основания Москвы отодвинется в VI век н. э.

И есть основания и эту дату считать не самой древней, ибо по «Ярилиной книге» дата основания Москвы отодвигается ещё на два столетия – в начало IV века н. э. А это значит, что в 2016 году Москве исполнится 1700 лет.

Рассмотрим все эти ведические и христианские даты основания Москвы по порядку.

 

Священные камни Москвы

 

Почитание Велесова камня… на Боровицком холме в Кремле? Волшебные валуны, лежавшие в центре Москвы – на Болвановке, на вершине Красной горы, а также священные камни в Коломенском?

Возможно ли это? Да, сие действительно было, и, к примеру, поклонение Кремлёвскому камню было прекращено только в середине прошлого века. Волшебные валуны Болвановки были снесены только в 2006 году, а камни в Коломенском почитаются поныне…

 

Предания о валунах

 

Из глубокой старины до нас дошли предания о валунах. Так, само слово «валун» происходит от имени бога Вала (Валу), который упоминается и в «Книге Велеса», и в индийских гимнах, в Ригведе.

В «Книге Велеса» (Троян I, 2:4) сказано: «И там мы сложили песни наши об Индре и Вала. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» В гимнах Ригведы (I 32, I 56, I 80 и др.) и в «Книге Коляды» (III а) даны эти песни. Там рассказано, что бог Валу обратился в великий валун и укрыл в себе небесные тучи‑коровы, отчего прекратились дожди. Потому Индрик вместе с богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи‑коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура. Также в камне разверзлась крыница, струившая волшебный мёд. Это были и солнечный мёд поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание.

Сия история повторялась и в иные эпохи. Тогда Синей Звездой, обернувшейся на земле Синим Камнем, упал Велес, иное воплощение Валу. Велес также родился из Синего Камня. Из бел‑горюч камня Алатыря родился Дажьбог. В Алатырь обращались потом Крышень и Коляда. И каждый раз после удара по камню бога Огня, Дажьбога либо Перуна, в сём камне раскрывалась крыница, струившая волшебный мёд. То есть каждый раз речь шла о воплощении на Земле одного из ликов Всевышнего, о даровании людям ведического знания.

В христианское время сей бог‑камень стал отождествляться со святым Петром, ибо имя его по‑гречески значит «камень»: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). Именно поэтому люди почитали святые камни в Петров день (12 июля, он же древний Велесов день), а также в день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы, 7 июля).

 

Шутов камень на Кимекше.

 

Синий камень в Переславле‑Залесском.

 

С богом Купалою Велеса связывает не только близость сроков древних праздников (дня Купалы и дня Велеса‑камня), но и содержание их. Так, по ведическому видению, в день Купалы и в Велесов день боги Купала и Велес – младенцы. Их, согласно песням, поющимся в эти дни, крадут в люлечке‑лодочке и уносят в дальние страны: Купалу уносят гуси‑лебеди, а Велеса – бог Пан («Книга Коляды» III г; X а). И Купала, и Велес плывут в эти дни по речке в Навь, в загробный мир.

Таково содержание и самого праздника Купалы, который справляется кое‑где и поныне. Верующие пускают куклу Купалы‑Велеса (либо его матери Ночи‑Купальницы) по речке на плоту либо в лодочке, отправляют её в Навь.

Отмечу также, что в местных сказаниях о святых камнях всегда говорится о том, что сии камни «плавают». Так, Шутов камень «приплыл» по реке Кимекше «на Купалу, на Ивана‑хорошие‑травы, когда траву первый раз закашивают». А Переяславский Синий камень также «приплыл» к Ярилиной горе по Плещееву озеру. Надо полагать, что и Кремлёвский камень некогда «приплыл» по Москве‑реке к Боровицкому холму, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса.

К тому же, имя «Боровицкий» говорит не только о том, что некогда сей холм был покрыт дремучим бором. «Бор» (или «бер») – это одно из имён бога Велеса. Значит оно «рождённый» («Bor» – «рожденный» по‑исландски, «geboren» – «родить» по‑немецки, «bright» – «родить» по‑английски и т. п.). Также это другое имя медведя, священного животного Велеса, – отсюда появилось слово «берлога», означающее «логово бера».

Согласно генеалогии Лунной династии (сия генеалогия общая для славянской, скандинавской и индийской традиций), бог Бор (он же Бури, Пурурвас), сын Илу и Бода, рождает Вили (он же Велес). Таким образом, Бор, или Святибор, является очередным воплощением Велеса и одновременно его (своим собственным) отцом.

Можно вспомнить и марийского бога благосостояния и скота Поро Кугу Юмо. В нём также можно узнать бога Бора. К тому же, вспомним, финно‑угорские племена жили и на территории древней Москвы.

В скандинавских преданиях бог Бор рождает вождя и бога Одина, а в славянских преданиях вождя Одинца рождает Велес. Все сии предания восходят к временам единства северных народов, потому они столь схожи. Следует также вспомнить, что подобные названия мы можем найти и в другой древней столице Руси, в Киеве, где у Боричева взвоза некогда стоял идол бога Велеса (бога Бора).

Таким образом, кремлёвский Боровицкий холм – это холм бога Велеса‑Бора. И на сём холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.

 

Велесов камень… в Кремле

 

Кремлёвский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времён на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь Св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отесанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И.М. Снегирёв в книге «Русская старина…» (т. 1, 3‑е изд., М., 1852).

По давнему обычаю, здесь справляется следующий обряд (такой же обряд, очевидно, совершался в прошлом веке и у Кремлёвского камня). Матери набирают из ручья или речки ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную посудинку. После этой водой, почитающейся «святой», обливают младенцев. Затем младенцев одевают в новое белье, а старое оставляют у камня. Такой обряд был описан Ю.М. Золотовым в статье «Остатки древнего святилища…»[7].

Известен и текст заговора, который произносится во время сего обряда: «Стану я (имярек) благословясь, пойду к синей реке. На синей реке, на крутой горе лежит бел‑горюч камень Алатырь (соответственно Синий Камень, Шутов Камень и пр.)… Как скатилась с тела белого студеная водица, так отпрянь от (имярек) родимая огневица (горячка, лихорадка и пр.), с буйной головушки, с ясных очей, с чёрных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца… С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди отныне и до века».

А какова история Велесова камня и святилища на Боровицком холме?

Известно, что Боровицкий холм был заселён по крайней мере со времен основателя Москвы князя Моска, то есть с VI века н. э., согласно «Книге Велеса». Но есть также данные и о более ранних основаниях Москвы – князем Дажень‑яром в IV веке н. э., согласно «Ярилиной книге», а также легендарными патриархами Мосем и Бором в V–VII тысячелетиях до н. э., то есть в эпоху Купалы, согласно «Звёздной книге Коляды».

Со времени основания Москвы святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком холме и весьма почиталось окрестными жителями.

Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятичское языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро‑Суздальскому княжеству. Ведические святилища стали перестраивать под христианские храмы. Возможно, сохраненное летописцами имя отшельника Вакулы, жившего на Боровицком холме до начала строительства церквей, сохранило нам имя последнего московского волхва.

Тогда же, по церковному преданию, «на пепеле купальского костра», то есть на месте святилища Купалы, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм – «первая на Москве церковь бысть» [8]. Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по‑прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.

Храм несколько раз горел и перестраивался. В 1461 году по велению великого князя Василия Тёмного пришедший в ветхость храм был разобран, а на месте его был возведён каменный. Но уже в 1493 году храм был вновь разрушен чудовищным пожаром, о коем в летописях сказано: «Как Москва встала, таков пожар не бывал». Тогда же Предтеченский храм был заново отстроен. А в 1509 году в сём храме был устроен придел св. мученика Уара (Iуаrа). Москвичи, конечно, мало что знали о сём мученике и называли его по старинке Яром, разумея сына Велеса Ярилу.

 

Церковь Иоанна Предтечи (св. Уара).

 

Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сём приделе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев ещё более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь св. Уара.

В бурях Смутного времени вновь стало ощутимо присутствие сил Велеса, покровителя Кремлёвского холма. Потому вряд ли случайным следует считать приход к власти Бориса Годунова, и имя, и фамилия коего имеют связь с именами Велеса: корень «Бор» в имени; а в фамилии есть корень «год», Велеса также звали Стариком Годовиком, Ставром Годиновичем и пр., согласно «Книге Коляды». Последующий приход к власти династии Романовых заставляет вспомнить ещё об одном имени Велеса: «Раман», что значит сын бога Ра (он же авестийский Рамна, ведический Рама). Есть и русские баллады о князе Романе, повторяющие древние мифы о Велесе‑Рамне. Знание славянской ведической теологии позволяет многое понять в «магии власти», которая и в древности, и ныне проявляет себя вполне отчётливо.

Кремлёвский камень и храм Уара долгое время были под защитой царской фамилии, ибо и сами цари получали помощь от сих святынь. Но всё изменилось, когда столица и двор переместились в Петербург.

2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Св. Уара портит вид из окон Кремлёвского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонения Камню. Однако никаких действий не было предпринято до 1848 года, до тех пор, пока император не покинул пределы России. Видимо, причиной тому было опасение изменения высочайшего решения под воздействием волнений в столице, могущих произойти при разрушении храма.

И таковые волнения в самом деле были, как только московским митрополитом Филаретом было принято окончательное решение. Слух о готовящемся уничтожении древнейшего в столице храма привёл в волнение все слои общества. И тогда, «дабы избежать волнений и толков», на стене близ Боровицкой башни была сделана надпись о причинах сего решения со ссылкой на государя.

А когда вельможа А.Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного». Замечу, что камнем Василия Тёмного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса.

Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Тёмного имеет вполне определённый смысл. Видимо, ещё самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники скотьего бога Велеса именовали «тёмным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «тёмный», «слепой». Однако следует помнить, что слепым был бог Пекла Вий, а не Велес. Это сопоставление – суть давняя ересь, с коей боролись волхвы ещё в глубокой древности.

Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Под разобранным алтарём храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Очевидно, это были остатки древних жертвоприношений Велесу.

Искали под церковью и подвалы с библиотекой Софии Палеолог, ибо, согласно летописям, какое‑то время она хранилась именно здесь (что также знаменательно, ибо Велес – хранитель мудрости, изобретатель письменности). Но поиски ни к чему не привели.

Волнения в столице в самом деле были велики. Дошли они и до государя, к тому времени вернувшегося из‑за границы. Император потребовал объяснений. И митрополиту Филарету пришлось оправдываться перед императором и горюющими москвичами.

В своём обращении он ссылался на то, что погибли и скиния Моисеева, и храм Соломона, и другие замечательные памятники. Он восклицал, что не следует сетовать по поводу разрушения храма Предтечи – мол, что это по сравнению с утратой ветхозаветных святынь! «Итак, не очень большая потеря, если камни Василия Тёмного не останутся на своём месте, – писал тогда митрополит, – когда храм, в них обитавший, со своею внутреннею святынею и даже с осенявшим его крестом переместится в другие стены» [9].

И в самом деле, иконы и крест с сего храма для успокоения москвичей были перемещены в ближайшую Боровицкую башню, где и был устроен новый храм Предтечи, но из‑за сырости и неприспособленности для службы сего помещения он вскоре был закрыт – и… навсегда.

 

Волшебные валуны Болвановки

 

Немало волшебных, заветных мест в Москве. Одно из них – в Заяузье, на Таганке. В древности оно именовалось Красной горой или Болвановкой.

Здесь расположена редакция журнала «Наука и религия» (где автор работает с 1992 года). И в двух шагах, на углу Марксистской улицы и Товарищеского переулка, до недавнего времени можно было видеть пустырь с березками. А вот три древних валуна. Некогда здесь стоял храм, а валуны были у его основания. Храм снесли, валуны остались.

Это волшебное место. По старой московской традиции, сие место именовалось «Болвановка». В старину это имя не было уничижительным, так называли места, где стояли статуи древних богов (болваны, или идолы).

А вот что писал об этом месте московский бытописатель А.Н. Островский в «Записках Замоскворецкого жителя»: «Ещё рассказывают, что там есть места, что и жить страшно. – Отчего же страшно? Спросите вы. – А вот отчего, скажут вам: там есть место, называемое Болвановка. – А почему она Болвановка? – Потому что там стоял татарский бог; по‑нашему сказать идол, а по‑татарски – болван. Вот и извольте жить на этом месте! На таких местах хозяева от своих домов отказываются, никто не нанимает, не покупает, да и самим жить жутко…»

Конечно, жутко, ибо люди оставили почитание древних богов и тем навлекли на себя проклятие. А волшебство‑то древнее не рассеялось… И, думается, поэтому не дают духи покоя людям. И даже переулок Товарищеский, где лежали эти три валуна, ранее прозывали Чёртовым или Дурным – всё из‑за не объяснимых обычной логикой происшествий.

И очень даже возможно, что эти три валуна – были остатками древнего святилища вятичей. Хоть никто ныне за это не поручится, всё забылось и быльём поросло. Однако подобные валуны известны по всей Руси. И один такой валун, как мы помним, до XIX века находился в самом Кремле, у церкви Иоанна Предтечи.

По ведославному преданию, эти три камня являются тремя головами, отрубленными в давние годы волшебником Асгастом Сварожичем у дракона. Подробнее об этом сказании в «Сказании о битве цветов»: «И трижды поднял и опустил Меч Истины волшебник Асгаст. И три головы дракона скатились на вершину Красной горы. И там те головы обернулись Тремя Камнями. И Столп Света поднялся от Трёх Камней к небесам. И по тому Столпу Света отныне стало возможно вознестись в Ирий с Матери Сырой Земли, а также из самих глубин Нави…»

И эта битва повторила древнюю битву бога Ярилы с Драконом Ламией, ибо каждая эпическая битва идёт не только в прошлом, но и вне времени, и во всех временах одновременно. Ибо это битва добра со злом, света и тьмы, Яви и Нави. И эта вечная битва продолжается поныне, но уже в реалиях нашего времени.

А почему стоявших на Таганке‑Болвановке идолов именовали «татарскими»? Московские историки предполагают, что на Болвановке в XIII–XV века. были постоялые дворы золотоордынских послов‑баскаков. И на сих дворах в XIII веке, до принятия Золотой Ордой ислама, были кумирни с татарскими идолами.

 

Камни Красной горы в Москве.

 

Кто знает, может и так. Русь, раздираемая междоусобиями (в том числе и религиозными), не устояла перед татарами‑язычниками. И, возможно, сами татары возрождали древние святилища единоверцев‑вятичей, ибо языческая (точнее, ведическая) вера у татар и славян была едина. Не потому ли, например, берендеев, сохранивших языческую веру предков до наших дней, часто именовали татарами, а между тем, они – славяне. Следует заметить, что татарский ислам долгое время был далек от арабской ортодоксии и многим напоминал древнюю ведическую веру. Да и всегда в исламских землях древние обычаи хранились, а не выкорчевывались начисто. В исламе не было инквизиции.

Смею предположить, что и само название «Таганка» пошло не только от кузнецов, будто бы живших здесь, но и от уральской горы Таганай («Подставка луны»), где было весьма почитаемое славянами и татарами святилище.

Сколько старых храмов ныне на Красной горе, а сколько их было в прошлом! И чуть не каждый из них был возведён на месте старых святилищ. Вслушайтесь в названия сих храмов, в них слышна древняя мистерия… Храм Троицы, Преображенский монастырь, монастырь Спаса на Чигасах…

И вспоминаются колядочные песни, записанные в Москве в прошлом веке[10].

 

У Спаса на Чигасах за Яузою

живут мужики богатые,

гребут золото лопатами,

чисто серебро лукошками. Слава!

За рекою быстрою,

за горой высокою

огни горят горючие,

кипят котлы кипучие. Слава!

Вокруг огней скамьи дубовые.

На скамеечках добры молодцы,

добры молодцы, красны девицы,

поют песни колядные. Слава!

А в середине их старик сидит,

и пред ним козел стоит.

Он нож булатный точит,

козла зарезать хочет. Слава!

 

То есть ещё в прошлом веке была жива память о древних празднованиях Коляды, совершаемых здесь накануне Рождества. А ведь Коляда, по русской ведической традиции, – это Второе Воплощение Всевышнего, Бус Белояр – третье. Не их ли поминали здесь, у церкви Спаса на Чигасах?

И, кстати, почему на Чигасах? Чиг, или Чигирь‑звезда, согласно недавно изданному нами «Боянову гимну»[11] (памятник IV века), предвещала Рождество Третьего Воплощения Всевышнего, князя антов Буса Белояра, ставшего Сыном Бога в Великом Триглаве (славянской Троице), Спасителем нашим, то есть Спасом.

Позднее Буса Белояра отождествили с Иисусом Христом, ибо он прожил сходную жизнь и был распят в IV в. Его эпоху в «Слове о полку Игореве» и «Книге Велеса» именуют «Временем Бусовым». И потому на месте древнего храма Буса Белояра возвели храм Спаса на Чигасах…

Обильно чудесами си<