Если ты любишь – люби открыто

 

У некоего дзэнского учителя в числе его учеников была монахиня по имени Эсюн. Она, несмотря на то что волосы ее были коротко острижены, а одежда очень скромной, была довольно миловидной. Неудивительно, что несколько монахов были тайно влюблены в нее. Среди них был один, самый решительный, который написал Эсюн любовное послание, настойчиво требуя встретиться наедине. Несмотря на все красноречие монаха, письмо осталось без ответа.

На следующий день учитель проводил занятие с учениками. Когда оно закончилось, Эсюн встала и обратилась к монаху, написавшему ей письмо: «Если ты действительно любишь, если я тебе не безразлична, то подойди и обними меня, и сделай это открыто».

 

Не любовь – доброта

 

Одна женщина больше двадцати лет помогала монаху, построила ему небольшую хижину и приносила ему еду, в то время как он занимался медитацией. Наконец ей захотелось узнать, далеко ли монах продвинулся за это время, сумел ли постичь учение. Чтобы узнать это, она позвала на помощь свою знакомую – молодую красивую девушку.

«Подойди к этому человеку и обними его, – напутствовала женщина, – а потом внезапно спроси его: „Что теперь?“»

Девушка пригласила монаха к себе, сделала так, как просила ее женщина, и без долгих церемоний спросила его, как тот намерен поступить.

«Старое дерево зимой растет на холодной скале, – ответил монах, призвав на помощь древнее искусство поэзии. – Там нет ни капли тепла».

Девушка передала женщине слова монаха. Услышав их, женщина возмутилась: «Подумать только, я помогала этому человеку двадцать лет, я делала все, чтобы он постиг учение! А он без внимания отнесся к твоим желаниям, даже не захотел понять, что ты чувствуешь. Ведь никто не заставлял его отвечать на твою страсть, но ему бы не мешало хотя бы проявить сострадание!» Сказав это, женщина пошла к хижине монаха и тотчас сожгла ее.

 

 

 

Огромные волны

 

В эпоху Мейдзи жил известный сумотори[], сикона[] которого было О‑нами – «Огромные волны». Он был очень силен и в совершенстве владел всеми кимарите[]. В схватках наедине он побеждал даже своего наставника. Однако как только доходило до схваток на публике, О‑нами так терялся, что его легко побеждали борцы нижнего ранга.

Однажды в маленьком храме неподалеку от школы борьбы, в которой занимался О‑нами, остановился странствующий дзэнский учитель Хакудзи. Почувствовав, что только такой человек может помочь ему преодолеть страх, О‑нами отправился на встречу с наставником.

«Твое сикона означает Огромные волны, – сказал Хакудзи после того, как О‑нами рассказал ему о своих бедах. – Останься на ночь в этом храме и представь, что ты перевоплотился в эти огромные волны. Ты больше не сумотори, который чего‑то или кого‑то боится, ты – огромные волны, которые сносят и поглощают все, что попадается на их пути. Сделай то, что я тебе говорю, и ты станешь величайшим сумотори». Сказав это, учитель ушел.

О‑нами стал медитировать, стараясь вообразить себя волнами. Поначалу он думал о самых разных вещах, его мысли распылялись. Но постепенно он стал чувствовать себя волнами. С каждой минутой волны становились все больше и больше. К концу ночи они поглотили весь храм, даже Будда на святыне был затоплен. Когда настал рассвет, в храме не было ничего, кроме волн огромного и сильного моря.

Утром пришел учитель, он застал О‑нами в медитации, на лице сумотори блуждала улыбка. Увидев это, Хакудзи похлопал О‑нами по плечу: «Теперь никто и ничто не сможет сбить тебя с пути. Ты – огромные волны, ты сметешь все, что станет перед тобою».

В тот же день О‑нами выступил в басё и победил. С тех пор никто в Японии не мог его победить, много лет спустя он закончил путь борца, так и оставшись непобежденным.

 

Нельзя украсть луну

 

Дзэнский мастер Рёнан жил самой простой жизнью в своей маленькой хижине у подножья горы. Однажды ночью к нему забрался вор, но украсть у Рёнана было нечего. В этот момент мастер вернулся домой.

«Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня, – сказал он вору, – и ты не должен уйти с пустыми руками. Пожалуйста, прими от меня в дар мою одежду». Вор, конечно, удивился словам Рёнана, но взял одежду и ушел. Рёнан же сидел совершенно нагой и любовался луной. «Жаль мне этого человека, – думал он. – Я бы хотел подарить ему еще и эту прекрасную луну, но это невозможно».

 

Счастливый китаец

 

Во времена династии Тан жил на свете юноша по имени Хотей. Он не называл себя учителем дзэн, не собирал вокруг себя учеников, а просто бродил по улицам с большой сумой, в которую складывал все, что ему подавали – сласти, фрукты, пирожки и прочую снедь. Все это он затем раздавал детям, которые, едва завидев Хотея, собирались вокруг него и ждали подарков. Когда Хотей встречал на улице человека, изучавшего дзэн, он протягивал руку и говорил: «Подай монетку». Иногда кто‑то говорил ему, чтобы он шел в храм и учил других, но и на это Хотей повторял: «Подай монетку».

Однажды Хотей встретился с другим учителем дзэн. «Что есть сущность дзэн?» – спросил он Хотея. Юноша тотчас бросил свою суму на землю – таким был его молчаливый ответ. «А что для тебя есть реализация дзэн?» – спросил мастер. В тот же миг Хотей повесил на плечо свою суму и улыбаясь продолжил свой путь.

 

Грязная дорога

 

Однажды Гандзан и Экидо шли во время дождя по дороге, которую совсем размыло водой, и она превратилась в грязное месиво. Проходя мимо перекрестка, они увидели девушку в красивом и дорогом кимоно, которая никак не могла перейти на другую сторону улицы. Увидев это, Гандзан подхватил ее на руки и перенес через грязь. Девушка поблагодарила Гандзана и пошла своей дорогой, монахи же отправились к храму.

Экидо долго сдерживался, ничего не говорил, но когда монахи подошли к храму, не выдержал: «Мы – монахи, и нам надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они таят в себе опасность. Зачем ты сделал это, зачем ты помог ей?»

«Я оставил девушку там, – ответил Гандзан. – А ты, судя по твоим словам, все еще несешь ее».