Стих 11.2.41 все связанно с Господом

खं वायुमग्निं सलिलं महीं च ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् ।
सरित्समुद्रा श्चं! हरेः शरीरं यत्किं च भूतं प्रणमेदनन्यः ॥४१॥

кхам̇ ва̄йум агним̇ салилам̇ мах ӣ м̇ ча
джйот ӣ м̇ши саттва̄ни диш ́ о друма̄д ӣ н
сарит-самудра̄м̇ш́ ча харех̣ ш́ар ӣ рам̇
йат ким̇ ча бх ӯ там̇ пран ̣ амед ананйах ̣

Пословный перевод

кхам — эфир; ва̄йум — воздух; агним — огонь; салилам — вода; махӣм — земля; ча — и; джйотӣм̇ши — солнце, луна и другие небесные светила; саттва̄ни — все живые существа; диш́ах̣ — стороны света; друма-а̄дӣн — деревья и прочие неподвижные создания; сарит — реки; самудра̄н — и океаны; ча — а также; харех̣ — Верховного Господа, Хари; ш́арӣрам — тело; йат ким ча — перед всем, что есть; бхӯтам — в сотворенном космосе; пран̣амет — следует склоняться; ананйах̣ — понимая, что все связано с Господом.

Перевод

Преданный должен видеть всё связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, воздух, огонь, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как проявления Кришны. Таким образом, считая всё, что есть в мироздании, телом Верховного Господа, Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной экспансии тела Господа.

Комментарий

Шрила Джива Госвами приводит следующий пример из Пуран: йат паш́йати, тат тв анура̄га̄тиш́айена “джагад дхана-майам̇ лубдха̄х̣ ка̄мука̄х̣ ка̄мин ӣ - майам” ити - ват харех ̣ ш ́ ар ӣ рам — «Жадный человек одержим идеей накопить как можно больше денег, поэтому, где бы он ни оказался, он повсюду видит возможность увеличить свое благосостояние. Не в меру похотливый человек везде заметит женщин. Точно так же чистый преданный во всем должен видеть трансцендентный облик Господа, ибо всё есть экспансия Господа». Мы знаем, как жадный человек повсюду видит деньги. Если он окажется в лесу, он тут же просчитает, выгодно ли купить здесь участок земли и продать деревья бумажной фабрике. Если в тот же самый лес придет похотливый человек, он начнет искать там симпатичных туристок. А если в этот лес придет чистый преданный, он увидит Кришну, поскольку понимает, что и лес, и небосвод над ним представляют собой низшую энергию Господа. Кришна, Верховная Личность Бога, свят, и, поскольку все сущее прямо или косвенно изошло из тела Господа, все это тоже свято, если посмотреть на мир глазами осознавшей себя души. Поэтому, как сказано в этом стихе, пран̣амет — нужно искренне выражать всему почтение. Шрила Джива Госвами говорит, что мы повсюду должны видеть личностный образ Кришны.

Данный стих не подтверждает имперсоналистскую, атеистическую философию, согласно которой всё есть Бог. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши»:

сарвам̇ харер ваш́атвена
ш́ар ӣ рам̇ тасйа бхан ̣ йате
ананйа̄дхипатитва̄ч ча
тад ананйам уд ӣ рйате
на ча̄пй абхедо джагата̄м̇
вишн̣ох̣ п ӯ рн ̣ а -гун̣асйа ту

«Все находится во власти Верховного Господа, Хари, и потому считается Его телом. Он изначальный источник и повелитель всего, поэтому нельзя считать что-либо отличным от Него. Тем не менее было бы неразумно заключить, что между материальным миром и Господом Вишну, который обладает уникальными духовными качествами, нет никакой разницы».

Часто как пример приводят Солнце и солнечные лучи. Солнечный свет есть не что иное, как продолжение солнечного диска. Поэтому Солнце и его лучи по природе своей не отличаются друг от друга. Но, хотя солнечный свет распространяется повсюду и все является результатом преобразования солнечной энергии, само Солнце, источник солнечного света, находится в определенном месте бескрайнего неба и имеет определенную форму.

Если мы проникнем глубже в солнечный диск, то встретим там Вивасвана, бога Солнца. Псевдоинтеллектуалы современной эпохи, которые не в состоянии сосчитать даже волоски у себя на голове, называют бога Солнца мифологическим персонажем. На самом же деле мифами являются наивные представления современных людей, допускающих, что такой сложный механизм, как Солнце, которое согревает и освещает всю вселенную, функционирует без разумного управления. Трансформации солнечной энергии делают Землю пригодной для обитания живых организмов, и потому можно сказать, что все бесконечное многообразие жизни на Земле есть вторичное проявление вездесущей энергии Солнца.

Итак, внутри солнечного диска пребывает Вивасван, правитель Солнца, сам солнечный диск находится в определенном месте, а лучи Солнца проникают повсюду. Так и Шри Кришна, Шьямасундара: Он изначальная Личность Бога (бхагава̄н свайам); Он также распространяет Себя в виде Сверхдуши (Параматмы), пребывающей в сердце каждого живого существа; наконец, Он расширяет Свою энергию посредством брахмаджьоти, вездесущего духовного сияния, которое исходит от Его тела. Весь материальный космос плавает в лучах брахмаджьоти. Подобно тому как жизнь на Земле представляет собой результат трансформации вездесущих лучей Солнца, всё космическое проявление существует благодаря трансформации духовных лучей брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди вибх ӯ ти - бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бх ӯ там̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделенными разными богатствами». Брахмаджьоти — это духовный свет, который исходит от тела Самого Господа. Вселенная представляет собой форму, принимаемую этой духовной энергией, и потому все сущее в определенном смысле непосредственно связано с телом Верховного Господа, Личности Бога.

В этом стихе подчеркивается, что, видя во всем энергию Господа, мы должны выражать почтение всему, что нас окружает. Можно привести такой пример: важный человек и его имущество одинаково значимы. Скажем, президент — самый важный человек в государстве, и потому каждый должен уважать его собственность. Все сущее есть проявление Верховной Личности Бога и требует соответствующего отношения. Если мы не будем смотреть на окружающий мир как на энергию Господа, то рискуем стать сторонниками философии майявады, которая, по мнению Чайтаньи Махапрабху, является смертельным ядом для человека, стремящегося к успеху в истинно духовной жизни. Ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Если мы пытаемся познать Кришну отдельно от Его энергий, то не поймем таких утверждений «Бхагавад-гиты», как ва̄судевах̣ сарвам и ахам̇ сарвасйа прабхавах̣.

Как объяснялось ранее в этой главе, бхайам̇ двит ӣ йа̄бхинивеш ́ атах ̣ сйа̄т: страх, или иллюзия, возникает из-за мысли, будто существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. Теперь же, в рассматриваемом стихе, дается конкретный метод, с помощью которого можно избавиться от этой ужасной иллюзии. Надо приучить свой ум воспринимать все окружающее как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), сухр̣дам̇ сарва-бх ӯ та̄на̄ м: Кришна — лучший друг и благодетель каждого живого существа. Как только человек поймет, что всё вокруг полностью подвластно его лучшему другу, он увидит вселенную счастливой обителью (виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате), поскольку всюду будет видеть Кришну.

Если бы Кришна не был источником всего и если бы всё мироздание не было связано с Кришной, можно было бы предположить, что личность Кришны — это материальное проявление некой безличной истины. Как утверждается в «Веданта-сутре», джанма̄дй асйа йатах̣: Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Кришна говорит нечто подобное: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я источник всего сущего». Если что-то кажется нам никак не связанным с Кришной, у нас может возникнуть сомнение: а действительно ли Сам Кришна — абсолютный источник, о котором говорится в «Веданта-сутре»? Вместе с такими мыслями к человеку приходит страх, а значит, он оказался во власти иллюзорной энергии Господа.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас: если мы не будем воспринимать все как проявление Верховной Личности Бога, то падем жертвами пхалгу-вайрагьи, незрелого отречения от мира. Если мы не видим связи между каким-либо предметом и Кришной, наш ум будет воспринимать этот предмет как не имеющий отношения к служению Кришне. Если же мы видим, что все связано с Кришной, мы будем использовать все вокруг ради удовольствия Кришны. Это называется юкта-вайрагья. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Тот, кто познал свое истинное „я“, видит, что предназначение всего сущего — доставлять экстатическую радость Верховному Господу. Так человек освобождается от эгоистического взгляда на мир, из-за которого он считает, что все существует для его собственного наслаждения. Когда преданный находится на трансцендентном уровне, все, что он видит, напоминает ему о Кришне, и таким образом его трансцендентное знание и блаженство увеличиваются». Поскольку философы-имперсоналисты не способны видеть, что все принадлежит Кришне, Верховной Личности, они отвергают мир, говоря, что в действительности его не существует (джаган митхйа̄). Однако, будучи эманацией высшей реальности, Кришны, материальный мир на самом деле существует. Идея, будто этот мир не существует, всего лишь плод воображения, и человек не может действовать в рамках этой надуманной концепции. Имперсоналисты выдвигают ошибочную теорию, а поскольку действовать, руководствуясь ею, невозможно, они снова скатываются на материальный уровень и начинают заниматься благотворительностью либо просто потворствовать своим чувствам. Имперсоналисты не соглашаются с тем, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому не знают, каким образом и ради кого нужно использовать материальные предметы. А поскольку никто не может полностью отвергнуть этот мир, живя в нем, для имперсоналистов всегда есть опасность возвращения к материальной, кармической деятельности. По этой причине в «Бхагавад-гите» (12.5) путь имперсоналистов с их умозрительной философией назван «исполненным боли», клеш́о ’дхикатарас теша̄м.

Данный стих «Бхагаватам» призван помочь преданному Верховного Господа совершенствоваться в сознании Кришны. Из предыдущих стихов этой главы можно понять, что высшей целью человека должно стать чистое преданное служение Господу Кришне. Неверно интерпретируя этот стих и усматривая в нем подтверждение надуманной философии майявады, согласно которой всё сущее — Бог, человек запутается и сойдет с пути духовного совершенствования.

 

Стих 11.2.42 преданность

भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिरन्यत्र चैष त्रिक एककालः ।
प्रपद्यमानस्य यथाश्नतः स्युस्तुष्टिः पुष्टिः क्षुदपायोऽनुघासम् ॥४२॥

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам

Пословный перевод

бхактих̣ — преданность; пара-ӣш́а — Верховной Личности Бога; анубхавах̣ — непосредственное восприятие; вирактих̣ — отрешенность; анйатра — от всего остального; ча — и; эшах̣ — это; триках̣ — сочетание трех; эка-ка̄лах̣ — одновременно; прападйама̄насйа — к тому, кто вручает себя Верховному Господу; йатха̄ — точно так же как; аш́натах̣ — к тому, кто вкушает пищу; сйух̣ — приходят; тушт̣их̣ — удовлетворение; пушт̣их̣ — насыщение; кшут-апа̄йах̣ — избавление от голода; ану-гха̄сам — возрастая с каждым съеденным кусочком.

Перевод

Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод.

Комментарий

Шрила Джива Госвами следующим образом объясняет эту аналогию: бхакти, преданность, можно сравнить с тушти (удовлетворением), потому что и то и другое приносит радость. Парешанубхава (опыт общения с Верховным Господом) аналогичен пушти (получению питания), поскольку оба необходимы для поддержания жизни. И наконец виракти (отрешенность) можно сравнить с кшуд-апайей (избавлением от голода), так как они освобождают человека от неутоленных желаний и приносят шанти, умиротворение.

Человек, поглощающий пищу, не только становится равнодушным ко всему остальному, но и по мере насыщения теряет интерес к самой еде. Однако, как замечает Шрила Джива Госвами, тот, кто обретает опыт общения с исполненной блаженства Личностью Бога, Кришной, теряет интерес ко всему, кроме Него. Более того, привязанность такого человека к Кришне увеличивается с каждой секундой. Из этого можно сделать вывод, что трансцендентная красота и качества Верховного Господа нематериальны, ибо невозможно пресытиться блаженством, исходящим от Верховного Господа.

В этом стихе не случайно употреблено слово вирактих̣. Виракти буквально значит «равнодушие», тогда как отречение от мира — это тйа̄га. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «отречение» можно использовать, когда речь идет об отказе от объекта удовольствий. Но если, как описывалось в предыдущем стихе, человек понимает, что любой предмет предназначен для наслаждения Господа Кришны, ему не нужно заботиться об отречении от мира, потому что он использует все по назначению, в служении Господу. Йукта-ваира̄гйам учйате.

В этом стихе приведена очень приятная аналогия со вкусной пищей. Если перед проголодавшимся человеком поставить роскошные блюда, он забудет все, что творится вокруг. Все остальное станет для него помехой, отрывающей его от вкусной еды. Точно так же человек, значительно развивший в себе сознание Кришны, считает все, что не связано с преданным служением Кришне, досадной помехой. Во Второй песни «Бхагаватам» такая насыщенная любовь к Богу выражена словами т ӣ врен ̣ а бхак ти-йогена йаджета пурушам̇ парам (Бхаг., 2.3.10). Не нужно искусственно, напоказ отрекаться от материального мира; вместо этого необходимо систематически тренировать свой ум, обучая его воспринимать всё как проявление достояний Верховной Личности Бога. Как материалистичный человек, видя роскошную пищу, тут же испытывает желание положить ее себе в рот, возвышенный преданный Кришны, видя различные объекты материального мира, сразу загорается желанием задействовать их в служении Кришне, ради Его удовольствия. Без спонтанного желания использовать всё в служении Кришне, погружаясь все глубже и глубже в океан любви к Нему, так называемое богопознание или пустые словеса о религиозном поведении не помогут никому действительно войти в царство Бога.

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, путь бхакти-йоги исполнен радости и позволяет увидеть конечную цель еще на стадии садхана-бхакти, когда человек следует всем правилам, не обладая глубоким духовным пониманием. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

ӣ ха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
дж ӣ ван - муктах ̣ са учйате

Как только человек предается Верховному Господу, Кришне (прападйама̄насйа), и оставляет все прочие занятия (вирактир анйатра ча), он сразу же должен быть причислен к освобожденным душам (дж ӣ ван - муктах ̣). Когда живое существо понимает, что Господь Кришна как личность есть источник всего, и предается Ему, Кришна Сам принимает на Себя заботу о Своем слуге и через сердце дает преданному понять, что тот находится под совершенной защитой Господа. Таким образом, преданность, опыт общения с Личностью Бога и отрешенность от прочих объектов проявляются даже на первом этапе бхакти-йоги, ибо бхакти-йога начинается с момента освобождения. Другие практики ставят своей высшей целью спасение, или освобождение. Однако в «Бхагавад-гите» (18.66) сказано:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

Человек, который предался Кришне, сразу же обретает освобождение и начинает путь трансцендентного слуги Бога, абсолютно уверенный в том, что Господь защитит его.

 

Стих 11.2.43 духовный успех

इत्यच्युताङ्घ्रिं भजतोऽनुवृत्त्या भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोधः ।
भवन्ति वै भागवतस्य राजंस्ततः परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥४३॥

итй ачйута̄н̇гхрим̇ бхаджато ’нувр̣ттйа̄
бхактир вирактир бхагават-прабодхах̣
бхаванти ваи бха̄гаватасйа ра̄джам̇с
татах̣ пара̄м̇ ш́а̄нтим упаити са̄кша̄т

Пословный перевод

ити — таким образом; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; ан̇гхрим — стопам; бхаджатах̣ — для того, кто поклоняется; анувр̣ттйа̄ — постоянной практикой; бхактих̣ — преданность; вирактих̣ — отрешенность; бхагават-прабодхах̣ — знание о Личности Бога; бхаванти — проявляются; ваи — в действительности; бха̄гаватасйа — для преданного; ра̄джан — о царь Ними; татах̣ — тогда; пара̄м ш́а̄нтим — высочайшего умиротворения; упаити — он достигает; са̄кша̄т — непосредственно.

Перевод

Человек, который неустанно поклоняется лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, обретает непоколебимую преданность, отрешенность от мира и глубокое знание о Личности Бога. Так, о царь, этот преданный Господа достигает духовного успеха и высочайшего покоя.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (2.71) сказано:

виха̄йа ка̄ма̄н йах̣ сарва̄н
пума̄м̇ш́ чарати них̣спр̣хах̣
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣
са ш́а̄нтим адхигаччхати

«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго». Шрила Прабхупада комментирует: «Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний». В «Чайтанья-чаритамрите» есть подобное утверждение (Мадхья, 19.149):

кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’
бхукти-мукти-сиддхи-ка̄м ӣ — сакали ‘аш ́ а̄нта’

«Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».

Насчитывается три категории людей, которых одолевают эгоистические желания. Это бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками. Словом бхукти-ками называют обывателей, мечтающих о деньгах и вещах. Такое примитивное мышление основывается на желании получать удовольствие от денег, секса и высокого социального статуса. Разочаровавшись в этих галлюцинациях, живое существо становится на путь умозрительного философствования и пытается аналитически обнаружить источник иллюзии. Такого человека называют мукти-ками, подразумевая, что он хочет уничтожить материальную иллюзию и раствориться в безличном духе, где нет тревог. Такое желание — тоже эгоистическое, хоть и более высокого порядка. Далее, сиддхи-ками, или йоги-мистики, жаждут обрести необыкновенное могущество, которое предлагает мистическая йога, например способность протягивать руку через всю вселенную или становиться меньше наименьшего или же легче самого легкого. Как мы видим, это также материальные, корыстные желания. Поэтому говорится: сакали ‘аш́а̄нта’. Если человек хочет чего-то для себя — не важно, связано ли его желание с богатствами, философским поиском или мистицизмом, — в конце концов он будет разочарован, аш́а̄нта, ибо считает себя главным объектом удовлетворения. Такое эгоцентрическое умонастроение иллюзорно и потому в итоге приводит к разочарованию.

В отличие от них, преданный Господа Кришны — нишка̄ма, у него нет материальных желаний: кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’. Его единственное желание — радовать Кришну. Сам Господь Шива прославляет это возвышенное качество преданных:

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28). Философы-имперсоналисты говорят, что все едино, но истинным пониманием единства, тулйа̄ртха-дарш́ ӣ, наделен преданный Господа. Преданный воспринимает всё как энергию Верховной Личности Бога и потому хочет использовать всё в служении Господу, чтобы доставить Ему удовольствие. Поскольку для преданного нет ничего, что не относилось бы к энергии Господа, он счастлив в любой ситуации. Не желая ничего для себя, преданный Кришны воистину умиротворен, ш́а̄нта, ибо достиг совершенства — обрел любовь к Кришне. Приняв личное покровительство всемогущего Парамешвары, Кришны, он занимает свое истинное, вечное положение.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, этим стихом Кави, первый из девяти Йогендр, завершает ответ на первый вопрос Махараджи Ними: «В чем состоит высшее благо?»

 

Стих 11.2.44 *вопрос 2

श्रीराजोवाच

अथ भागवतं ब्रूत यद्धर्मो यादृशो नृणाम् ।
यथाचरति यद्ब्रूते यैर्लिङ्गैर्भगवत्प्रियः ॥४४॥

ш́р ӣ - ра̄джова̄ча

атха бха̄гаватам̇ бр ӯ та
йад-дхармо йа̄др̣ш́о нр̣н̣а̄м
йатха̄чарати йад бр ӯ те
йаир лин̇гаир бхагават-прийах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь сказал; атха — далее; бха̄гаватам — о преданном Личности Бога; брӯта — расскажите мне, пожалуйста; йат-дхармах̣ — какие обязанности; йа̄др̣ш́ах̣ — какой характер; нр̣н̣а̄м — среди людей; йатха̄ — как; а̄чарати — ведет себя; йат — что; брӯте — говорит; йаих̣ — по каким; лин̇гаих̣ — явным признакам; бхагават-прийах̣ — (можно догадаться, что он) дорог Верховному Господу.

Перевод

Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне подробнее о преданных Верховного Господа. По каким признакам я могу различать самых возвышенных преданных, преданных среднего уровня и неофитов? Какой дхарме следуют вайшнавы и как они говорят? Особенно мне важно узнать, какие качества делают вайшнавов столь дорогими Верховному Господу.

Комментарий

Великий мудрец Кави в общих чертах рассказал царю Ними об основных внешних признаках преданного Господа: как он выглядит, какими чертами характера обладает, чем занимается. Но теперь царь Ними спрашивает, как среди слуг Верховной Личности Бога четко распознать вайшнавов высшей, средней и низшей категории.

Как советует Шрила Рупа Госвами, кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета — «Любому преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно» (Упадешамрита, 5). Каждое живое существо, которое с верой повторяет святое имя Кришны, следует считать вайшнавом и хотя бы в уме выражать ему почтение. Однако для ощутимого прогресса в сознании Кришны необходимо общаться по крайней мере с преданными второй категории. А человек, обретший милость преданного высшей категории, с очень большой вероятностью достигнет совершенства. Поэтому Махараджа Ними смиренно спрашивает: «Какой у преданного характер, как он себя ведет и как говорит?» Царь хочет узнать, как действуют, мыслят и говорят вайшнавы разных категорий: уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари. Отвечать царю, еще глубже раскрывая науку сознания Кришны, будет Хавис, следующий из девяти Йогендр.

 

 

Стих 11.2.45  *ответ на 2 вопрс уттама-адхикари

श्रीहविरुवाच

सर्वभूतेषु यः पश्येद्भगवद्भावमात्मनः ।
भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तमः ॥४५॥

ш́р ӣ - хавир ува̄ча

сарва-бх ӯ тешу йах ̣ паш ́ йед
бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бх ӯ та̄ни бхагаватй а̄тманй
эша бха̄гаватоттамах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-хавих̣ ува̄ча — Шри Хавис сказал; сарва-бхӯтешу — во всех объектах (в материи, духе и их сочетаниях); йах̣ — тот, кто; паш́йет — видит; бхагават-бха̄вам — возможность использовать в служении Господу; а̄тманах̣ — Высшей Душе, которая запредельна материальной концепции бытия; бхӯта̄ни — все существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; а̄тмани — основной принцип бытия; эшах̣ — этот; бха̄гавата-уттамах̣ — человек, достигший высшей стадии преданного служения.

Перевод

Шри Хавис сказал: Преданный, достигший высочайшей стадии преданного служения, во всем видит Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Поэтому он воспринимает все объекты в их связи с Верховным Господом и понимает, что все сущее вечно пребывает во Всевышнем.

Комментарий

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (6.30):

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра
сарвам̇ ча майи паш́йати
тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми
са ча ме на пран̣аш́йати

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны».

Качества, необходимые для того, чтобы всюду видеть Кришну, описаны в «Брахма-самхите» (5.38):

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-свар ӯ пам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который всегда доступен взору преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына, Махараджу Прахладу, постигшего свое «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу ударил по колонне мечом, поскольку, будучи типичным демоном, стремился либо убить Бога, либо, по крайней мере, представить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своем самом свирепом облике Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам. Таким образом, Махараджу Прахладу можно считать преданным уттама-адхикари.

У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Верховной Личности Бога и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Верховному Господу. Таким образом, все, что происходит с чистым преданным, в каждое мгновение его жизни, усиливает в нем экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа.

Три гуны материальной природы подвергают пыткам обусловленную душу, если она погружает свой ум в отделенную, материальную энергию Господа. Задача этой отделенной энергии, бхинна пракрити, состоит в том, чтобы уводить живое существо от реальности. Реальность же заключается в следующем: всё пребывает в Кришне, и Кришна пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, заблудшая обусловленная душа свято верит, что существуют лишь те предметы, которые доступны ее ограниченному восприятию. Иногда эти недалекие люди заявляют, что звука нет, если его никто не слышал; в пример они приводят дерево, которое бесшумно падает в лесу. Обусловленные души не учитывают того, что Верховный Господь, Личность Бога, вездесущ и потому не может быть и речи о том, что «никто не слышит»: Господь слышит всё. Об этом говорится в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.14): сарватах̣ ш́рутимал локе — Верховный Господь слышит всё. Он также — упадрашт̣а̄, свидетель всех наших поступков (Б.-г., 13.23).

В этом стихе употреблено слово бха̄гаватоттамах̣, «самый опытный преданный». Это значит, что существуют люди, которые уже не являются грубыми материалистами, но еще не достигли уровня преданных высшей категории. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тот, кто не может отличить преданного от непреданного и потому никогда не почитает чистых преданных Господа, называется каништха-адхикари, преданным на низшей ступени преданного служения. Каништха-адхикари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»:

а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеша̄м̇
вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам
тасма̄д паратарам̇ деви
тад ӣ йа̄на̄м̇ самарчанам

«О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но еще выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — это сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, комментарий).

Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништха-адхикари углубляет свое понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. Даже такой каништха-адхикари может помочь обычным людям, поскольку у него есть по крайней мере вера в то, что Кришна — Верховная Личность Бога. Благодаря своей вере каништха-адхикари постепенно теряет уважение к тем, кто выступает против Бога. По мере того как растет его неприятие тех, кому противна сама мысль о высочайшем положении Верховной Личности Бога, и усиливается дружба с верными слугами Господа, каништха-адхикари поднимается на следующий уровень, называемый мадхьяма. На уровне мадхьяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхьяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттама-адхикари.

Гуру категории каништха-адхикари занят исключительно религиозными церемониями и поклонением Божеству и не ценит других вайшнавов, особенно проповедников послания Бога. Такой гуру придется по душе тем, кому интересно развивать теоретическое знание. Достаточно человеку стать хоть чуть-чуть благочестивым, как он тут же с гордостью начинает следовать религиозным заповедям и в пылу благородства пытается отказаться от плодов своих трудов. Такая упорядоченная жизнь и самозабвенный труд приводят к истинному знанию, или мудрости. По-настоящему мудрый и благочестивый материалист загорается идеей общественно полезной, благотворительной деятельности и отказывается от явного греха. Если ему повезет, в нем проснется теплое чувство к трансцендентному преданному служению Господу. Желая получить просто теоретическую информацию о преданном служении, благочестивый материалист может искать прибежище у стоп каништха-адхикари. Затем, если он оказывается способным дойти до уровня мадхьяма, его начинают привлекать вайшнавы, которые активно проповедуют сознание Кришны. А достигнув зрелости на промежуточном уровне преданности, человек начинает стремиться к уровню маха-бхагаваты, и Господь в его сердце дает ему возможность увидеть возвышенное положение духовного учителя категории маха-бхагавата. Продолжая преданно служить Господу, человек в итоге достигает ступени парамахамсы маха-бхагаваты. На этом этапе все его поступки, поездки и проповедь предназначены исключительно для удовлетворения Кришны. Майя, иллюзорная энергия, не может сбить с пути или покрыть невежеством такое очищенное живое существо. В «Упадешамрите» (стих 5) Шрила Рупа Госвами пишет об этом этапе жизни так: бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-нинда̄ди-ш́ ӯ нйа - хр ̣ дам.

Сам Верховный Господь, Йогешвара, наделяет маха-бхагавату необычайной силой, благодаря которой маха-бхагавата может воодушевлять всех мадхьяма-адхикари, следующих по его стопам, и давать им благословения, а также возвышать каништха-адхикари до уровня мадхьяма. Такая сила исходит из океана милости в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты нет желания наказывать врагов Господа. Вместо э