Воплощение фундаментальной фантазии

Наконец, еще одно противоречие заключается в двусмысленности освобождения человечества, провозглашенного Нео в финальной сцене. В результате вторжения Нео в Матрице происходит «ошибка системы»; в то же самое время Нео обращается к людям, все еще остающимся в Матрице, в качестве Спасителя, который научит их, как освободиться из заключения в Матрице, — они смогут нарушать физические законы, гнуть металл, летать по воздуху… Однако проблема состоит в том, что все эти «чудеса» возможны только тогда, когда мы остаемся внутри Виртуальной Реальности, поддерживаемой Матрицей, и просто огибаем и изменяем ее законы: по своему «реальному» статусу мы все еще «рабы» Матрицы, мы просто приобретаем дополнительную способность изменять законы тюрьмы для нашего разума. Как насчет того, чтобы вообще выйти из Матрицы и войти в «реальную реальность», в которой все мы — жалкие создания, живущие на разрушенной Земле?

Следуя Адорно, мы должны заявить, что эти противоречия^[194] представляют собой «момент истины» в фильме: они указывают на антагонизмы нашего социального опыта эпохи позднего капитализма, антагонизмы, затрагивающие основные онтологические пары, такие как реальность и боль (реальность как то, что нарушает власть принципа удовольствия), свобода и система (свобода возможна только внутри системы, которая препятствует ее полному развитию). Однако сильная сторона фильма тем не менее проявляется на другом уровне. Много лет назад в ряде научно-фантастических фильмов, таких как «Зардоз»^[195] или «Бегство Логана»,^[196] предсказывались сегодняшние постмодернистские проблемы: изолированная группа, ведущая стерильную жизнь в изолированной области, стремится приобрести опыт реального мира, в котором господствует материальный распад. До эпохи постмодернизма эта утопия была попыткой вырваться из реальности исторического времени во вневременную сферу Другого. После постмодернистского достижения «конца истории» (состояния, в котором прошлое полностью доступно в цифровой памяти) в наше время, когда мы переживаем вневременную утопию как повседневный идеологический опыт, утопия превращается в стремление к самой Реальности Истории, к памяти, к следам реального прошлого, становится попыткой вырваться из-под замкнутого купола к запахам необработанной реальности, к царящему в ней разложению. Последний поворот, который делает «Матрица», заключается в этом обращении, в сочетании утопии и антиутопии: сама реальность, в которой мы живем, — вневременная утопия, инсценированная Матрицей, — организована таким образом, что нас фактически сводят к пассивному положению живых батареек, обеспечивающих энергию для Матрицы.

Уникальность того эффекта, который оказывает фильм, объясняется, таким образом, не столько его главным тезисом (то, что мы переживаем как реальность, — это искусственная виртуальная реальность, созданная «Матрицей» — мегакомпьютером, непосредственно подсоединенным к нашему разуму), сколько его центральным образом миллионов человеческих существ, жизнь которых протекает в замкнутых, заполненных водой резервуарах и поддерживается для того, чтобы вырабатывать энергию для Матрицы. Когда некоторые из людей «пробуждаются» от погруженности в виртуальную реальность, управляемую Матрицей, это пробуждение становится не выходом в широкое пространство внешней реальности, но представляет собой прежде всего ужасное осознание этой изоляции, в которой каждый из нас подобен зародышу в материнской утробе, погруженному во внутриутробную жидкость. Эта абсолютная пассивность представляет собой неустранимую фантазию, которая поддерживает наш опыт осознания себя в качестве активных, самоопределяющихся субъектов, — это предел извращенной фантазии, представление о том, что мы в конечном счете являемся инструментами для удовольствия Другого (Матрицы), которая поглощает нашу жизненную субстанцию, используя нас как батарейки.

Здесь кроется подлинная либидинальная загадка этой модели. Почему Матрица нуждается в человеческой энергии? Чисто энергетическое решение, конечно, лишено смысла. Матрица могла бы легко найти другой, более надежный источник энергии, который не требовал бы организации чрезвычайно сложной виртуальной реальности, координируемой для миллионов человеческих единиц. Здесь можно различить еще одну проблему. Почему Матрица не погружает каждого индивида в его собственную солипсистскую искусственную Вселенную? Зачем усложнять ситуацию, согласуя программы таким образом, чтобы все человечество жило в одной и той же виртуальной Вселенной? Единственный последовательный ответ заключается в том, что Матрица питается человеческим удовольствием, — так что мы возвращаемся к основному тезису Лакана, согласно которому сам большой Другой далек от того, чтобы быть анонимной машиной, и нуждается в постоянном притоке удовольствия. Именно так следует повернуть положение вещей, представленное в фильме. То, что фильм изображает как сцену нашего пробуждения к истинной ситуации, на самом деле представляет собой нечто диаметрально противоположное — ту самую фундаментальную фантазию, которая поддерживает наше бытие.

Тесная связь между извращением и киберпростран-ством является сегодня общим местом. Согласно распространенной точке зрения, сценарий извращения воплощает «дезавуирование кастрации». Извращение может рассматриваться как защита от лейтмотива «смерти и сексуальности», от угрозы смерти и от случайности половых различий. Человек, страдающий извращением, вызывает к жизни Вселенную, в которой, как в мультфильмах, человек может выжить в любой катастрофе, в которой взрослая сексуальность сводится к детской игре, в которой никого не принуждают умирать или выбирать тот или другой пол. В качестве таковой Вселенная, созданная извращенным сознанием, есть Вселенная чистого символического порядка, игры обозначающего, идущей своим чередом, которой не препятствует Реальность человеческой ограниченности.

На первый взгляд может показаться, что наш опыт киберпространства полностью соответствует этой Вселенной: разве киберпространство не представляет собой такую же вселенную, которой не мешает инерция Реального, которую ограничивают только установленные ею самой правила? И разве то же самое не верно в отношении виртуальной реальности Матрицы? «Реальность», в которой мы живем, теряет свой характер неизбежности, она становится сферой произвольных правил (установленных Матрицей), которые можно нарушить, обладая достаточно сильной волей. Согласно Лакану, однако, это стандартное представление не учитывает уникальности отношения между Другим и удовольствием в сфере извращения. Что это означает?

В «Цене прогресса», одной из заключительных глав «Диалектики Просвещения», Адорно и Хоркхаймер приводят аргументы, выдвинутые французским физиологом XIX века Пьером Флурансом против медицинской анестезии при помощи хлороформа. Согласно утверждению Флуранса, может быть доказано, что анестезия действует только на систему нейронов нашей памяти. Вкратце, когда нас безжалостно кромсают на операционном столе, мы в полной мере чувствуем ужасную боль, но позднее, после пробуждения, не помним об этом. Для Адорно и Хоркхаймера это является, конечно, идеальной метафорой судьбы Разума, основывающегося на подавлении природы в самом себе: его тело, часть природы в субъекте, в полной мере чувствует боль, и только вследствие подавления субъект не помнит об этом. Так происходит идеальная месть природы за наше господство над ней: не осознавая этого, мы сами в наибольшей степени являемся собственными жертвами. Это может быть также истолковано как идеальный фантастический сценарий взаимной пассивности, Другой Сцены, на которой мы расплачиваемся за активное вмешательство в мир. Не существует активного свободного деятеля без этой воображаемой поддержки, без Другой Сцены, на которой он полностью управляется Другим.^[197] Садомазохист с готовностью принимает это страдание как доступ к Бытию.

Возможно, следуя в этом направлении, можно объяснить и пристрастие биографов Гитлера к описанию его отношения к своей племяннице Гели Раубаль, которая была найдена мертвой в квартире Гитлера в 1931 году, как будто предполагаемое у Гитлера сексуальное извращение должно обеспечить «скрытую переменную», потерянную внутреннюю связь, фантазийную опору, которая объяснила бы его явленную личность. Вот этот сценарий в изложении Отто Штрассера:

Гитлер заставил ее раздеться, в то время как сам он лежал на полу. Затем она должна была сесть на корточки рядом с ним, так чтобы он мог разглядывать ее с близкого расстояния, и это приводило его в крайнее возбуждение. Когда возбуждение достигало высшей точки, он требовал, чтобы она помочилась на него, и это доставляло ему удовольствие.

Здесь важна крайняя пассивность роли Гитлера в этом сценарии, рассматриваемая как та воображаемая поддержка, которая подталкивала его к неистовой и разрушительной общественно-политической деятельности, — неудивительно, что Гели испытывала ужас и отвращение по отношению к этим ритуалам.

Именно в этом состоит верная интуиция «Матрицы» — в ее сопоставлении двух аспектов извращения: с одной стороны — сведение реальности к виртуальной сфере, регулируемой произвольными законами, действие которых можно приостановить; с другой стороны — скрытая истина этой свободы, сведение субъекта к полной инструментальной пассивности.

Примечания

1

См. также статью Жижека «Матрица: Истина преувеличений» (http:// anthropology.ru/ru/lexts/zizek/matrix.html). — Примеч. пер.

2

Рой Вуд Селларс (1880–1973) — американский философ, один из основателей критического реализма.

3

Роберт Нозик (1938–2002) — американский философ. Славу крупнейшего представителя философии либерализма принесла Нозику книга «Анархия, государство и утопия» (1974).

4

Уиллард ван Орман Куайн (1908–2000) — американский философ и логик.

5

Элайя Хотон (1979–2001) — американская певица и актриса, погибшая в авиакатастрофе. Предполагалось, что она сыграет роль Зи в сиквеле «Матрицы». — Примеч. пер.

6

Вилли Саттон (1901–1980) — знаменитый американский грабитель банков, получивший прозвище «Артист» за то, что мог одинаково легко перевоплотиться в охранника, дипломата или мойщика окон. — Примеч. пер.

7

Университетский курс введения в философию. — Примеч. пер.

8

Герои одноименного фильма режиссера Джона Лэндиса (1980). — Примеч. пер.

9

Имеется в виду фильм «Билл и Тед: Приключение на "отлично"», в котором Киану Ривз сыграл роль школьника Теда Логана. — Примеч. пер.

10

«Игра в догонялки» — фильм режиссераДжеймсаБриджеса(1973), в котором строгий профессор юриспруденции использует в преподавании сократический метод. — Примеч. пер.

11

Автор намекает на распространенное мнение, что старых и больных лошадей отправляют на такую фабрику. — Примеч. пер.

12

Сервис, позволяющий получить телефонную консультацию медиума. — Примеч. пер.

13

Фильм Кимберли Пирс (1999). — Примеч. пер.

14

Фильм Кристофера Нолана (2000). — Примеч. пер.

15

Римский философ-стоик (ок. 50 — ок. 130), бывший раб, впоследствии открывший собственную философскую школу. — Примеч. пер.

16

Один из лидеров движения за освобождение рабов в США (1818–1895). — Примеч. пер.

17

Австрийский психиатр и психолог (1905–1997), создатель концепции ло-готерапии, позволяющей помочь человеку понять смысл собственной жизни. Один из методов логотерапии — ведение сократического диалога с пациентом. — Примеч. пер.

18

Американский вице-адмирал (р. 1923), участвовал во вьетнамской войне, был военнопленным. Автор нескольких книг, лейтмотивом которых является тема человеческого достоинства. Сейчас занимается исследовательской деятельностью в институте Гувера. — Примеч. пер.

19

Борец с апартеидом в ЮАР (р. 1918), президент ЮАР (1994–1999), лауреат Нобелевской премии мира (1993). — Примеч. пер.

20

Американский сенатор (р. 1936), участник войны и военнопленный во Вьетнаме. — Примеч. пер.

21

Псевдоним Малколма Литтла (1925–1965), который был одной из ключевых фигур движения за равенство чернокожих в США. — Примеч. пер.

22

Американский чернокожий боксер (1937), в 1966 г. несправедливо приговоренный к пожизненному тюремному заключению за тройное убийство; освобожден в 1985 г. — Примеч. пер.

23

Платон сделал учителя персонажем своих произведений, в том числе «Государства». Обсуждение сложных взаимоотношений Платона и Сократа вы можете найти в моей статье: Irwin W. Jerry and Socrates: The Examined Life? // Seinfeld and Philosophy: A Book about Everything and Nothing. Chicago, 2000. P. 3–5.

24

Обучение (англ.).

25

Ложная память (фр.).

26

Стихотворение The Road Not Taken.

27

Спасибо моим друзьям и студентам, поделившимся своими соображениями по поводу «Матрицы».

28

Декарт Р. Размышлений о первой философии, а коих доказывается существование Бога и различие между душой и телом /I Декарт Р. Сочинения в 2 т. Т. 2. М… 1994.

29

Unger P. Ignorance. Oxford. 1975. P. 7–8.

30

Putnam H. Reason, Truth, and History. Cambridge, 1981. P. 5–8. Несмотря на то что сам Патнэм не использует сценарий для защиты скептицизма, его труд сделал большой вклад в дискуссию, ведущуюся вокруг этого направления.

31

Lewis D. Elusive Knowledge // Australian Journal of Philosophy. 1996. 74. P. 549–567.

32

Невозможно отрицать ту важную роль, которую сыграл фаллибилизм в развитии науки. Фаллибилизм утверждает, что научные теории должны подвергаться последовательной проверке реальностью. Даже биологи-эволюционисты допускают возможность того, что может быть найдено доказательство ошибочности теории эволюции; пыл, с которым они критикуют альтернативные теории, например креационизм, основывается не на антирелигиозном фанатизме, а на колоссальном количестве высококачественных свидетельств, говорящих в пользу эволюционной теории. Более полное изложение данного вопроса ищите в книге: Schick Th., Vaughn L. How To Think about Weird Things. Mountain View, 1995. P. 211–219.

33

Дэвид Никсон приводит тот же довод в гл. 3 настоящего издания.

34

Schick Т h.. Vaughn L. Op. cit. P. 100.

35

Williams В. Descartes. Atlantic Highlands, 1978.

36

Мартин Гарднер (р. 1914) — американский математик и логик. — Примеч. пор.

37

Gardner M. The Whys of a Philosophical Scrivener. New York, 1983. P. 15 (цит. no: Schick Th.. Vaughn L. Op. cit. P. 87).

38

Гедонизм является одним из основных компонентов утилитаризма — направления моральной философии, отстаивающего убеждение, что моральная ценность поступка зависит от общей суммы счастья, которое он приносит. Основоположниками утилитаризма были Иеремия Бонтам и Джон Стюарт Милль. См.: Bentham J. An introduction to the Principles ol Morals and Legislation; MitlJ. S. Utilitarianism. Indianapolis.

39

Nozick R. Anarchy, Slate, and Utopia. New York, 1974. P. 42.

40

Даже признанный утилитарист Милль, похоже, был обеспокоен таким вариантом протеста против гедонизма. В ответ на критику его (и Бентама) идей Милль попытался выделить несколько видов удовольствия, часть из которых имеет более высокое качество, часть — более низкое.

41

Nozick Я. Op. cit. P. 43.

42

Ibid.

43

Ibid. P. 43–44.

44

Декарт Р. Размышления о первой философии…

45

Если вас заинтересовал холизм, советую обратиться к работам Уилларда Куайна, Дональда Дэвидсона и особенно Уилфрида Селларса.

46

Строго говоря, знание о том, как выглядит медведь, не является точным знанием о нем. Это скорее возможность опознать медведя. В терминологии Райла, это скорее «знать как», чем «знать что» (см.: R у/е G. The Concepl оf Mind. 1949). Однако возможность опознания также существенна для формирования общего представления о медведе.

47

Adler Sh. R. Sudden Unexplained Nocturnal Death Syndrome among Hmog Immigrants: Examining the Rolcolthe Nightmare//Journal of American Folklore. 1991. 104:411. P. 54–71.

48

Flanagan О. Dreaming Souls: Sleep, Dreams, and the Evolution of the Conscious Mind. Oxford, 2000. P. 15.

49

Флэнаган утверждает, что проблема определения того, спит ли человек. не является обратной по отношению к проблеме определения того, бодрствует ли человек: «Мы знаем, что не спим, когда бодрствуем. Но мы обычно не знаем, что спим, когда спим» (Ibid. P. 173).

50

См.: Putnam H. Brains in a Vat// Putnam H. Reason, Truth, and History. P. 1—21.

51

Krosmeyer C. Making SenseofTasfc: Food and Philosophy. Ithaca, 1999. Ch. 1.

52

С этой целью используется множество «чувственных» метафор: «Я вас слышу», «Я уловил идею» и т. д. Но зрение сыграло особенно заметную роль а эпистемологическом языке. См.: Jay M. Downcast Eyes: The Denigration of Vision in Twentielh-Century French Thought. Berkeley; Los Angeles. 1993.

53

Этот фрагмент саундтрека является мостом между кинематографическим пространством и реальностью. Музыка исполнена группой Rage Against the Machine, известной включением в тексты своих песен политических посланий; учитывая эту репутацию, текст песни можно воспринимать как фон фильма и как предостережение.

54

Несмотря на нынешнюю популярность этой идеи, понятие «виртуального тела» представляет собой концептуальную путаницу.

55

По теме запаха и болезни см.: СогЫпА. The Foul and the Fragrant: Odor and the French Social Imagination. Cambridge, 1986.

56

Wachowski L., Wachowski A. The Matrix (см.: htlp://www.geocities.com/area51/ capsule/8448/matrix.txt).

57

Защиту таких взглядов метафизики см.: Garcia. Metaphysics and Its Tasks: Search lor the Categorical Foundation ol Knowledge. Albany. 1999. Ch. 2, 7; Sanford. Categories and Metaphysics: Aristotle's Science ol Being // Categories: Historical and Systematic Essays. Washington.

58

Это предположение подкрепляется идеей, что материализм исключает все удивительное, что есть в человеке: наличие души, творчество, моральное сознание, ответственность и свободу. Вопрос свободы человека обсуждается в гл. 8 настоящего издания.

59

Фильм Джона Бэдхема (1983). — Примеч. пер.

60

Выходил на американском телевидении с 1987 по 1994 гг. Дейта — «андроид с позитронным мозгом», входящий в состав экипажа звездолета «Энтерпрайз». — Примеч. пер.

61

Фильм Дугласа Трамбалла (1983). — Примеч. пер.

62

Противоположное мнение изложено в следующей главе.

63

Туе М. Ten Problems of Consciousness. Cambridge (USA), 1995. P. 14.

64

Churchland P. M. A Neurocomputational Perspective. Cambridge (USA), 1989.

65

Addis L. Natural Signs. Philadelphia, 1989. P. 24–25.

66

Searly J. Minds, Brains and Science. Cambridge, 1984. P. 1С.

67

Цит. no: Churchland P. M. A Conversation wilh Daniel Dannett // Free Inquiry. 1995. 15. P. 19.

68

Сартр Ж.-П. Трансцендентность Эго.

69

Логико-философский трактат. 5.631 (курсив мой. — Д.Б.)

70

Панайот Бучваров ставит тот же вопрос о понятии идентичности и его роли в структурировании мира (см.: Butchvarov P. Being Qua Being. Bloominglon, 1979. P. 255).

71

SearlyJ. Op.cit. P. 15.

72

Cburchland P. M, Matter and Consciousness. Cambridge (USA), 1988. P. 26.

73

Можешь сделать своим проводником голос свыше. / Решая не выбирать, ты делаешь выбор. / Можешь выбрать призрачные страхи или доброту, способную убить; /Я же выбираю прямую дорогу — / Я выбираю Свободную Волю (англ.). Rush — канадская рок-группа. — Примеч. пер.

74

Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Соч. в 6 т. Т. 4 (I). М., 1965.

75

Nozick R. Anarchy. State and Utopia. P. 42–43.

76

Taylor R. Metaphysics. Englewood Cliffs. 1974. P. 59.

77

Ibid.

78

Боэций. Утешение философией. Кн. V // Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1996.

79

Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. М., 1998. Т. 2, кн. 3. Гл. 21. § 5.

80

Drange Th. M. Incompatible-Properties Arguments: A Survey // Philo 2. 1998. Fall—Winter.

81

Фома Аквинский. Сумма теологии. 1, q. 25, а. 3.

82

Лаплас П. С. Опыт философии теории вероятностей.

83

Skinner В, F. Beyond Freedom and Dignity. New York, 1972.

84

Eddington A. New Pathways in Science. New York, 1935. P. 82.

85

Подробнее о книгах судеб см.: Goldman A, A Theory of Human Action. Englewood Cliffs. 1970. P. 186ff.

86

В фильме Бернардо Бертолуччи «Маленький Будда» Киану Ривз сыграл роль принца Сиддхартхи. — Примеч. пер.

87

Мадджхима Никая. I. 415.

88

См.: Ford J. Buddhism, Christianity and "The Matrix" //Journal o(Religion and Film- 2000. 4:2. October.

89

Такуан Сохо. Письма мастера дзен мастеру фехтования // Самураи. Меч и душа. СПб. 2000.

90

Shantideva. Compendium of Doctrine (Siksasamuccaya) // The Buddhist Tradition. New York, 1972. P. 84.

91

Corliss Я., Ressner J. Popular Metaphysics // Time. 1999. 19 April. P. 76.

92

См., напр.: Catechism of the Catholic Church. Mahwah, 1994. P. 258.

93

Trinity — Троица {англ.}.

94

The New Encyclopedia Britannica. 1990. Vol. 12. P. 922.

95

Corliss R., Ressner J. Op. cit.

96

Братья Вачовски признают, что в фильме нашли отражение идеи гностицизма. См.: Matrix Virtual Theatre: Wachowski Brothers Transcript (Nov. 6, 1999) (www.warnervideo.com/matrixevents/wachowski.html).

97

Corliss R, Ressner J. Op. cit.

98

В одном из эпизодов Оракул осматривает Нео. Предположительно, она ищет на его теле отметины, указывающие, что он Единственный. Похожая процедура используется в тибетском буддизме, чтобы найти истинного далай-ламу.

99

См., напр.: Hick J. Death and Eternal Life. San Francisco. 1976. P. 296–396.

100

«И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). См. также: Лук. 16:25–26. Мат. 25:46.

101

Capra F. The Tao of Physics. Boston, 1983. P. 161–187. [Фритьоф Капра. Дао физики]

102

Matrix Virtual Theatre…

103

Вата G. Absolute Confusion. Ventura. 1994. P. 207. Исследование, проведенное в 2000 г. компанией ВВС, показало, что 32 % взрослых жителей Великобритании считают «все религии равно обоснованными» и лишь 9 % уверены, что их «религиозные традиции вернее, чем остальные, могут привести к Богу» (Soul of Britain — with Michael Bucrk: http://www.facingthechatlenge.org./soul.htm).

104

Термин «экстремальный плюрализм» я позаимствовал у Кита Уорда (см.: Ward К. Truth and the Diversity of Religions // The Philosophical Challenge of Religious Diversity. New York, 2000. P. 110).

105

Shermer M. How We Believe: The Search lor God in an Age of Science. New York, 2000. P. HO.

106

Green J. В. «Bodies — Thai is. Human Lives»: A Re-Examinaiion of Human Nature in the Bible // Whatever Happened to the Soul? Scientiiic and Theological Portraits of Human Nature. Minneapolis, 1998. P. 149–173.

107

Hick J. An Interpretation of Religion: Human Responses lo the Transcendent. New Haven, 1989.

108

Если быть точным, Хик говорит о том, что к Высшей Реальности применимы лишь чисто формальные и отрицательные свойства (Hick J. Op. cit. P. 239).

109

HickJ. Op. cit. P. 246.

110

Моя критика Хика во многом основывается на следующих работах: Plan-tinga A. Warranted Christian Belief. New York, 1999. P. 56; Plantinga A. Pluralism: A Defense of Religious Exclusivism // The Rationality of Belief and Ihe Pluralily of Faith. Ithaca, 1995,

111

Plantinga A. Warranted Christian Belief. P. 61–62.

112

Определение заимствовано из предисловия к книге The Philosophical Challenge of Religious Diversity.

113

См., напр.: Hick J. Religious Pluralism and Salvation//The Philosophical Challenge of Religious Diversity. P. 56–58.

114

Разумеется, единственная религия, признаваемая эксклюзивистами истинной, не должна содержать догмата, что спасение и/или истинные религиозные переживания возможны только внутри этой религиозной традиции. Некоторые консервативные христиане считают, что христианство содержит этот догмат (в связи с этим часто цитируют «Деяния апостолов»: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» [4:12]), однако этот взгляд не имеет широкого распространения.

115

См.: Runzo J. God, Commitment, and Other Faiths: Pluralism vs. Relativism // Faith and Philosophy. 1988. 5. P. 348; Smith W. C. Religious Diversity. New York, 1976. P. 13–14; Hick J. God Has Many Names. Philadelphia. 1982. P. 90.

116

O'Connor. Religious Pluralism // Reason lor Ihe Hope Within. Grand Rapids, 1999. P.171.

117

Ptantinga. A Defense of Religious Pluralism. P. 177–178; O'Connor. Religious Pluralism. P. 171.

118

Plantings. Op. cit. P. 177.

119

Hick J. An Interpretation ol Religion. P. 235; Idem. God Has Many Names. P. 90.

120

Plantinga. Warranted Christian Belief. P. 62–63.

121

Локк Д. Опыт о человеческом разумении // Локк Д. Сочинения в 3-х тт. Т. 1.М… 1985.

122

Морфеус: Я прекрасно тебя понимаю. Позволь мне рассказать, зачем ты здесь. Ты здесь, потому что тебе что-то известно. Но ты не можешь этого объяснить. Ты чувствовал это всю свою жизнь. С этим миром что-то не так. Ты не знаешь что, но эта мысль занозой сидит у тебя в голове и сводит тебя с ума. Это чувство привело тебя ко мне. Ты понимаешь, о чем я?

Нео: О Матрице?

Морфеус: Ты знаешь, что ЭТО? Она окружает нас. Даже сейчас, в этой комнате. Ты видишь ее, когда смотришь из окна и когда включаешь телевизор. Ты чувствуешь ее, когда идешь на работу или в церковь, когда платишь налоги. Этот мир был поставлен перед твоими глазами, чтобы заслонить правду. Нео: Какую правду?

Морфеус: Правду о том, что ты раб, Нео. Как и все остальные, ты был рожден в цепях в тюрьме, которую ты не можешь понюхать, попробовать на вкус или потрогать. В тюрьме для твоего разума. К несчастью, невозможно объяснить, что такое Матрица. Тебе придется увидеть ее самому.

123

Словом ataraxia в древнегреческой этике обозначалось чувство умиротворенности, душевного покоя. — Примеч. пер.

124

Аристотель Онассис (1900–1975) — греческий миллиардер, судовой маг-мат, второй муж Жаклин Кеннеди. — Примеч. пер.

125

Курортный город в Швейцарии. — Примеч. пер.

126

Перевод Б. Пастернака.

127

Величайшее благо (лат.).

128

Лоулер Дж. Нравственный мир семьи Симпсонов в свете учения Канта // Симпсоны как философия. Екатеринбург. 2005. С. 205–224.

129

Это сходство очевидным образом следует из первоначального сценария, написанного Ларри и Энди Вачовски. Там есть слова: «ВОЗДУХ КОЛЫШЕТСЯ, когда мальчик пристально вглядывается в проносящегося над его головой Нео. Когда тот взмывает вверх и уносится прочь, ого плащ развевается, подобно черной кожаной накидке» (см.: www.geocilies.com/Area51/Capsule/844a/Matrix.lxt).

130

Общепризнанно, что просвещение как определенный набор идей, возникших в XVII! в., представляет собой весьма сложный феномен. По ходу чтения данной глаоы вам станет ясно, что я рассматриваю только некоторые его аспекты, один из которых талантливо раскрыт Достоевским.

131

Алексис Токвиль (1805–1859) — французский социолог, историк и политический деятель, автор книг-Демократия в Америке» (1835), «Старый порядок и революций» (1856). — Примеч. пер.

132

Ханна Арендт (1906–1975) — немецко-американский философ и историк. Ее наиболее известные труды: «Истоки тоталитаризма» (1951) и «Эйхман в Иерусалиме» (1963). — Примеч. пер.

133

Размышления на тему нигилизма в философии и его связи с современной американской популярной культурой ищите в моей книге: Hibbs Th. S. Shows About Nothing: Nihilism in Popular Culture from The Exorcist to Seinfeld Dallas, 1999.

134

Исторический и полемический контекст "Записок из подполья" рассматривается в книге: Frank J. Dostoevsky: The Stir o(Liberation, 1860–1865. Princeton, 1986. P. 310–347.

135

Сведение к абсурду (лаг.).

136

MacLean A. Media Effects: Marshall McLuhan, Television Culture, and the «X-Files» //Film Quarterly. 1998. 51. Summer. P 2–9.

137

Edmundson M. Nightmare on Main Street: Angels, Sadomasochism, and the Culture of the Golftic // Cambridge (USA), 1997. P. 77.

138

Цитата из сочинения Дидро «Разговор Даламбера и Дидро».

139

Утверждение Хайдеггера из его книги «Бытие и время» о том, что неподлинность Dasein не подразумевает меньшую или низшую степень бытия. вызывает сомнения в том, что Хайдеггер ставит подлинность выше неподлинности. Однако, по-видимому, это утверждение служит для демонстрации того, что подлинность и неподлинность — это скорее две формы одного бытия, нежели различные категории бытия. Важно отметить, что признание их формами одного бытия не мешает Хайдеггеру считать, что одна из них может быть высшей. Негативное описание неподлинности дает понять, что Хайдеггер считает его низшей формой бытия.

140

«Бытие и ничто».

141

Сравнение платоновского узника и Нео см. в гл. 1 настоящего издания.

142

Фильм Дэвида Кроненберга. — Примеч. пер.

143

Фильм Джозефа Раснака. — Примеч. пер.

144

Фильм-антиутопия Терри Гиллиама («Монти Пайтон», «12 обезьян», «Страх и ненависть в Лас-Вегасе»), а котором скромный клерк, живущий в мире собственных грез, случайно оказывается втянутым в борьбу с тоталитарным режимом. — Примеч. пер.

145

Что касается «эКзистенЦии», похоже, что в финале фильма Кроненберг ставит под сомнение саму идею существования верного способа отличить подлинную реальность от виртуальной и от вымысла.

146

Парадокс художественного вымысла — это общая категория, подкатегориями которой являются парадокс трагедии (Почему мы получаем эстетическое удовольствие от трагедии?) и парадокс ужаса (Почему нам приятно изображение ужаса?).

147

Сэмюэл Тейлор Колридж (1772–1634) — английский поэт и критик, переводчик Канта. Считал воображение важнейшим видом познания. — Примеч. пер.

148

Джерольд Лееисон прекрасно освещает конкурирующие теории (см.: Le-vison J. Emotion in Response to Art: A Survey of the Terrain // Emotion and the Arts. Oxford, 1997. P. 20–34).

149

Технология, позволяющая демонстрировать объемные изображения, а также обеспечивающая высокое качество звука (мощность до 18 кВт, возможность воспроизведения 16 каналов звука). — Примеч. пер.

150

Walton К. Mimesis as Make-Believe. Oxford, 1990.

151

Carrol N. The Philosophy of Horror or Paradoxes o(the Heart // New York, 1990; Lamarque P. How Can We Pity and Fear Fictions? // British Journal ol Aesthetics. 1981.21. P. 291–304.

152

Schank Я. Tell Me a Story; Narrative and Intelligence. Evanston, 1998. P. 115.

153

См. наиболее важные современные работы, посвященные кинематографическим жанрам: Altman R. Film/Genre. London, 1999; Neate S. Genre and Hollywood. London, 2000.

154

Игры, содержащие элементы боя в виртуальном трехмерном пространстве. — Примеч. пер.

155

Музыкальный стиль, развившийся из панка, с характерным тяжелым и «грязным» звучанием, серьезностью интонаций и меланхоличностью настроении. Его вершиной можно считать творчество группы Nirvana. — Примеч. пер.

156

Frye N. The Anatomy of Criticism: Four Essays. Princeton, 1957.

157

Williams L. Film Bodies: Gender, Genre, and Excess // Film Genre Reader It. Austin, 1995. P. 140–158.

158

Наст. имя Мэрион Майкл Моррисон (1907–1979) — американский актер и режиссер, снялся более чем в 130 картинах. — Примеч. пер.

159

Schatz Th. Old Hollywood/New Hollywood: Ritual, Art, and Industry. Ann Arbor, 1983. P. 86.

160

Еще один римейк этого фильма — «Похитители тел» — снял в 1993 г. Абель Феррара. — Примеч. пер.

161

«Кожаная культура» (Leather Culture) — образ жизни сообществ мужчин и женщин (чаще всего геев и лесбиянок), подразумевающий ношение кожаной одежды, создание «кожаных семей», состоящих из двух или нескольких партнеров, имеющих одинаковые социально-политические и сексуальные интересы, и практику садомазохистских отношений. — Примеч. пер.

162

Jones P. Philosophy and the Novel. Oxford, 1975.

163

Роман английской писательницы Джордж Элиот (1819–1880}. — Примеч. пер.

164

Sobchak Th. Genre Film: A Classical Experience // Film Genre Reader II. P. 102 (далее номера страниц статьи Собчака указываются в круглых скобках).

165

Мэтью Арнольд (1822–1888) — английский поэт, критик и педагог. — Примеч. пер.

166

Фрэнк Реймонд Ливис (1895–1978) — английский литературный критик, культуролог. — Примеч. пер.

167

Жидкий продукт (англ.) — «подсоединенный» к машине человек (оператор, программист, администратор), в отличие от имеющегося в машине «мягкого» (software) и «жесткого» (hardware) обеспечения (см.: Рэймонд Э. С. Новый словарь хакера. Москва. 1996). — Примеч. пер.

168

См.: Lloyd G. The Man ol Reason: «Male» and «Female» in Western Philosophy. Minneapolis, 1984; Bordo S. Unbearable Weight: Feminism, Western Culture, and the Body. Berkeley, 1993.

169

Показателем этой привлекательности может служить быстрый рост числа сайтов поклонников. На одном из них читаем: «Латекс, взрывная сила и способность медленно карабкаться по стенам. Черт, неужели у девчонки все это есть?.. Мне интересно, можно ли сделать ее одежду еще уже». Подобную же роль в паре с Велом Килмером Кери-Энн Мосс играет в «Красной планете" (2000).

170

Кроненберг так интерпретирует свою «новую плоть»: «В общем-то, в физическом плане вы можете изменить то, что делает вас человеком… Люди могут обмениваться [sic] половыми органами или вовсе обходиться без них… для воспроизведения потомства… Различие между мужчиной и женщиной должно ослабнуть, возможно, тогда в нас будет меньше противоположного и больше общего» (Cronenberg on Cronenberg. London, 1997. P. 80–82).

171

Logic, Creativity and (Critical) Misinterpretations: An Interview with David Cronenberg // The Modern Fantastic: The Films Of David Cronenberg. Westport, 2000. P. 176–177.

172

Большое спасибо Кэролин Корсмейер и Стивену Шнайдеру за комментарии к раннему черновику.

173

Coppertop — батарейка (англ… жарг.).

174

«У французов есть труднопереводимое выражение mise en abime; легче всего его объяснить описательно: это когда два зеркала находятся друг напротив друга, и отражения в обоих множатся бесконечно, уходя в глубину» (Мильчина В. Архив архивиста [В. Э. Вацуро: материалы к биографии] // Новое литературное обозрение. 2004. 6). — Примеч. пер.

175

Эссе из книги Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно «Диалектика Просвещения».

176

Идея «эластичного накопления», как и выражение. состояние постмодерна», заимствованы из одной из лучших книг по этому вопросу: Harvey D. The Condition of Postmodernity. Cambridge (USA), 1990. В книге Харви предлагается более точная дата начала эпохи постмодерна. На стр. 39 Харви ссылается на Пола Дженкса, который говорит, что эпоха модерна закончилась в 15.32 CST (центральное стандартное время — 6 часов относительно всемирного времени. — Примеч. пер.), 15 июля 1972 года в Сент-Луисе. Миссури, со сносом модернистского жилого квартала Pruitt-lgoe.

177

Первое издание: Baudrillard J. Simulacres et simulation. Paris, 1981. Слова Морфеуса далее в фильме («Таков сейчас мир. Добро пожаловать в пустыню реальности»), возможно, тоже были вдохновлены Бодрийяром, для которого постмодернистская Америка — одна большая пустыня, где «вы освобождены от всего глубокого… сверкающая, подвижная, поверхностная нейтральность, сомнение в значении и глубине, сомнение в природе и культуре, внешнее киберпространство, без всякого происхождения, без точек опоры» (см.: Baudrillard J. America. London, 1988. P. 124, 1—13, 66–71, 123–126; Baudrillard J. The Gull War Did Not Take Place. Bloominglon, 1995).

178

Вопрос викторины для внимательных зрителей: «Что, согласно «Матрице», могущественнее всего?» Неверный ответ: «Разум и сила воли». Правильный ответ: «Любовь». Восстановим события в конце фильма: в схватке с агентами умственных сил Нео недостаточно для того, чтобы справиться с задачей. И когда он лежит мертвый (или умирающий), то его спасает и дает силу победить поцелуй Тринити.

179

Так что если Нео выбирает красную таблетку, я вместе с Сайфером выбираю синюю, хотя и не во имя одних лишь комфорта и чувственных наслаждений. Существует, однако, и третья позиция. Робин Бек (Beck R. You Won't Know the Difference So You Can't Make the Choice // Philosophy Now. December 2000 — January 2001. P. 35–36) доказывает,