III. Выбранное решение вопроса.

Вариант «Б» на наш взгляд заслуживает пристального внимания, так как имеет веские обоснования, учитывая связь этого толкования с текстами Нового Завета, говорящими о делах Христа до воплощения.

Вариант «А» в подпунктах «1» и «2» представляется автору довольно опасным, так как противоречит важной доктрине о Божьем призыве к покаянию, который обращён к человеку только лишь до момента физической смерти оного. После смерти нам не дано возможности изменить своё вечное состояние.

Рассмотрев каждый из указанных вариантов толкования, автор данной работы предпочёл придерживаться решения, которое предлагает вариант «А» в подпунктах «3» и отчасти «4» (хотя подпункт «4» нельзя вывести из текста Послания ап. Петра). Этот взгляд представляется нам правильным на основании следующих герменевтических принципов:

 

A. Принцип исторической преемственности  

Такое толкование этого текста было принято в ранней церкви. Кроме уже упомянутого нами факта, что оно было включено в два символа веры (Апостольский и Афанасьевский), существует тот факт, что подобного взгляда придерживались люди, жившие в эпоху, которая по времени не так далеко отстояла от эпохи, в которую жили апостолы.

Так, Тертуллиан, в частности, говорит: «Христос Бог, умерши, как человек, и будучи погребён, по писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошёл во ад; и не прежде взошёл на высоту небес, как уже низошёл в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков» (О душе 55 [PL 2,7]).

У св. Киприана Карфагенского мы встречаем упоминание о том, что Христос «заставил стихии смущаться Себя, ветры – служить, моря повиноваться, а ад – уступать» (О суете идолов [Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. С. 8)]).

Лактанций кратко упоминает о том, что Христос сошёл во ад, «находился в аду только два дня и попрал ад» (Божественные наставления 4, 27 [PL 535 A]).

Большое внимание теме сошествия в ад уделяет блаженный Иероним. В одном из писем он говорит об умерщвлении смерти сошедшим во ад Христом:

 

О смерть, разделяющая братьев, жестокая и неумолимая разлучница соединённых любовью! Поглотила ты Иону, но и во чреве твоём он остался жив. Носила ты его как мертвеца, но для того, чтобы укротилась буря мира и наша Ниневия спаслась его проповедью. Он тебя победил, он тебя связал, – он, бежавший пророк, который оставил дом свой, наследие своё и дал возлюбленную душу свою в руки ищущих её… Его смертью ты умерщвлена; его смертью мы живы. Ты поглотила его, и сама умерщвлена, и тогда как ты соблазняешься приманкой схваченного тела и считаешь его добычей своей жадной пасти, внутренности твои пронзены жадным зубом его (Письмо 56, к Илиодору [Цит. по: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Киев, 1894. С. 142]).

 

 

В том же письме Иероним поднимает вопрос о судьбе праведников, умерших до пришествия Христова. Иероним отождествляет «лоно Авраамово» с адом и утверждает, что только после воскресения Христова ветхозаветные праведники были выведены из ада и удостоились райского блаженства:

 

Если Авраам, Исаак и Иаков во аде, то кто же в царствии небесном?.. Хотя Лазарь представляется на лоне Авраама и в месте прохладном, но не так же ли подобно оно и аду, как и царству небесному? До Христа Авраам в аду: после Христа разбойник в раю. И поэтому‑то при воскресении его многие тела усопших воскресли и явились в небесном Иерусалиме. И тогда исполнилось это изречение: «Встань, спящий, и воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос» (Там же. С. 143).

 

Кроме того, классическое протестантское толкование этого текста также традиционно. Лютеранские вероисповедания отражают и подтверждают те же самые взгляды (Аугсбургское Вероисповедание, Арт. III, «О Христе»; Шмалькальденские Артикулы, Часть I; Большой и Малый катехизис).

Из ранних отцов церкви этого взгляда не придерживался только Августин Блаженный. Учение Августина о сошествии Христа в ад достаточно противоречиво. В некоторых случаях он допускает, что ветхозаветные праведники, ожидавшие пришествия Христова, могли находиться в аду:

 

Если не абсурдной представляется вера, что и древние святые, исповедовавшие веру в имевшего прийти Христа, находились хотя и в весьма удалённых от мучений нечестивых местах, но всё же в аду, пока не извлекла их оттуда кровь Христова, проникшая и в те места, то совершенно в порядке вещей, если добрые верующие после того, как эта цена искупления уже пролита, вовсе не ведают ада… (О граде Божием 20, 15 [De civitate Dei. P. 725–726; рус. пер.: О граде Божием. Т. IV. С. 200])

 

 

Однако в других случаях Августин утверждает, что ветхозаветные праведники находились не в аду:

 

«…Я не знаю такого случая, чтобы место, где почивают души праведников, называлось адом… Не знаю, слыхал ли кто‑нибудь, чтобы лоно Авраамово и тот покой, куда отнесён был ангелами нищий, надобно было принимать не в добрую сторону, а потому не понимаю, как можно думать, что этот покой находится в аду».

…Душа Христа сходила до самых тех мест, в которых грешники претерпевают муки (ad ea loca in quibus peccatores cruciantur), чтобы освободить от этих мук тех, спасти которых, как мы веруем, судил Он по Своей, сокрытой от нас правде… Своей властью Он разрешил скорби некоторых в аду, но Сам по той же власти не мог подлежать этим скорбям. Этим скорбям не подлежат также Авраам и тот бедняк на лоне его, – то есть в тайне его покоя, – между покоем которых и адскими муками, как читаем, «утверждена великая пропасть», и не сказано, чтобы они были во аде… (О книге Бытия 12, 33 [PL 34, 481; рус. пер.: Творения бл. Августина. Ч. 8. С. 303–304])

 

 

В третьем случае Августин вообще отказывается признать, что Христос сходил в ад (Послание 164, IV, 15–16 [PL 33, 715]). Поэтому мы возьмём на себя смелость утверждать, что позиция Августина в этом вопросе была довольно шаткой.

Толкование же, описанное нами в пункте «Б» появилось сравнительно недавно, поэтому представляется сомнительным, что долгие годы в Церкви господствовало неверное толкование.

 

B. Принцип грамматики и лексического анализа  

Во‑первых, давайте рассмотрим слово «проповедал» (гр. ἐκήρυξεν) из 1 Пет. 3:19.

Это слово сразу же исключает возможность того, что эта проповедь продолжается и по сей день, так как глагол κηρύσσω стоит в форме аориста, то есть обозначает действие, свершившееся в прошлом и законченное. Так что мы не можем согласиться с тем, что и сегодня Христос проповедует в аду и выводит оттуда души грешников (такой взгляд отражён в католическом учении о чистилище).

Кроме того, это слово, когда употребляется само по себе (не будучи связано с прямым дополнением в виде слова «Евангелие»), не подразумевает проповеди Благой Вести. Для обозначения процесса Благовестия в Новом Завете используется слово εὐαγγελίζομαι, а глагол κηρύσσω без прямого дополнения (как в 1 Пет. 3:19) просто означает «объявлять, возвещать, провозглашать». Таким образом, мы должны сделать вывод, что Христос не проповедовал Евангелие в аду. Так как смерть человека закрывает возможность выбора, согласно с историей о богаче и Лазаре, в которой в частности есть и такие слова: «…и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26).

Во‑вторых, попытаемся узнать, к кому было обращено провозглашение. Рассмотрим слово «духам» (гр. πνεύμασιν). Примечательно то, что в Новом Завете слово «духи» почти всегда относится к сверхъестественным существам – ангелам или бесам, однако оно употребляется и по отношению к людям (например, в Евр. 12:23 «…к духам праведников, достигших совершенства»).

Пётр делает важное замечание, что эти духи были некогда непокорны Божьему долготерпению во дни Ноя. На первый взгляд это замечание должно навести нас на мысль о том, что духи, о которых говорит Пётр – это люди, жившие во времена Ноя, но к моменту написания Послания Петра, уже умершие. Ведь Божье долготерпение относится к грешникам, которые должны покаяться (ср. 2 Пет. 3:9). Однако это важное замечание вовсе не исключает того факта, что провозглашение Христовой победы в аду могли услышать и падшие ангелы. Ведь мы уже выяснили, что проповедь Христа не была связана с покаянием и провозглашением Евангелия. А образ духов, находящихся в темнице, был понятен и доступен первым читателям Послания Петра. Ведь и сам Пётр связывает по времени проповедь Ноя и заключение некоторых падших ангелов в темницу ада: «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навёл потоп на мир нечестивых…» (2 Пет. 2:4,5).

В‑третьих, слово «темница» (гр. φυλακή) в Новом Завете в переносном смысле употребляется только для обозначения обитания бесов (см. Откр. 18:12; 20:7).

Таким образом, мы можем сделать вывод, что Христос, спустившись в темницу ада, провозгласил Свою победу над смертью и сатаной и перед грешниками времён Ноя и перед падшими ангелами.

 

C. Принцип аналогии веры и аналогии Писания  

Намёки на то, что Христос спускался в ад и одержал там победу над сатаной, бесами и смертью, содержатся в разных местах Писания. Например, в свидетельстве ап. Павла, что Снисходивший в преисподние места земли «пленил плен» (Еф. 4,8–9) и крестом, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними» (Кол. 2,15), а также в свете слов Господа о Его цели связать сильного и тогда расхитить дом его (см. Мф. 12,29). Кроме того, сам же апостол Пётр, проповедуя в день Пятидесятницы, цитирует слова Давида из псалма 15 и применяет их к Христу: «…ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян. 2:27).

Провозглашение Божьей победы – единственное содержание проповеди Христа. Иисус не мог проповедовать Евангелие в аду. Учение всей Библии о благовестии и Божьем призыве говорит нам, что смерть человека закрывает возможность выбора. Это утвердждается в истории о богаче и Лазаре, в которой, в частности, есть и такие слова: «…и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26).

Утверждение же о том, что Христос вывел из ада души ветхозаветных праведников невозможно вывести напрямую из текста Первого Послания Петра. Оно базируется только на косвенном свидетельстве Писания о том, что во времена Ветхого Завета души всех людей (и веровавших в грядущего Мессию, и нечестивых, и язычников) после смерти отправлялись в одно место – Шеол.

 

У иудеев было своеобразное представление о жизни в загробном мире. Они думали не о небе и аде, а о мире теней, в котором духи людей двигались подобно теням, в вечных сумерках, где не было ни радости, ни силы. Вот это и был Гадес: туда после смерти человека отправлялась его душа. Пророк Исайя пишет: «Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою» (Ис. 38, 18), и псалмопевец вторит ему: «Ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6, 6); «Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?» (Пс. 29, 10); «Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?» (Пс. 87, 11–13); «Ни мёртвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу» (Пс. 113, 25); «Всё, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9,10). Представления иудеев о загробной жизни сводились к этому миру теней и забвения, где люди были изолированы от жизни, света и от Бога (BibleQuote 5 Bibliologia Edition\Commentaries\Barclay).

 

 

Но Шеол состял как бы из двух «отделений», где для праведников было «верхнее отделение», называемое «Лоном Авраамовым» – место покоя, а для язычников и нечестивцев – геенна, место мучения (Лк. 16).

Однако после воскресения Христа умершие больше не попадают в Шеол, а идут прямо к Господу: «…желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8), и это место не в преисподней, а там, куда был восхищен ап. Павел – «…до третьего неба… в рай…» (2 Кор. 12:2–4).

Однако мы должны честно признать, что текст из 1 Пет. 3:18–20 ничего не говорит об «исходе» ветхозаветных святых из ада, а только о проповеди. Впрочем, мы также и не можем утверждать, что такой «исход» в результате этой проповеди невозможен, ибо о нём говорят, пусть и косвенно, параллельные тексты Писания.

 

D. Принцип контекста и авторского замысла  

Ближайший контекст третьей главы Первого Послания Петра говорит о том, что необходимо продолжать делать доброе, даже если результатом этого делания будет страдание. И слова Петра о провозглашении Христовой победы могли укрепить христиан, которые отчаялись противостоять греху и гонениям. Пётр напоминает уставшим и запуганным христианам о том, что Христос пострадал несправедливо, но эта смерть стала залогом их спасения. Пётр призывает христиан подражать Христу и помнить, что силы зла уже осуждены в результате проповеди Господа в аду.

Эта же мысль со сходной аргументацией повторяется и во Втором Послании Петра:

 

«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навёл потоп на мир нечестивых… то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания…» (2 Пет. 2:4–9).

 

 

Суд Божий над нечестивыми должен вдохновить христиан жить благочестивой жизнью невзирая на временные гонения и страдания, ибо Бог не изменил Своим принципам: наказывать нечестивых и избавлять праведных!

 

E. Принцип ясности Писания  

Толкование, гласящее, что Дух Христа проповедовал через Ноя безбожным людям, души которых во времена Петра «находились в темнице», ожидая последнего суда, явно не лежит «на поверхности» текста. Ведь правильным значением отрывка обычно является то, которое наиболее очевидно. Нам представляется, что более очевидным является толкование, которое не разделяет во времени проповедь Христа и Его сошествие в ад.

 

IV. Заключение

Текст 1 Пет. 3:18–20 – это гимн силе и славе Воскресшего Христа, Который врывается в ад, как Победитель! Эти слова должны побудить нас склониться перед силой Того, Кто разрушил смерть! Ад пленён сошедшим в него Господом, упразднён, поруган, умерщвлён, низложен, связан! Эти слова должны утешить нас и побудить жить благочестиво, перенося страдания и гонения, ибо суд над нечестием уже свершён и победа за Христом! Так встаньте же на сторону Победителя!

 

 

Миф о десятине

 

 

В современных протестантских церквах уже давно укоренился термин «десятина» для обозначения «добровольных материальных пожертвований». Что интересно, эти термины друг другу противоречат, ибо жёсткая привязка к размеру денежного взноса (десятина – это 10 %) явно противоречит понятию «добровольность».

Множество проповедников так называемого «евангелия благосостояния» сделали учение о «десятине» краеугольным. В харизматических церквах даже существует специальный гомилетический жанр: «проповедь о десятине», произносимая в начале каждого богослужения. Это неудивительно, ведь от регулярности пожертвований зависит благосостояние церкви и пастора. Только вот имеем ли мы право использовать термин «десятина» во времена Нового Завета? Вправе ли мы требовать, чтобы христиане отдавали Богу именно 10 % от своего дохода?

Давайте разберёмся.

В древнем мире, ещё до Закона Моисеева было известно пожертвование в виде десятой части от дохода. Десятину Мелхиседеку отдал Аврам (Быт. 14:20), Иаков пообещал Богу десятую часть своих доходов (Быт. 28:22) – правда, не понятно, куда девал Иаков свою десятину… Не исключено, что или приносил в жертву, или раздавал бедным.

С пришествием Закона Моисеева порядок взимания десятин значительно ужесточился. Десятин было несколько. И не всегда они равнялись 10 %. В денежном эквиваленте десятина равнялась 12 % (Лев. 27:31), кроме того, десятиной называлось и приношение во время великих праздников, и приношение, совершаемое раз в три года, отдаваемое сиротам, вдовам и беднякам (что составляло 4 % от ежегодного дохода) (см. Лев. 27:30–33; Чис. 18:20,21; Втор. 12:17–18; 14:22).

Итак, 12 % – первая десятина левитам + 12 % – вторая десятина, во время великих праздников + 4 % – вдовам, сиротам и бедным.

Всего от 19 % до 28 % (!).

Кроме десятин, ещё существовали и добровольные приношения, размер которых закон не регламентировал.

Таким образом, любителям бездумно перенести ветхозаветное учение о десятине в Новый Завет нужно быть последовательными и жертвовать Богу не 10 %, а 28 % своих доходов. Причем всех доходов! Вам подарили компьютер? Отдайте 28 % его стоимости в церковь! Получили в наследство квартиру? Четверть её рыночной стоимости внесите в приходскую кассу! И т. д.

Но на самом деле мы должны с вами честно признаться, что в Новом Завете нет требования «десятины».

В Новом Завете всего четыре раза используется существительное δεκάτη (десятина) – все четыре раза это слово использовано в главе 7 Послания к Евреям и не в форме заповеди для христиан, а в форме рассказа о том, что произошло между Авраамом и Мелхиседеком. Причём явно доказывается преимущество Нового Завета перед Ветхим и их нетождественность.

Кроме этого, в Новом Завете ещё 4 раза встречается глагол ἀποδεκατόω (давать десятину), который буквально можно перевести, как «отдесятить».:)

Причём один раз этот глагол встречается в той же седьмой главе Послания к Евреям. Один раз в притче о фарисее и мытаре, где гордый фарисей хвалится перед Богом тем, что отдаёт десятину (Лк. 18:12). И два раза этот глагол используется в Господнем проклятии фарисеям и книжникам:

 

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф. 23:23).

Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять (Лк. 11:42).

 

 

Сторонники перенесения ветхозаветной заповеди о десятине в церковь часто говорят, что Господь якобы тут не отменяет десятину, а говорит, что надо было и десятину платить и не оставлять суд, милость, веру и любовь Божью.

Но в том‑то и дело, что Господь употребляет прошедшее время: «сие надлежало делать». Не «надлежит»! Это осталось в прошлом.

Всякий трезвомыслящий христианин понимает одно железное герменевтическое правило, касающееся ветхозаветных постановлений: Ветхий Завет – это Слово Божье к нам, но более не заповедь для нас!

Некоторые заповеди Ветхого Завета обновлены в Новом, но среди них нет заповеди о десятине.

Новый Завет нигде не требует, чтобы христиане приносили Богу десять процентов своих доходов! Более того, такое законническое требование совершенно противоречит духу Нового Завета.

В Новом Завете существует учение о пожертвованиях, из которых складывается церковный бюджет, необходимый для оплаты труда служителей и осуществления благотворительной деятельности. Но нигде не регламентируется размер пожертвований.

Разумеется, такое учение не означает, что пожертвования должны ограничиться «червонцем» в воскресенье.

Учение Нового Завета о финансовом служении христианина складывается из нескольких принципов:

 

1. Жертвенность

Христос хвалит бедную вдову за то, что она пожертвовала Богу 100 % своего ежедневного дохода. Я слышал об одном американском бизнесмене, который всю свою жизнь жертвовал Богу 90 % своего дохода, а жил на 10 % (правда, надобно признаться, что его ежемесячные 10 % были существенно больше годового дохода среднего россиянина).

Писание говорит нам, что каждый из нас богат: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6:8). В сравнении с Втор. 24:10–13 мы имеем понятное библейское определение того, кто является «богатым» и кто «бедным». Здесь мы видим, что если у человека есть две смены одежды и дневное пропитание на начало дня, тогда он считается нормальным человеком и не нуждается ни в чём из руки Божьей. Всё, что сверх этого, считается «богатством», а всё, что меньше – «бедностью».

Большинство российских христиан соответствуют определению «богатый», поэтому учение о жертвенности применимо и к нам: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» (1 Тим. 6:17,18).

Кроме того, процесс сбора пожертвований описан Павлом в следующем тексте: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1 Кор. 16:2). А это ещё несколько принципов:

 

2. Оно должно быть регулярным и последовательным: «В первый день недели».

 

3. Оно должно быть личным и индивидуальным: «пусть каждый».

 

4. Оно должно быть систематическим и спланированным: «отлагает и сберегает».

 

5. Оно должно быть пропорционально вашему благополучию: «сколько позволит ему состояние». Ветхий Завет – это источник образов для нас (1 Кор. 10:11). Десятина – это приблизительный ориентир нашего размера пожертвований, но ни в коем случае не закон.

 

Ну и ещё несколько принципов:

 

6. Добровольность и душевный комфорт жертвующего

Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9:7).

 

7. Использование на доброе дело (2 Кор. 9:6‑11)

На что Новый Завет учит нас тратить свои деньги? Сколько процентов отделить на каждое дело? – этой цифры в Новом Завете нет.

• Финансовое попечение о родителях и о семье (1 Тим. 5:3,4,8)

• Поддержка тех служителей, которые непосредственно служат нам (Гал. 6:6, 1 Кор. 9:9‑14)

• Поддержка нуждающихся братьев и сестёр (Гал. 6:10, Иак. 2:15,16)

• Любое служение, выполняющее хорошее библейское дело для Бога (2 Кор. 8:1–6, 1 Тим. 6:18,19)

Ясно, что десяти процентов тут не хватит. Поэтому Новый Завет говорит нам о том, чтобы мы рассматривали свои деньги, как принадлежащие Господу на 100 % – всё Господне. Но Он же даёт нам мудрости, как правильно пользоваться этим богатством, чтобы «в Бога богатеть».

Так что «десятина» – это понятие устаревшее и из церковного лексикона должно быть изъято. Учение о жертвенности – вот настоящее библейское учение. И не всегда наградой за эту жертвенность будет земное благосостояние, но всегда – Божье благословение на небесах, где моль и ржа вынуждены поститься и у воров срываются планы о подкопах!

 

P. S.

Тут некоторые не верят, что у евреев было несколько видов «десятин»… Сошлюсь на раввинов:

• Ма‘асер ришон, то есть первая десятина, принадлежит, согласно Чис. 18:21–24, левитам, которые в свою очередь должны отделить от полученного десятую часть, называемую трумат ма‘асер, в пользу кохенов. Ма‘асер ришон как достояние левитов описан в талмудической литературе, однако в некоторых апокрифических источниках (Юдифь 11:13; 13:25–27) рассказывается о приношении десятин кохенам, а не левитам. Талмудическая литература изобилует примерами приношения ма‘асер ришон именно левитам. Существует немало дискуссий таннаев о допустимости приношения ма‘асер ришон кохену, а не левиту (Кт. 26 а; Хул. 131 а; Иев. 86 а), в которых мнения большинства авторитетов склоняются в пользу подтверждения прав левитов на первую десятину. В писаниях Филона Александрийского и Иосифа Флавия иногда ма‘асер ришон упоминается как достояние левитов, а иногда – кохенов. Современные исследователи полагают, что с периода Эзры у жреческой аристократии возникла тенденция к безраздельному господству в сфере храмового культа вообще и храмовых посвящений в частности, нашедшая своё выражение в том, что представители жреческих кругов пытались ограничить права левитов. Свидетельства этой борьбы сохранились у Иосифа Флавия (например, рассказ о том, как Юлий Цезарь приказал населению Эрец‑Исраэль выплатить первосвященнику Гиркану II и его роду причитающиеся им десятины, по‑видимому, по просьбе самого Гиркана/Древ. 14:203; 20:181/). После разрушения Храма распространилось обыкновение отдавать ма‘асер ришон любому кохену по выбору жертвователя.

• Ма‘асер шени – вторая десятина (Втор. 14:22) – отчислялась от урожая, оставшегося после отделения первой десятины. В дни паломнических праздников её следовало привезти в Иерусалим для употребления самим владельцем, его семейством и его гостями, а также нищими и неимущими паломниками.

• Ма‘асер шлиши (третья десятина) называется так, по‑видимому, потому, что она взималась в третий год семилетнего цикла. Другое её название ма‘асар ани («десятина для бедного»), так как она предназначалась для неимущих (сирот, вдов, левитов и прозелитов; Втор. 14:27–29) и была важным требованием социального законодательства о дарах беднякам (см. также Лекет, шихеха у‑феа).

• Ма‘асар бехема – десятина, отделявшаяся от приплода скота. Об обязанности отделения этой десятины, а также о способе её отделения говорится в Книге Левит (27:30–33) и у пророка Иехезкеля (34:12–20, 37). Согласно Мишне (Бр. 9), закон, обязывающий скотовода отделять ма‘асар бехема, имел силу как в Эрец‑Исраэль, так и в диаспоре, при существовании Храма и при отсутствии его. После разрушения Второго храма эта практика была прекращена.

• Ма‘асар ксафим – денежная десятина. В Талмуде (ТИ., Пеа 1:1; ТБ., Кт. 50 а) рассказывается о том, как Санхедрин (см. Синедрион) в городе Уша постановил жертвовать 1/5 дохода на благотворительные нужды. Эта история послужила в более поздних поколениях основанием для создания халахи, согласно которой состоятельный человек должен отделять десятину от своих доходов на благотворительные нужды (Ш. Ар. ИД. 249:1).

 

P. P. S.

Алексей Прокопенко написал очень хорошее исследование по вопросу ветхозаветных десятин. Оно устраняет некоторые неточности, допущенные мной в описании порядка и размера ветхозаветных обязательных пожертвований, но, по сути, не опровергает основного тезиса: десятина – это не закон для новозаветных верующих, а в лучшем случае ориентир.

А второстепенный тезис о том, что доля десятины всё же не равна 10 %, даже подтверждает.

В любом случае исследование очень грамотное и полезное для чтения. Вот оно:

Многое уже было сказано, но мне хотелось бы взглянуть на этот вопрос с точки зрения преподавателя Ветхого Завета и постараться развеять некоторые мифы, в том числе насаждаемые «разрушителями мифов».:‑)

Один из мифов о ветхозаветной десятине заключается в том, что общая совокупность «десятин» якобы составляла – называют разные цифры – от 22 до 28 % ежегодного дохода. Нередко этот миф становится частью примерно такого аргумента: мол, если уж вы хотите проповедовать о десятине, то знайте, что в Ветхом Завете было три десятины, которые в совокупности составляли до 28 % дохода. Слабо отдавать в церковь 30 %? Тогда лучше и не заикайтесь о «десятине».

Процитирую одну из форм этого мифа (не хочу обидеть автора; просто процитировать этот источник мне легче и удобнее):

 

С пришествием Закона Моисеева порядок взимания десятин значительно ужесточился. Десятин было несколько. И не всегда они равнялись 10 %. В денежном эквиваленте десятина равнялась 12 % (Лев. 27:31), кроме того, десятиной называлось пожертвование для левитов и приношение, совершаемое раз в три года, отдаваемое сиротам, вдовам и беднякам (что составляло 4 % от ежегодного дохода) (см. Лев. 27:30–33; Чис. 18:20,21; Втор. 12:17–18; 14:22).

Итак, 12 % – десятина + 12 % – пожертвования левитам + 4 % – вдовам, сиротам и бедным.

Всего 28 % (!).

А если «платить» не деньгами, а животными и плодами, то 24 %, но не 10!

 

 

Что здесь правда, а что – миф?

В Ветхом Завете действительно было три десятины. Первая десятина (ןושאר רשעמ) (Лев. 27:30–32) посвящалась левитам (а они, в свою очередь, отдавали от неё десятину священникам). Вторая десятина (ינש רשעמ) (Втор. 12:17–18) предназначалась для того, чтобы её потратить во время трёх ежегодных религиозных праздников в Иерусалиме. Третья десятина – десятина бедных (ינע רשעמ) (Втор. 26:12–15) – как явствует из названия, предназначалась для бедных или левитов и отдавалась каждый третий год – это не совсем точно, но пока остановимся на этом.

«Что же тогда не так?» – спросите вы. Проблемы начитаются при подсчёте процентов.

Исправление номер один. Десятиной облагался не столько индивидуальный доход граждан, сколько «плод земли», то есть всё съедобные сельско‑хозяйственные культуры и весь приплод животных в Израиле. При этом десятина могла быть отдана на одном из трёх звеньев: либо (1) фермером, собравшим зерно или получившим приплод скота, либо (2) торговцем, перепродающим зерно и мясо на рынках, либо (3) конечным потребителем. Иными словами, если фермер отдавал с зерна десятину, то перекупивший это зерно торговец не должен был отдавать с него десятую часть. Если десятину не отдал фермер, то торговец мог либо отдать десятину сам и продать зерно дороже на 20 % (так как откладывались сразу две десятины, но об этом позже), либо тоже не отдавать десятину и продать зерно дешевле. В конечном итоге, окончательный покупатель должен был узнать, отдана ли с зерна десятина, и если нет, то отдать её.

Что это значит? Это значит, что если человек работал по найму или был, скажем, ремесленником и не имел своего скота или участка поля, он не платил десятину вовсе! Однако если он покупал мясо или зерно «неотдесятинённое», то он отделял десятину, а если покупал «отдесятинённое», то покупал его, разумеется, дороже. Повторюсь, что мясо и зерно, с которых отдана десятина, продавались дороже, поэтому покупатель как бы «вносил свой вклад» в общее дело. В дополнение к такому «вкладу» в уплату десятины земли, работники иных профессий могли приносить в храм добровольные приношения, покупая животных или зерно специально для этой цели. Две лепты бедной вдовы не имеют к десятине никакого отношения – это её добровольное пожертвование.

Исправление второе. Расчёт десятины производился не по трёхгодичному циклу (с добавлением каждый третий год десятины бедных), а по семигодичному циклу. Каждый седьмой год был юбилейным и частично выпадал из десятинного цикла, так как нельзя было сеять и жать.

Исправление третье. Десятина бедных не добавлялась ко второй, а занимала её место в третий и шестой годы семигодичного цикла (в этом пункте у некоторых раввинов были отклонения, но большинство раввинов толкуют закон именно так. И такова официальная позиция Талмуда.). Таким образом, больше 20 % десятина никогда не бывала.

Исправление четвёртое. Зерно, потраченное на корм животных, зерно, откладываемое для будущего посева, а также зерно, съеденное работниками и самим хозяином во время работы на полях, не облагались десятиной. Не облагалось десятиной также масло для светильников и некоторые другие мелочи. Таким образом, те доходы, которые были потрачены, так сказать, «на развитие бизнеса» и на некоторые повседневные расходы, не облагались десятиной. По большей части, понятие десятины относилось к еде.

Далее, пища, съедаемая во время работы (как «закуска»), тоже не облагалась десятиной. Десятиной начинало облагаться зерно, оставшееся в определённый момент года – во время приношения «начатков» (תומורת). Всё, что оставалось от собранного (и не съеденного) зерна в тот момент, облагалось сразу двумя десятинами.

Исправление пятое. «Вторая десятина» каждый 1‑й, 2‑й, 4‑й и 5‑й годы семигодичного цикла не отдавалась в храм, а тратилась на себя и своих родственников и гостей – для того, чтобы обеспечить пребывание своего клана на трёх крупнейших религиозных праздниках. Мне кажется не совсем корректным записывать это в статью «расходов» – ведь это, по сути, та же самая пища, которую бы съела в период праздников ваша семья.

Исправление шестое. Обмену на денежный эквивалент (с соответствующей прибавкой 1/5 части стоимости) обычно подвергалась только вторая десятина – та, что тратилась на путешествие в Иерусалим. Первая десятина чаще всего не выкупалась, поскольку не предназначалась для длительного путешествия, а сдавалась казначею прямо в своём городе. Поэтому пересчёт на 12 % обычно применим только ко второй десятине. Текст из Лев. 27:31, вероятно, может относиться и к первой десятине, однако в иудаизме его традиционно относят только ко второй десятине, поскольку только в этом случае, как мы отметили, в таком выкупе была необходимость.

 

Подведём итоги

Ветхозаветный закон о десятине был весьма мягок и милосерд. Он вовсе не был похож на те чудовищные налоги, которые взимают в большинстве стран современные правительства. Я затруднюсь подсчитать точный процент, но из всего, что было сказано выше, могу предположить, что, с учётом всех вычетов и при распределении десятины фермеров и животноводов на всё население (см. выше), средняя семья отдавала «на сторону» как раз около 10 % ежегодного дохода. Может быть, даже меньше. Эти деньги шли на содержание храмового служения и священнослужителей, а также на помощь бедным.

Ещё около 10 % (или чуть меньше в пересчёте на семигодичный цикл) тратились на путешествие своей семьи в Иерусалим, проживание и питание во время трёх религиозных праздников. Если здесь вообще могут быть какие‑то современные параллели, то это можно сравнить с деньгами, потраченными на питание по пути в церковь или на посещение духовных конференций.

Если же говорить более широко – не о законе Моисеевом, а о Ветхом Завете в целом, – то там есть как минимум два примера десятины, предшествующих закону Моисееву: десятина Авраама (Быт. 14:20) и десятина Иакова (Быт. 28:22). Так что, на мой взгляд, ориентироваться на десятипроцентный минимум в своих пожертвованиях и ориентировать на то же самое свою церковь – дело благое.:‑)