Конфуцианство в истории Китая

В 478 году до н. э., то есть уже через два года после смерти Конфуция, на его родине в Цюйфу был построен храм в его честь. Позднее храмы появляются и в других городах (Пекине, Шанхае).

Почти сразу после кончины учителя его последователи разделились на несколько направлений. Наиболее значительными последователями и интерпретаторами учения Конфуция стали Мэн Цзы (372–289 гг. до н. э.) и Сюнь Цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.) – авторы двух одноименных трактатов.

Уже в эпоху своего становления конфуцианству пришлось выдержать суровую конкурентную борьбу за влияние на государство и общество с альтернативными учениями: даосизмом, моизмом³³⁶ и легизмом³³⁷. Это период так называемого «раннего конфуцианства».

Император Цинь Шихуанди (246–210 гг. до н. э.) провозгласил легизм официальной идеологией. Конфуцианству же была объявлена настоящая война: последователи Конфуция лишались должностей, священные тексты уничтожались (известные ныне трактаты были восстановлены по памяти во II веке до н. э.). Самым драматическим эпизодом противостояния стала казнь 460 ученых-конфуцианцев, погребенных заживо.

В эпоху династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), которая пришла на смену династии Чжоу, начинается общенациональное почитание Конфуция. Ему совершают поклонение сами императоры, приносятся жертвоприношения в его честь, в школах призывают в молитвах его имя. Он считается божеством, предвидевшим существование царствующего дома и в своем труде «Вёсны и осени» зашифровавшим политический идеал, реализованный на практике правящей династией (Хань).

Делаются попытки творческого осмысления древних идей в контексте новых политических реалий. В результате конфуцианство становится полноценной мировоззренческой системой и получает статус государственного учения. В современной синологии этот вид учения именуется «классическим конфуцианством».

В I веке н. э. при покровительстве императора осуществляется огромная работа по унификации канона, формируется официальный культ Конфуция, создается система экзаменов кэ цзюй, позволившая закрепить сакральный статус конфуцианских текстов и создать систему социальных лифтов, действовавшую на протяжении двух тысячелетий.

Экзамены предполагали среди прочего демонстрацию знаний (фактически – наизусть) канонических трактатов и владение «Шестью искусствами» (см. выше), в частности, умения метко стрелять из лука и писать стихи. Экзамены имели трехступенчатую структуру, начинались в провинции и заканчивались в столице. Выдержавший все испытания занимал искомую административную должность. Формально так было до начала XX века³³⁸.

В эпоху династии Тан (618–907) конфуцианство столкнулось еще с одним конкурентным учением – буддизмом. В результате попыток дать адекватный ответ на вызовы, брошенные новой религией, во многом благодаря трудам ученого Хань Юя (768–824) появилось «неоконфуцианство».

В XIX веке учение пережило еще один кризис по причине столкновения с западной культурой. В этот период появляются новые трактовки конфуцианства, в том числе нацеленные на синтез с идеями, рожденными в недрах европейской цивилизации.

В XX веке на основной территории Китая установился коммунистический режим. Коммунисты с уважением относились к личности Конфуция, осознавая, что идеи учителя, пропитавшие жизнь простого народа, в том числе крестьянства, невозможно игнорировать на путях управления новым государством.

Ситуация изменилась в эпоху реформ Мао Цзэдуна. Проводимая им «культурная революция» (1966–1976) апеллировала к идее прогресса. Конфуцианство же было объявлено препятствием на пути к светлому будущему.

Тем не менее учение Конфуция преодолело и этот сложный период, и в 1970–1980 годах, в эпоху социально-политических реформ Дэн Сяопина, конфуцианство вновь стало заметной духовной силой, в значительной степени влияющей на общественное сознание современного Китая.

 

 

Даосизм - это древнекитайское учение, основанное Лао Цзы, жившим в VI-V в.в. до н. э. Основные понятия этого учения: дао, дэ, увэй, ци, инь и ян.
Даосизм - учение Лао-цзы о дао - пути вещей, объективной реальности.
Главная идея философа состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется “волей неба”, а протекает по определенному пути — дао. Дао — это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией Ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы (“старый учитель”), в мире все находится в движении и изменении, все постоянно меняется. Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.
Невмешательство, или “недеяние” (увэй — созерцательное отношение к действительности)—одно из главных требований дао по отношению к человеку. Это и есть “следование естественности”. Это требование распространяется и на индивидуальную и на социальную деятельность людей, а также на сферу их познавательной деятельности.
Идеи Лао-цзы изложены к книге “Дао дэ цзин”,. которая относится, по предположениям, к IV—III вв. до н. э. В книге употребляются следующие понятия: Дэ - опредмечениое, конкретное проявление дао в вещах и поведении человека. Ци — мельчайшая, телесная частица, появляющаяся в результате опредмечивания дао. Легкие, светлые частицы Ци образуют мужское начало Ян, а тяжелые, темные — женское начало Инь. Сочетание этих частиц порождает, согласно учению даосов, все сущее в мире. Пройдя цикл своего развития, каждая вещь “возвращается к своему корню”, т. е. снова распадается на первоначальные частицы. Жэнь — человеколюбие. Ли — ритуал.
Эту связь вещей в природе от начала до "возвращения к корню" можно схематически представить так:
Дао - дэ - инь и ян – ци – все сущее в мире - всеобщая гармония – дао
Дао - буквально означающее "путь" имеет универсальный онтологический смысл. Это первопричина Вселенной, ее таинственная закономерность, целостность бытия. Дао присутствует во всем. Дао не познаваемо разумом и невыразимо словами.

Обратимся к тексту даосской книги "Дао дэ цзин".
/О природе дао/
"Дао, могущее быть выражено словами, не есть постояннс дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем - одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход с одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному" (Гл 1, с. 182).
"Небо и земля не обладают жэнь и относятся ко всему сущему, как к траве и животным". (Гл. 5).
"Превращения бестелесного, невидимого дао бесконечны и вечны. Дао - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. Оно и мельчайшее, и бесконечное, а его действие неисчерпаемо". (Гл. 6).
"Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности". (Гл. 25).
"Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно1 Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью" (с.183).
"Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно ни сделало. Если знать и государи смогут сохранить его, то все существа будут изменяться сами собой". (Гл. 37).
"Дао рождает единое. Единое рождает два (начала): инь и ян. Два начала рождают третье. Третье порождает все сущее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию". (Гл, 42).
"Дао рождает (вещи), дэ вскармливает их. Телесность придает вещам форму, благодаря силам (инь и ян) вещи достигают завершенности. Поэтому среди сущего нет ничего, что бы ни почитало дао и не ценило бы дэ. То, что дао почитается и дэ ценится, вытекает из естественности, а не из поведений дао и дэ". (Гл. 51, с. 184).
"Если управлять Поднебесной, следуя дао, то злые духи не будут вредить людям. И не потому, что злые духи перестанут творить зло, а потому, что содеянное ими не сможет принести людям вред". (Гл. 60).

Как видим, даосизм содержит в своей философии некоторые материалистические черты. Об этом свидетельствует, в частности, учение о материальной субстанции Ци. Это же относится и к идее вечного и естественного закона бытия - дао, согласно которой независимо от постороннего вмешательства происходит постоянное обновление. Даосская идея вечного обновления бытия остается справедливой, и по сей день. И она имеет, кстати говоря, важное экологическое значение. “Недеяние” (в смысле запрещения грубого вмешательства в процесс развития природы) — неплохой совет даосов. Слишком очевидны сегодня нарушения экологических циклов, равновесия природе и процессов саморазвития, которые мы наблюдаем во всем мире.
Даосизм отразил в своем представлении очевидную диалектику жизни, когда в прекрасном есть безобразное, в добре — зло, в бытии — небытие и т. п. Гармония для него и состояла в подобном сосуществовании противоположностей.

Приведем на этот счет некоторые положения из той же книги “Дао дэ цзин”
/Диалектические идеи/
"Несчастье - и в нем заключено счастье. Счастье - в нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Прямота превращается в хитрость, добро - в зло" (Гл. 58).
"Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого. Совершенномудрый никогда не считает себя великим. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия..." (Гл. 63).
"Кто много сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи.. Кто знает предел, то не будет подвергаться опасности. Он может быть долговечным". (Гл. 44).
/О познании/
"Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой. Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называю достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным. Тот, кто достиг совершенства, сам собой становится беспристрастным. Тот, кто становится беспристрастным, может следовать за всем сущим, возвращающимся к корню. Тот, кто следует за всем сущим, возвращающимся к корню, следует естественности и следует дао. Тот, кто следует дао вечен. Тот, кто следует дао, не будет подвергнут опасностям". (Гл. 16).
"Знающие, не говорят, говорящие не знают". (Гл. 56).
"Знающий не доказывает, доказывающий не знает". (Гл.81).
"В древности умевший служить дао не просвещал народ, делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без применения их приводит страну к счастью". (Гл. 65).
"Мудр тот, кто имеет знания и делает вид, что не знает. Глуп тот, кто, не имея знания, делает вид, что знает" (Гл. 71).

Даосы полагали, что лишь возврат людей к естественно единству с природой, отказ от орудий труда в ремесле и земледелии, отказ от сложной общественной организации - государства и сословного деления, отказ от мудрствований ученого сословия позволят людям снова зажить безмятежной, счастливой жизнью. Лао-цзы считал виновниками социальных потрясений честолюбивых мудрецов, алчущих власти, почтения к с сеющих раздоры среди людей, и потому отказ от почитания мудрецов он рассматривал как условие умиротворения рода ("“не будет ссор”").

/Этические и социально-политические воззрения/
"Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ccор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет во|ров среди народа. Если не показывать предметов, побуждающих желание иметь их, то сердца народа не будут волноваться... Следование недеянию всегда приносит спокойствие". (Гл. 3,.с. 187-188).
"Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и ничему не противоборствует". (Гл. 8,.с. 189).
"Когда отошли от великого дао, появились жэнь и справедливость. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, появляется сыновняя почтительность и родительская любовь Когда в государстве царит беспорядок, появляются верные слуги". (Гл. 18).
"Когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными". (Гл. 58, с. 189).
"Ли - это признак отсутствия доверия и преданности. В ли — начало смуты. (Гл. 38, с. 190)

 

МЭН-ЦЗЫ

Мэн Кэ, Мэн Цзы-юй (ок. 372-289 до н.э.) — др.-кит. философ, педагог, второй после Конфуция идеолог раннего конфуцианства.

Уроженец царства Цзоу (впоследствии область царства Лу, ныне — Юго-Вост. часть уезда Цзоусянь провинции Шань-дун).
Происходил из рода крупного сановника; получил хорошее образование; много странствовал, посетив царства Ци, Сун, Мэн, Вэй, Лян и др., где проповедовал свое учение. Не получив признания у правителей, М.-ц. вернулся в царство Лу, где занялся педагогической деятельностью. Его беседы с учениками легли в основу письменного памятника «Мэн-цзы» (4—3 вв. до н.э.). Идеи М.-ц. явились развитием этико-политического учения Конфуция и составили основу конфуцианской концепции политической организации общества.
Центральная идея политических взглядов М.-ц. — «человеколюбивое правление» (жэнь чжэн), имевшее несколько аспектов, в т.ч. 1) разделение всех жителей Поднебесной на «благородных мужей» (цзюньцзы), т.е. «тех, кто управляет людьми», и «простолюдинов» (шу минь) — «тех, кем управляют»: «Те, кто напрягают свой ум, управляют людьми; те, кто напрягают свои мускулы, управляются (другими)»; 2) обеспечение зажиточной жизни народу (тезис «править, заботясь о народе»), поскольку, согласно М.-ц., «народ является главным (в Поднебесной), за ним следуют духи Земли и зерна, а государь уступает им по значимости».
М.-ц. считал, что такой политикой правитель может «завладеть сердцем народа», «подчинить его себе» и в конечном итоге «овладеть Поднебесной». Обеспечение зажиточной жизни народу М.-ц. связывал с наделением его «постоянным занятием и имуществом» — это приведет к утверждению в народе добродетели. Конкретным шагом в осуществлении этой политики М.-ц. считал возрождение системы «колодезных полей», при которой крестьяне обязаны были сначала обработать «общее поле» («поле князя»), а затем уже — собственные наделы, с которых следовало платить налог в размере одной десятой урожая.
М.-ц. выступал за создание системы школ и домов призрения для престарелых как средства нравственного воспитания людей и утверждения согласия между верхами и низами.
Суть этико-философского учения М.-ц. сводится к положению об изначально доброй природе человека, которой присущи «четыре нравственных начала» (сы дэ): человеколюбие, чувство долга, стремление соблюдать ритуал и разум/мудрость. Человек, по М.-ц., наделен «врожденными знаниями» (лян чжи), чем объясняется его способность «познать Небо и его веления», добиваясь «слияния воедино Неба и человека».
Небо в учении М.-ц. выступало как высшая нравственная сила, верховное одухотворенное начало всех дел в Поднебесной. «Небо» олицетворяло собой нравственное совершенство и в то же время — «искренность», «истинность» (чэн).
М.-ц. первым из конфуцианских мыслителей поставил вопрос о соотношении чувственного и разумного начал в процессе познания. Важнейшим средством постижения мира философ считал «сердце» (синь, «разум») и второстепенным — органы чувств. Только «сердце» размышляет о «принципах» (ли) и постигает их.
В том же рационалистическом духе оценивал М.-ц. роль энергетического начала в человеке (ци) и его «воли» (чжи): «Воля руководит ци, а ци наполняет тело. Воля — главное, а ци — второстепенное».
Учение М.-ц. стало впоследствии неотъемлемой частью конфуцианской ортодоксии, а памятник «Мэн-цзы» вошел в 12 в. в каноническое конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»).

 

 

МОИЗМ

(кит. Мо цзя, букв. школа Мо (Ди), монеты) — филос. школа и организация философа Мо Ди (5 — нач. 4 в. до н.э.) и его последователей в 5—3 вв. до н.э. Традиция выделяет два периода существования школы Мо Ди — ранние монеты, в основном взгляды самого Мо Ди, и поздние, т.е. взгляды его учеников и последователей. Главным памятником М. является трактат «Мо-цзы» (5 —3 вв. до н.э.), в котором излагаются как учение самого Мо Ди (11 глав), так и взгляды поздних моистов — четыре главы раздела «Цзин» («Канон») и две главы «Да цюй» («Большой выбор») и «Сяо цюй» («Малый выбор»).
Главным положением этико-политического учения моистов была идея «всеобщей любви и взаимной выгоды», которая предполагала гуманное отношение ко всем людям, независимо от их социального положения и родственных связей. «Тому, кто любит других, люди отвечают взаимной любовью; тому, кто приносит пользу другим, люди платят тем же», — говорил Мо Ди. В этом он видел проявление социальной справедливости, которая должна обеспечить «простолюдинам» безбедное существование.
Мо Ди резко выступал против паразитического образа жизни родовой аристократии и системы наследования должностей и рангов знатности, предлагая назначать на государственные должности людей независимо от их социального положения, учитывая лишь один критерий — их способности и высокие моральные качества. Он был также противником конфуцианских ритуалов (ли), видя в них расточительство богатств страны и средство одурманивания народа. Он осуждал грабительские войны как источник страданий и гибели простых людей.
Условием справедливого правления Мо Ди считал претворение в жизнь «воли Неба», которое выступало в его взглядах олицетворением и критерием подлинного человеколюбия и социальной справедливости. Носителем этой воли на земле мог быть только гуманный правитель. Вместе с тем Мо Ди был решительным противником конфуцианской веры в предопределенную свыше судьбу (мин). Этой судьбе он противопоставлял учение о человеке как единственном творце своего благополучия: «Кто полагается лишь на свой труд, тот живет. Кто не опирается на свой труд, тот не живет».
В то же время философ верил в существование добрых и злых духов как проявление «воли Неба», награждающего с их помощью справедливость и карающего зло.
Большой вклад в развитие кит. философии внесли гносеологические и логические идеи моистов. Основой теории познания Мо Ди был тезис о том, что истина определяется реальным содержанием вещей, которые познаются человеком через органы чувств. Согласно Мо Ди, истинность любого суждения должна отвечать трем правилам/критериям (сань бяо): оно должно иметь основание, источник и применимость. Под «основанием» Мо Ди понимал дела совершенномудрых правителей, под «источником» — реальные «вещи» и «дела» и под «применимостью» — применение суждений в управлении страной к выгоде всего народа. Мо Ди принадлежит также заслуга выдвижения и обоснования впервые в кит. философии категории «причинность» (гу) и «род/аналогия» (лэй).
Поздние монеты (4—3 вв. до н.э.) развивали в основном гносеологические и логические взгляды Мо Ди. Они разрабатывали стройную концепцию видов и ступеней познания мира, основу которой составлял принципиальный тезис о познаваемости «внешних вещей» и разграничение понятий «способность к познанию» и собственно «знание». Поздние монеты различали три вида знания: услышанное (вэнь), непосредственное (цинь) и разумное (шо). «Истинное знание», по их представлениям, достигается путем размышления на основе чувственного знания. Развивая учение Мо Ди об «именах» как «названиях действительных вещей», поздние монеты впервые в кит. философии выработали логические категории «общего имени», «родового имени» и «частного имени». Им принадлежит также заслуга в разработке понятий тождества и различия, части и целого, единичного и множественного, а также семи видов (методов) логических суждений.
Хотя М. и утратил впоследствии свои позиции, его идеи оказали большое влияние на воззрения ряда крупных кит. философов: Сюнь-цзы, Хань Фэя (3 в. до н.э.), Ван Чуна (1 в.), Тань Сытуна (19 в.), Сунь Ятсена (19-нач. 20 в.).

 

 

      

МИН ЦЗЯ

(кит., букв. школа имен, др. названия: номиналисты, софисты, диалектики/спорщики) — кит. филос. школа 5—3 вв. до н.э., разрабатывавшая проблемы способов, форм, правил мышления. Главными представителями считаются Дэн Си (6 в. до н.э.), Гун-сунь Лун (сер. 4 — сер. 3 в. до н.э.) и Хуэй Ши (ок. 370 — ок. 310 до н.э.). Основным памятником школы является трактат «Гунсунь Лун-изы» (4—3 вв. до н.э.); др. сочинения или не сохранились («Хуэй-цзы»), или являются поздней подделкой («Дэн Си-цзы»).
Внутри школы имен существовало два направления: «школа совпадения тождества и различия» («хэ тун и пай»), представителем которой был Хуэй Ши, и «школа отделения твердого от белого» («ли цзянь бай пай») Гунсунь Луна. О взглядах Хуэй Ши можно судить по его высказываниям в памятнике «Чжуан-цзы» (4— 3 вв. до н.э.). Центральным положением его взглядов был тезис об относительности различий между вещами и абсолютности «Великого единства» космоса. Хуэй Ши приписываются десять известных суждений, среди которых выделяются тезисы о том, что основой «расцвета различий» является «расцвет тождества», что «все вещи в конце концов едины и в конце концов различны» — это называется «большое подобие и различие». Хуэй Ши приписывались и парадоксы: «Царство Юэ не имеет границы — и все же имеет границу»; «Небо находится на одном уровне с Землей, горы находятся на одном уровне с озерами»; «Солнце, будучи в зените, уже заходит»; «Рождаясь, вещь умирает»; «Отправляюсь в Юэ сегодня, а прибываю туда вчера» и др.
Школа Гунсунь Луна сосредоточила внимание на вопросе о связи «имени» (мин) и «реалии» (ши), а также формы вещей и их свойств. Философ признавал реальное существование вещей и их качеств, которые выступают как самостоятельные сущности, разнородно воспринимаемые органами чувств. Реалии же, по Гунсунь Луну, должны быть именованы каждая однозначно, т.е. каждой конкретной реальной вещи должно соответствовать одно имя/название. В сжатой форме это положение философ выразил в ставших знаменитыми постулатах «белая лошадь не есть лошадь» и «твердый и белый камень суть два камня». Разъясняя их смысл, Гунсунь Лун указывал, что слово «лошадь» означает только определенную «телесную форму», а слово «белая» — определенный цвет, «белизну», которая не является определяющим признаком общего понятия «лошадь». Точно так же обосновывал Гунсунь Лун и др. тезис — о разделении понятий «твердый камень» и «белый камень», обусловленном спецификой чувственного восприятия вещей человеком.
Взгляды философов школы имен не оказали заметного влияния на последующее развитие кит. философии.

Леги́зм — философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников» (кит. 法家, фацзя; англ. Legalists).

Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.

Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.

Основной вопрос разногласий между легистами: нужны ли вообще награды, или достаточно суровых наказаний? Если награды нужны, то должны ли они быть щедрыми или символическими?

Во II—I вв. до н. э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утвердилось в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической и правовой идеологии.

Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синьхайской революции 1911—1913 гг.

Основные идеи

Крупнейший представитель раннего легизма и основоположник учения — Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н.э.) – инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу" («Книга правителя области Шан»).

Основные идеи школы:

• Провозглашалось равенство всех перед Законом и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.
• Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты.
• Следует усваивать опыт предшествующих правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности».
• Для политики очень важна экономическая ситуация в стране.
• В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате "Шан цзюнь шу", «не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».
• Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей.
• Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование — слепо повиноваться государю.
• Предполагалось ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации.
• Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.
• Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей — государство слабое; когда власти сильнее своего народа — армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.
• За малейший проступок следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.
• Высшая цель деятельности государя — создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Более поздние последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений учения и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом и конфуцианством.