Нирвана – Шунья – Кун – Смерть

 

Нирвана, как уже было сказано, оказывается «принципом от обратного». Несомненно, мы достигли бы всезнания, если бы овладели нашим Сознанием. Несомненно, мы достигли бы всемогущества, если бы овладели Временем. Ведь тогда бы мы знали все про себя и тождественную нам Вселенную, и сансара – круговорот бытия – была бы в наших руках. Перемещаясь во времени, мы подчинили бы себе всю Вселенную. Овладев Сознанием и Временем, мы стали бы Брахманом. Но время неуловимо для самосознания, просачиваясь между дхармами, как вода сквозь решето. Следовательно, алгоритм нирваны должен быть таков: если нельзя воздействовать на время, то нужно воздействовать на дхармы в потоке самосознания. Чтобы достичь Брахмана‑Святого Духа, нужно освободиться от дхарм и остановить поток самосознания. Достаточно бросить кристалл соли в воду, чтобы он там растворился. Но как извлечь кристалл обратно? Нужно выпарить воду из раствора.

Всемогущества нет в бытии, как нет свободы в жизни. Свобода – в смерти, а всемогущество в небытии.

Тибетская «Книга мертвых» повествует о том, что должно происходить с человеком после смерти. Агония самосознания описывается в ней как процесс слияния души и мира: «Наблюдатель и явление соединяются целиком». Остается только добавить: и целиком они растворяются в Дао. Нет вас – нет Вселенной (зеленого лепестка вместе с соцветием). В этой книге есть еще одна замечательная фраза: «Твое нынешнее сознание, не заполненное впечатлениями, звуками, образами, запахами, воспринимает Само Себя, что и есть настоящая Реальность». Незаполненное образами самосознание и есть очищенное Сознание. С небольшой поправкой эту фразу следует читать так: «В смерти ваше индивидуальное самосознание‑ оно   становится нашим чистым Сознанием‑ Я  , достигая Брахмана‑Огня‑Дао‑Царства Небесного». Все, что в этой «Книге мертвых» говорится дальше о «Бардо» ‑ скитаниях души по царству мертвых – и о реинкарнациях есть лишь спиритуалистические фантазии самосознания, которое не хочет умирать и постулирует махаянскую нирвану «с остатком», из которого оно  реинкарнируется в бессмертную душу. Эта «Книга мертвых» была даже переписана неким американцем в духе характерных фантазий самосознания при наркотическом опьянении. Со своей стороны, мы можем предположить, что автор недалек от правды. Где вообще ум черпает свои фантазии? Там же, где и свои сновидения. В памяти! Память не хранит кванты времени и архивирует дхармы как упорядоченное множество. Очевидно, в своих снах и фантазиях самосознание работает с памятью, выстраивая дхармы самым причудливым образом. Неудивительно, что наши сновидения поражают иногда нас самих своим полным нарушением причинно‑следственных связей. Такой абсурд невозможно придумать, поскольку логика, усвоенная нами из потока самосознания, тождественного физическому миру, все время сопровождает нас в здравом уме. Ведь именно это позволяет нам открывать «законы природы».

Каждый человек рождается и живет с верой в безусловную ценность своей жизни. Это не находит оправдания в мире, но человек прав: ведь он – ни много, ни мало, – есть будда, творец Вселенной. Однако, когда количество творцов исчисляется миллиардами, ценность каждого из них в отдельности становится во столько же раз меньше. В этом смысле любовь между людьми, если забыть про либидо, есть результат их взаимного признания безусловной ценности их жизней. Ибо не должно быть так, чтобы жизнь каждого отдельного будды была бесконечна мала по своей ценности для других будд. Одиноко Джеку в этой преисподней. Где бы найти ему спутников? Как бы ему стать бессмертным?

Нейрофизиологический механизм нирваны до сих пор не был по‑настоящему изучен. Кажется, никому еще не пришла в голову идея поместить умирающего в томограф и проследить агонию его мозга. Можно предположить, что такая агония подобна ускоренной медитации. Поток самосознания замедляется, как если бы человек физически ускорялся до скорости света или, что то же самое, приближался к черной дыре, чья гравитация создает горизонт событий, внутренность которого близка к абсолютному покою. В силу тождества бытия и мышления, вопрос о реинкарнации можно переформулировать в космологический вопрос: можно ли вернуться из черной дыры?

Иисус говорил своим ученикам: не войдете в Царство Небесное, пока не отдадите все до последней полушки. Все до последней дхармы. Именно: до последней, ‑ потому что последняя дхарма и есть Дхарма, в которой достигается нирвана. Поэтому математическим выражением нирваны является формула:

оно – оно = Я  

 

Но начнем мы с еще одного уточнения функции нашей памяти. Мы уже говорили о том, что осознанное мышление является внутренним диалогом личности в отличие от «чистого» мышления – потока электронов. Высказывание Декарта: Я мыслю – следовательно, существую, ‑ следует понимать буквально. Мыслит Я  , ‑ и это есть чистое мышление. оно  слушает Я   и сохраняет отдельные «мысли» Я   в своей памяти. Поэтому правильно сказать: Я мыслит, следовательно, оно существует. Личность, оно   – это выборочная память Я.   Таким образом, все потоки наших самосознаний тождественны, и каждое самосознание является лишь наблюдателем потока чистого сознания, в котором течет «вся мудрость мира». В этом смысле не только все люди равны, но и все животные равны человеку. Интеллект живого существа определяется тем, насколько эффективно он может пользоваться своим сознанием и «всей мудростью мира». Очевидно, в рамках этой планеты самым эффективным пользователем Софии оказался человек.

Вспомним антитезис, с которого начиналась эта книга: Вселенная не возникает по мере нашего познания, она уже находится в нашей голове. Это неосознанное знание мы называем «интуицией». Человек иногда оказывается умнее, талантливее и проницательнее, чем он есть в повседневности. А еще лучше сказать, что человек всегда умнее, чем он сознает это сам. Вы смотрите на своего собеседника, ‑ и он вам не нравится. Можете быть уверены, что вы тоже не нравитесь ему. На интуитивном уровне вы по множеству мелочей в лице, голосе, жестах, осанке мгновенно оценили нравы друг друга и поняли, что они не со‑нравны. Вы узнали про этого человека гораздо больше, чем осознаете сами. Именно поэтому есть смысл в том, чтобы доверять своему первому впечатлению о человеке. Именно поэтому принято говорить о «любви с первого взгляда», в которой заключена великая мудрость нашей интуиции. А еще многие люди убеждены, что их собаки и кошки понимают так много, что вполне могли бы заговорить. И это совершенно естественно, ведь они тоже хранят в себе наше единственное на всех Я   – чистое сознание. Сократ утверждал, что у него есть свой «демон», т.е. духовный гений, который подсказывает ему правильные мысли и поступки. Поэты в таких случаях говорят о «своей музе», ученые – о внезапном озарении, а многие люди верят в своего «ангела‑хранителя». Как бы ни называлась интуиция – ангелом, музой или демоном, ‑ ее психическая суть заключается в том, что человек знает больше, чем помнит.

Оно  – это субъективный свидетель Я  . Субъективность личности, а значит, и сама личность заключается не в Я  , но исключительно в памяти – субъективном свидетеле мышления. Полнота и ущербность личности определяются полнотой и ущербностью ее самореализации в Я  . В этом смысле мы все являемся аутистами. Аутизм же, как патологическое развитие личности, заключается не в отсутствии личности, а только в том, что носитель такого оно   научился «общаться» с Я  , но не научился по каким‑то причинам общаться с другими оно  . Можно сказать, что аутист – это будда, испуганный существованием других будд в тождественной ему Вселенной. Он находится в собственном (зеленом или красном) лепестке «Розы Мира», но общая реальность – желтое соцветие, где все будды оказываются равны, пугает его самосознание. Он избегает этой реальности, предпочитая оставаться в субъективной части своего экзистенциального мира. Возможно, причиной аутизма является некая «внешняя травма», в отличие от даунизма, причиной которого оказывается «внутренняя травма» ‑ патология самого мозга, отчего не формируется память, т.е. не формируется сама личность.

Собственно, память, организуя совокупность дхарм как целое, и есть личность. При этом самосознание всегда оказывается на шаг впереди памяти, ибо для того чтобы запомнить дхарму, нужно перейти в другую дхарму. Память не может хранить то, чего еще нет в потоке самосознания. Более того. Память не может хранить и то, что это самосознание «сейчас» переживает как текущую дхарму: ПС = П + D. Иллюзия настоящего, очевидно, возникает у нас именно потому, что мы осознаем его в прошлом, находясь уже в будущем. Но именно такой механизм обеспечивает нам движение во времени с ориентацией в реальности. Если бы мы не помнили предыдущей дхармы, то попадали бы в провал памяти, не понимая каждый раз, как оказались там, где оказались. Очевидно и то, что во сне память работает с хаотически накопленными дхармами, выстраивая из них такие алогичные картины, которые невозможно создать в сознательном абсурде, ибо в этом случае самосознание работает с уже упорядоченными в памяти дхармами. Возможно, эти упорядоченные дхармы и создают условные рефлексы животных, которые человек развивает до логики.

Именно память создает смыслы. Если вы не «слышали» собственных мыслей, чем были все эти мысли? Возможно, вы и думали, но кто об этом знает, если этого не знаете даже вы? Философ скажет: это было некое «чистое» мышление. Почему бы тогда потоку электронов в проводах не быть таким чистым мышлением? Не мать родила младенца. Младенец родил себя, свою мать и собственную Вселенную, в которой ему и суждено жить. Прямым следствием этого становится изолированность каждого самосознания. Но чувство единородства с другими самосознаниями остается, как «дородовая память». Когда‑то все было одним, и одно было всем. Это и есть неуловимое Я  ‑Абсолют.

Таким образом, личность – это память, а память – это история Я в отдельно взятом    Оно  . Память можно сравнить со шлюзом на реке, который отводит часть потока самосознания на «поля памяти». Вспомним теперь психологическое определение нирваны. Нирвана – это инфимум личности 00, в котором отключены как ПС (шлюз), так и П (поле) этого наблюдателя. Что же осталось? Только сама река.

Тут‑то опять можно вспомнить наш метроном с теорией относительности. Каждое качание метронома – это квант времени. Каждый его удар – это дхарма. Дзен‑буддист переводит себя в другую ИСО, чтобы остановить поток самосознания в одной дхарме. Если скорость мышления, которая по сути есть частота    дхарм в единице нашего физического времени, станет равной нулю, то число дхарм окажется равным единице, поскольку кванты времени исчезнут и останется одна‑единственная дхарма в абсолютном покое. Достижение абсолютного покоя и есть физическое определение нирваны.

Этот «остаток» не имеет уже ничего от былой личности, память которой безвозвратно стерлась. Но именно его индуисты ассоциируют с душой, а буддисты ‑ с личностью, которая сжалась, как пружина, до своего минимума, чтобы в следующей жизни опять разжаться. Несомненно, эта дхарма разожмется и начнет выстраивать новый поток самосознания в собственной памяти. И этому даже есть правдоподобное объяснение. Поскольку душа, как настоящее, – это единовременный снимок потока самосознания, то нирвану так же можно считать единовременным снимком самосознания. Душа – это смерть, нирвана – это смерть. Следовательно, душа бессмертна. Ошибка здесь кроется в том, что всякий единовременный снимок – это по определению снимок в один квант времени. Но в кванте времени нет дхармы, а в дхарме нет времени. Поэтому душа в своем абсолютном минимуме – это две дхармы с квантом времени между ними:

Д = D  + dt  + D

В этом и заключается механизм бытия, который с древних времени изображали трезубцем. Можно взять другую комбинацию бытия: одну дхарму, окруженную двумя квантами:

 

Б = dt  + D  + dt

Но это будет все тот же механизм трезубца, обеспечивающий рекурсивное «скольжение» души во времени между прошлым и будущим.

Пожалуй, лучшей иллюстрацией того, как рождается время, может служить мягкая и тяжелая пластиковая разноцветная пружина, какие делаются в качестве игрушек. Если в простом эксперименте эту пружину поставить на вершину лестницы и толкнуть, пружина под действием гравитации начнет, подобно акробату, спускаться по ступеням, попеременно сжимаясь и растягиваясь в своих кульбитах. Можно сказать, что естественным (равновесным) состоянием пружины является ее опора одновременно на две ступени, если считать, что переходное состояние, когда пружина имеет лишь одну опору, является нулевым настоящим. Представьте себе лестницу, состоящую из череды черных и белых ступеней. Вы можете наступать только на черные или только на белые полосы, ‑ ваше движение будет продолжаться. Движение прекратится, когда вам будет запрещено перешагивать через запретную полосу. Неважно, перешагиваете ли вы через кванты или через дхармы, важно только то, что когда вы отрываете одну свою ногу от одной точки, вторая ваша нога уже стоит в следующей точке. Пружина при таком запрете не может двигаться. Нирвана состоит из одной‑единственной дхармы (или одного‑единственного кванта). Оно   умирает безвозвратно. На оставшейся дхарме может вырасти что угодно. Но ведь вы не считаете, что в вашем саду из года в год вырастает один и тот же цветок, который скоро завянет у вас в вазе. Выбрасывая же засохший цветок, вы убеждены, что это тот самый бутон, который вы срезали несколько дней назад с куста.

Представим эту «Лестницу бытия» диаграммой. Пусть вертикаль изображает физическую стрелу времени, на которой обозначается координата времени, а горизонталь – психологическую стрелу времени, где откладывается координата памяти. Тогда поток самосознания (ПС) будет представлен лестницей, в которой высота каждой ступени соответствует кванту времени, а ее площадка есть дхарма вне времени.

 

 

На этом рисунке пружина поднимается вверх по зеленой лестнице, а не спускается вниз, как в описанном выше физическом эксперименте, поскольку вместо гравитации здесь на пружину воздействует другая сила – Время. Линии света и нирваны определяют нули, которые являются точками покоя. Два нуля обозначают дхармы нашего рождения и смерти. Если в пересечении двух суперконусов, образующих «Яйцо Брамы», выразить движение со сверхсветовой скоростью было просто невозможно, ибо физическая и психологическая стрела времени в том рисунке были едины, то в данной диаграмме, где две эти стрелы разделены на вертикаль и горизонталь, изобразить движение назад в физическом времени при сохранении положительного психологического вектора можно при помощи красного фрагмента. Конечно, в реальности провести такое отделение двух стрел невозможно. Именно поэтому скорость света является предельной.

Линии света и нирваны описывают точки нашего рождения и смерти на зеленой лестнице бытия. Но такие линии можно провести через любую точку Х в ПС. Это соответствует тому, что на протяжении своей жизни мы проходим через огромное количество точек покоя – настоящего. Так что наивысшего удивления достоин тот факт, что мы вопреки всему оказываемся скорее живы, чем мертвы (хотя именно это, в конце концов, с нами и происходит). Самосознание ходит по острию бритвы нулевой толщины, на которой не уместится ни один теологический ангел. Оно непрерывно балансирует над бездной, которую мы называем «смертью». Казалось бы, такая неуязвимость означает, что для самого самосознания нет принципиальных внутренних причин для смерти, и только биологическая гибель носителя этого ПС – мозга обрывает его. Сам поток мог бы продолжаться до тех пор пока вообще накапливается Время в раздувающейся Вселенной.

Индуистская и буддистская реинкарнация в этом смысле должна быть пересадкой ПС на другой биологический носитель. В тибетской «Книге мертвых», процитированной в начале этой главы, как раз такая процедура пересадки самосознания называется Бардо – блужданием души среди новых потенциальных носителей ее вечной сути. В нашей диаграмме этому соответствует синее продолжение зеленой лестницы. А поскольку у ПС не может быть точек разрыва (все эти точки являются дхармами), то у зеленого и синего отрезков должна быть общая дхарма. Тут‑то и возникает некая несуразность. Ведь общая дхарма должна сохранить общую память, как это и происходит с нами на протяжении всей жизни. И хотя некоторые люди утверждают, что они помнят также и свои прежне жизни, в большинстве своем мы вынуждены признать, что, если у нас и были перевоплощения, то мы о них ничего не знаем. Наша память началась с нашей жизнью. А память – это и есть личность. Никакой другой личности как бессмертной души нет!

Просыпаясь каждое утро, мы находим самих себя, а не кого‑то другого. В череде этих просыпаний ребенок становится стариком, но это по‑прежнему он. Ребенка и старика связывает единая память. И для этого нам не нужны доказательства. Но более того. Даже если вы однажды утром обнаружите себя в другом теле, вам опять не понадобятся никакие доказательства, что вы – это вы. Мы узнаем себя не по телу и не по каким‑то признакам. Мы просто знаем это, сознаем себя в каждом мгновении бытия. В этом суть самосознания (вспомните мозг, который ничего не знает о существовании физического мира, но все равно знает себя). В фантастических историях, выстроенных на «переселении душ», инициатором конфликта в таких случаях всегда оказывается именно самосознание, которое обнаружило себя в другом теле, а не само тело. Другая история просто немыслима. Я   идентифицирует себя через память в истории отдельно взятого Оно  . Самосознание начинается с первой дхармы своего потока и кончается с последней дхармой этого потока. Нет памяти – нет Оно  . При этом с Я   ничего не происходит.

В каждый момент нашего бытия наш поток самосознания имеет вид:

ПС = П + D

Махаянская нирвана «с остатком» в виде Бардо выражает по сути именно такое состояние: память вобрала в себя весь поток самосознания до последней дхармы за исключением еще одной дхармы настоящего. Но тогда смерть ничем не отличается от нашего повседневного состояния. В каждый момент своего бытия мы не помним настоящее, поскольку для этого нам необходимо перейти в следующую дхарму. Однако, наш опыт говорит, что между жизнью и смертью имеется существенная разница.

Смерть нам кажется невероятной. Но таким же невероятным нам должно казаться и наше рождение. Каким образом происходит акт, в результате которого от Сознания берет начало самосознание? Принцип, благодаря которому мы рождаемся, эквивалентен принципу, по которому мы и умираем. Нирвана без остатка аналогична замкнутой Вселенной в «Яйце Брамы». Начинаясь с сингулярности и кончаясь сингулярностью, самосознание оказывается между двумя световыми конусами:

Я (D  + dt  + D  + dt  +… + dt  + D) Я  

Можно сказать, что наше самосознание взято в скобки Сознания:

Я (Оно) Я  

А теперь сопоставим эту формулу с триадой времени, в которой световые конусы перевернуты:

прошлое (настоящее) будущее

 или 

  dt (0) dt,

так что иллюзорность настоящего здесь вполне выражена нулевым интервалом между двумя квантами времени. И тогда тезис Гаутамы о том, что мир есть иллюзия, становится прозрачным до простейшей схемы. Самосознание начинается с того, что ему не принадлежит – Сознания и кончается им же – Святым Духом. В этом смысле Брахман и тождественный ему Атман призрачны для нас и недоступны. Но поток самосознания между ними, единственно который и воспринимается нами как реальность, состоит из нулевых дхарм настоящего. Бытие – иллюзия Софии. Ваше самосознание, идентифицирующее себя как личность‑ Оно  , живет в скобках Я  .

Череда индуистских перерождений должна иметь вид:

…Я (оно) Я (оно) Я (оно) Я…  

 По сути, реинкарнация подразумевает сохранность одного и того же субстрата души (подобно закону сохранения энергии), который должен неизменным проходить через все посмертные бардо. Эти бардо, где якобы блуждает душа, есть потусторонний, внеязыковой и принципиально недостижимый в нашей иллюзорной реальности‑Майе мир Брахмана – Царство Небесное. Однако даже в двух (и в миллионе!) однояйцовых близнецах это единственное Сознание осознает себя как два (и миллион!) независимых друг от друга самосознаний. Реинкарнация – вымысел, оправданный всей нашей интуицией, которая подсказывает каждому из нас, что он есть уникальный носитель Святого Духа в себе.

 Тут уместно вспомнить Гуссерля. « Для меня очевидно, что всякое сознание есть сознание моего Я», – уверенно заявляет этот философ, ошибаясь лишь в одной букве, ибо для нас в свою очередь очевидно, что «сознание моего Я» даже звучит неуклюже, ведь речь идет по сути об осознании своего Я. Но именно это делает Сознание недоступным для самосознания. И далее Гуссерль сам как будто готов подтвердить это, когда пишет несколькими строками ниже: «Однако в феноменологическом исследовании в качестве ближайшего и первого необходимо выступает сама чистая жизнь Я, многообразная жизнь сознания как протекающие состояние (я воспринимаю). Причем все это может быть осуществлено в модусах оценивающего, стремящегося, деятельного сознания. При этом постоянной темой является сущностная двусторонность сознания и осознанного как такового, ноэтического и ноэматического». Забавно здесь то, что Гуссерль, ничего не зная про световые конусы будущего и прошлого, на интуитивном уровне берет дхарму (интенцию) в скобки двух конусов и говорит о двойственности психики.

А теперь добавим сюда еще несколько замечательных цитат из «Трактата» Витгенштейна с нашими комментариями.

1. Границы моего языка означают границы моего мира (будда = Майя).

2. Как существует мир – это для высшего (Духа) совершенно безразлично (иллюзия реальности).

3. Бог (Брахман) не проявляется в мире.

4. Есть, конечно, нечто невыразимое. Оно показывает себя; это – мистическое (Я).

5 О чем невозможно говорить, о том следует молчать (Дао).

6. Смерть не событие жизни. Смерть не переживается (нирвана).

7. Решение проблемы жизни состоит в исчезновении этой проблемы (Свобода).

В конце концов, именно из тождества души и смерти выведено в Махаяне тождество сансары и нирваны «с остатком»…в один квант времени, который становится дхармой после жизни. Что ж, вы действительно бессмертны на протяжении всей свой жизни. Только в этом смысле душа бессмертна, проходя в каждую секунду своего бытия через триллионы триллионов трилионов… смертей. Только в этом смысле существует сансара – как колесо вашей единственной жизни. Попробуйте посчитать, через сколько смертей вы проходите за свои десятилетия. Ваша жизнь равна Вселенной. Разве Я‑Брахман‑Дао‑София‑Святой Дух   не было щедро к вам? Зачем же вы построили этот невежественный, человеческий ад? Чтобы мечтать в нем о Царстве Небесном? Оно вас ждет.

Всю жизнь вы находились в движении. Нирвана – это покой. Вполне естественно, что в момент смерти вы испытываете торможение, которое абсолютное самосознание воспринимает как ускоренное всасывание в вогнутый конус света. Люди, пережившие клиническую смерть, визуальным образом своих последних переживаний обычно называют именно такой туннель, в конце которого их что‑то ждет. За этим конусом находится абсолютный покой. Последний электрический импульс проходит по вашему мозгу как смотритель, который отключает все лампы в здании. Вселенная стремительно расшифровывается в нуль. Но позади этой сингулярности тьма вдруг оказывается светом. Это – Царство Небесное. Белая дыра. Радуйся, человек.

 

 

11. Гносис ‑ Дхарма ‑ Небо ‑ Свобода

 

Камю полагал, что главной человеческой проблемой является проблема самоубийства. Этот вопрос, больше известный по гамлетовской фразе «быть или не быть», ‑ не из тех вопросов, которые можно решать или не решать. Даже если вы о нем никогда не задумывались, вы автоматически приняли решение в пользу жизни. Тем более, что вопрос этот не кажется насущным, поскольку мы привыкаем жить гораздо раньше, чем привыкаем думать. В конце концов, миллиарды таких автоматических решений определяют облик человечества. Этот мир живет именно так, а не иначе, потому что большинство в нем приняло автоматическое решение жить. Достаточно этому миру задуматься о самоубийстве, чтобы он стал другим. Это решение можно принять мгновенно только в истерическом приступе. И, как правило, это решение ничего не стоит. Если такого самоубийцу спасают, он вовсе не пытается тут же заново подтвердить свой выбор. У многих «настоящих» самоубийц, как называл их Гессе, на это решение уходят годы, десятилетия, целая жизнь. Но дело в том, что при этом они не живут так, как принято жить в этом мире. Они решают вопрос. Бессмысленно лгать, красть, убивать, прелюбодействовать, если ты решаешь вопрос о самоубийстве. Бессмысленно наживать богатство, хвататься за власть, писать книги, рожать детей, сражаться за родину, защищать истину, почитать бога, если ты не знаешь, зачем тебе это. Чтобы делать все человеческое, нужно автоматически принять решение в пользу жизни. Только тогда есть смысл лгать, красть, убивать, любить себя и молиться богу. Именно это человек обычно и делает.

Гностик – это мыслитель. В чем разница между ученым и мыслителем? Все очень просто. Ученый изучает мир. Мыслитель изучает самосознание. В силу тождества мира и языка они занимаются одним и тем же. Только делают они это по‑разному. Ученый изучает мир отвлеченно от себя самого. Мыслитель изучает самосознание, связывая все с собою. Ученый может изучать звезды, оставаясь при этом весьма приземленным человеком. Вот он только что исследовал отдаленную галактику, побывал у черта на рогах. Но потом он зачехлил телескоп и превратился в заурядного обывателя. Он идет домой, пьет чай со своей женой, ругает нерадивых детей, а затем поливает свои фикусы. Или кактусы. Или орхидеи. И всем доволен в своем маленьком палисаднике. Мыслитель, даже когда он служит могильщиком на кладбище и копает землю, все равно ищет Небо.

Жили‑были два древнегреческих философа – Платон и Диоген. Платон терпеть не мог Диогена. Диоген терпеть не мог Платона. Почему? Потому что Платон – ученый, а Диоген – мыслитель. Если Платон найдет какую‑нибудь горькую истину, он напишет о ней цветистый трактат. Если Диоген найдет эту горькую истину, он отправится жить в бочку. В конце концов, мыслитель создает учение о жизни и смерти, которое ошибочно называют религией. Ученый создает атомную бомбу и адронный коллайдер. Поэтому Гаутама с его четырьмя «благородными истинами» ‑ мыслитель, а Ньютон с его тремя «великими законами» ‑ ученый. Примечательно, что Ньютон на старости лет захотел стать мыслителем. Очевидно, приближалась смерть, и он вдруг понял, что его законы не прибавили ему ничего как личности. Он начал писать книгу о мире и боге, комментировать Апокалипсис и, что очень странно для идеолога экспериментальной науки, вычислять конце света по библейским пророчествам Иезикииля и Даниила. Но было уже поздно. Ньютон прожил жизнь такую же, как и сотни тысяч других университетских профессоров до и после него. Когда он умер, ничто не дрогнуло.

Свобода не может быть извлечена человеком из науки, но только из самого себя, из самосознания. Это значит, по сути, что существует два знания – внешнее и внутреннее. Наверное, именно поэтому люди, обладающие внешними знаниями (ученые), как бы не были велики их запасы, не обладают в этом мире нравственным авторитетом. Именно мыслители получают всемирную известность, а величайший уровень славы – миф. В рейтинге популярности верхние страницы занимают личности, ставшие легендарными, мистическими, божественными. Но в свою очередь мыслители тоже не составляют единую компанию. Они делятся на учителей жизни (Инь) и учителей смерти (Ян). Впрочем, последние называют смерть Дхармой, У‑вей, Гносисом, Небом, Свободой. Все пророки ‑ учителя Инь. Все величайшие самоубийцы – учителя Ян. Из учителей Инь, в конце концов, и вышли все ученые. Платон – учитель жизни. Сократ ‑ учитель смерти. Моисей – инстинкт выживания. Иисус – не от мира сего. Конфуций – Инь. Лао‑цзы – Ян. Далай‑лама – реинкарнация. Гаутама – нирвана без остатка.

Учителям жизни всегда нужна святыня. Таковы «законы жанра». Для безусловного оправдания жизни необходима святыня, ибо девиз «жизнь ради жизни» не устраивает никого, поскольку именно этому девизу следуют все животные. Звери живут, чтобы жить. Жизнь ради жизни диктует законы джунглей. Но человек не должен быть зверем. Ему нужна святыня. В результате, все мерзости человеческого мира совершаются ради святынь. Почему звери не создают религии? Потому что у них нет святынь. Почему звери не строят государства? Потому что у них нет святынь. Почему звери не проводят репрессии и войны? Потому что у них нет святынь. Почему звери не судятся? Потому что у них нет святынь. Как они вообще выживают без святынь?

Учителя Ян. Лао говорил: «Придумали законы,‑ нашлись нарушители; повесили замки,‑ появились воры; захотели быть людьми,‑ родились нелюди. Когда в государстве разруха, появляются верные слуги. Когда в семье раздор, вспоминают о сыновней почтительности».

Когда Гаутаму спрашивали об устройстве общества, он рассказывал притчу. К человеку, который лежал при смерти, пришел врач. Родственники стали допрашивать врача, кто он, да откуда, где учился и чем лечит. К тому времени больной умер. Вот и вся притча.

Когда Иисуса спрашивали: как правильно жить, ‑ он отвечал: ищите Царство Небесное в себе, а все остальное приложится.

Гераклит имел привычку выходить на улицу и играть с детьми в камешки. Горожане, видя такое поведение гностика, стыдили его, а он им отвечал: «Что дивитесь, негодяи? Лучше играть с детьми в камешки, чем иметь дело с вами».

Афинское общество обвинило Сократа в неуважении к богам. Сократу нужно было покаяться. Он посмеялся. Его казнили. Все эти учителя Ян были врагами святынь. Как же жить без святынь?

Учителя Инь. Когда еврейское племя вышло из Египта, оно осталось не только без земли, но и без святынь. Египетские боги больше не были святы для евреев, коль скоро они с ними так обошлись. Бездомное и безбожное племя пыталось поклоняться вавилонскому богу Апису ‑ золотому тельцу, этому перевернутому с ног на голову Я. И тогда Моисей нашел своему народу новую святыню – бога Яхве. Это имя переводят как «Сущий». Но это неверный перевод. «Яхве» – это «инстинкт племенного выживания». Устами своего пророка Моисея этот бог сказал евреям: «Будьте верны мне, и я сохраню вас и преумножу». И разве этот бог солгал? А вы думали, почему евреи выжили в Синайской пустыне? Этот бог давал племени хлеб небесный для выживания. А племена, не нашедшие себе богов, умирали с голоду или растворялись среди других племен. Пришел еврей Иисус и наплевал на Яхве. Буквально: наплевал на инстинкт выживания – и умер. Распятие было лишь технической деталью. Иисус почитал Святой Дух  , к которому человеческий бог не имеет никакого отношения. Этот человек убил человека в себе. Только самоубийство является настоящим убийством. А по‑другому убивать умеют и животные. Только для такого убийства нужна внутренняя свобода. Чтобы убить другого, не нужно быть свободным.

В Индии приверженцы древних арийских культов Брахмы, Вишну и Шивы – жрецы‑брахманисты считали Гаутаму выскочкой, еретиком, который не чтит богов и отцовские святыни. Буддизм был революцией против святынь. Гаутама убил себя в нирване. Последователи Гаутамы превратили его самого в святыню и в своей Махаяне нирвану объявили бессмертием. Будда – бог всем богам. Как жить без святыни?

Китай раздирали междоусобицы. Слишком много было в Китае святынь. У каждого царька ‑ своя святыня, и с этой святыней он шел на другого царька, на его святыню. Когда эти царьки съезжались на саммит, все они беззастенчиво лгали и подличали друг с другом, – не корысти ради, все ‑ во имя святынь. Лао лишь насмехался, понимая, что нет смысла противопоставлять одну святыню другой, поскольку все они равны по сути и одинаково отвратительны. Святыни нужны человеку лишь для того, чтобы совершать поступки, которые он не смеет совершать от собственного имени. Нельзя лгать, красть и убивать, но во имя святыни – можно. Конфуций предложил единую святыню – человечность. Много человеков было убито во имя человечности. Зато в Китае установилась империя. Кому плохо живется в священной Поднебесной? Где этот неблагодарный раб? На плаху его!

Сократа казнили за неуважение к афинским святыням. Его юный ученик Платон, казалось бы, должен был сделать выводы. Но на старости глупый Платон пишет книгу «Государство» ‑ и к нему свои «Законы». В этом святом государстве всем должно быть хорошо. Ведь Платон позаботился обо всех. А если найдутся недовольные? Их придется наказать. Хуже всех – самоубийцы, ибо своим поступком они откровенно плюют на идеальное государство Платона. Поскольку мертвых невозможно казнить, они лишаются права погребения. Этот философ совершенно серьезно требовал, чтобы трупы самоубийц выбрасывались на свалку. Воскресите Сократа, ‑ и старый Платон теперь сам убьет своего учителя во имя святыни.

Как жить без святыни? А вы попробуйте. Жили же лучшие сыны человечества. Позорно проживать жизнь по‑звериному, дожидаясь, когда кончится твой срок и смерть заявит на тебя свои права. Человек может освободиться от человеческого, чтобы воскреснуть для Духа Святого. Творец мира не должен быть рабом мира. Впереди только Царство Небесное!

Достичь этого царства можно тремя путями. Вот они ‑ три колесницы Будды.

Первая колесница. Самый простой путь – дождаться смерти. Царство Небесное – для всех живых существ, ваши любимые кошки и собаки окажутся там же. Вы вполне можете умереть так, как умирают все живые существа, ‑ без ропота и вопросов. Это ваше право.

Вторая колесница. Второй путь – дзен, Хинаяна и Махаяна. Путь медитации и йоги, чтобы познать шунью и достичь абсолютного покоя. Но умереть от остановки сердца (правильнее говорить – от остановки самосознания, переставшего получать энергию) или непосредственно от остановки потока самосознания – одно и то же. Нирвана гарантирована в обоих случаях. Пережившие клиническую смерть были к ней весьма близки. Нет нужды утруждать себя всю жизнь йогой для приближения к Брахману. Достаточно приложить пистолет к виску и спустить курок. Нирвана будет стремительной, буквально со скоростью света.

Третья колесница. Третий путь – Гносис  . Путь максимального умственного напряжения. Просветление достигается знаниями. Успехи европейской мысли объясняются именно этим: пока восток медитировал, запад познавал Майю, тот набор языковых дхарм, которые находятся в пересечении всех экзистенциальных миров и поэтому являются общей «реальностью». Изучать ведь можно и собственные сны, но они не входят в эту реальность, хотя и находятся в экзистенциальном мире вашего самосознания. Если уж вам отмерен миг между рождением и смертью, то его можно провести и на скотном дворе. Но зачем его тогда вообще проводить? Зачем нужно человечество? Оно нужно только самому себе. Если уж человечеству суждено жить, а нельзя лишать этого удовольствия и мучения те миллиарды актов самосознания, которые происходят и будут происходить, ибо Я   генерирует их в бесконечном про