Дао – Святой Дух – Ничто – Сознание.

Брахман – Святой Дух – София – Я.

Душа – Самосознание – Оно.

6. Майя – Логос – Реальность – @.

Квант, дхарма и абсолютный покой.

Огонь – Царство Небесное – Темная Энергия.

Инь и Ян – раздор.

Нирвана – шунья – кун – смерть.

Гносис – Дхарма – Небо – Свобода.

 

Притчи

Сон бабочки

Дзен

Легенда о простодушном Бей‑шене

Оно

 

ПРОЛОГ

Традиционное представление о познании нами окружающего мира и самих себя выглядит примерно так: вопрос – это замок, а ключ – это ответ (истина) к нему. Нам остается только подбирать ключи к замкам. Тем не менее, это ‑ не корректное представление, поскольку оно предполагает, что мы со всех сторон окружены замками. Проблема в том, что человек чувствует себя самодостаточным при любом уровне знаний. Но именно поэтому невежество не является психическим заболеванием. В противном случае история человечества была бы историей болезни человечества. Наши дикие предки вовсе не казались себе (как и мы нынешние) ужасными невеждами, потерявшимися среди множества замков. Во все времена и на любом уровне цивилизации человек чувствует себя если не всеведущим, то многознающим. Мы так горды собою, но вполне вероятно, что когда‑нибудь наши знания будут выглядеть примитивными. Представьте себе, что все стены вашего дома в действительности являются запертыми дверьми. Подергав поначалу эти двери и убедившись, что они не открываются, вы вскоре перестанете обращать на них внимание и будете ходить по дому привычным путем, будто никаких запертых дверей нет вовсе. Вы будет считать их стенами. Познание начинается с вопроса. Вопрос – это ключ, а ответ – замок вместе с ключом. Сначала у вас должен появиться ключ. Лишь тогда вы начнете искать в стенах своего дома дверь, которую этот ключ отпирает.

Читателю следует сразу принять во внимание то, что, проводя ниже синхронизацию или, лучше сказать, унификацию понятий буддизма (истинного буддизма Шакьямуни, а не Махаяны), даосизма, гностицизма и христианства (истинного христианства Иисуса, а не Церкви), я вовсе не собираюсь угодить кому‑либо. И тут я полностью на стороне Лао‑цзы, который говорил: природа не имеет сочувствия, мудрец не имеет сочувствия, ибо знает, что все это – лишь «солома». Я не люблю пророков. Они приносят в мир свою правду, и готовы в своем праведном гневе истребить всех, кто им не внемлет. Я вам рассказываю свою правду. Хотите – идите со мною, не хотите – прощайте и всего доброго. Сочувствие – лишь солома.

В этой книге нет ничего мистического и эзотерического. Мистицизм – это лишь амбициозное невежество, а эзотерика – покрывало для него. Как выглядели эзотерические школы той древности, которые вызывают странный пиетет у некоторых людей, будто древность была полна великих знаний и тайн? Эти школы вовсе не были закрытыми сектами, а представляли собою аналог современных университетов. И те, первые, были закрытыми не более, чем эти, последние. Современные университеты даже рекламируют себя, но это вовсе не значит, что любой желающий может стать членом этих высших школ. Нужно иметь некоторую начальную подготовку, сдать вступительный экзамен и затем в течении учебы регулярно подтверждать свою компетентность. То же было и в древних школах. Не всякий желающий мог стать посвященным. «Много званых, но мало избранных», по выражению Иисуса.

Знания обладают замечательным свойством: их нельзя получить даром, нельзя их и купить. Ваши знания – это всегда ваш собственный труд. Если человек не готов умственно напрягаться, ему никак не приобрести знания. Это давало повод древним невеждам сочинять небылицы о том, что эзотерики хранят какие‑то бесценные знания, коль скоро они их так ревниво берегут и не хотят продавать даже за пуд золота. А еще знания меняют человека. И поэтому в древних эзотерических школах каждому, кто прошел первое испытание, говорили, что отныне он должен проститься с собою навсегда, чтобы выйти из этой школы другим человеком. Именно таков смысл настоящего знания: скорее всего, вы не измените мир, но вы можете изменить себя. А вы и есть мир. Человек – не константа, а переменная величина. В этом‑то и заключаются исторический прогресс и эволюция мира.

Поэтому эта книга не имеет ничего общего с тем традиционным гностицизмом, который насквозь мистичен. Я не собираюсь перетолковывать апокрифы из Наг‑Хаммади или комментировать Кумранские манускрипты. Вы не найдете здесь учения об Эонах, как его излагает св. Ириней в своем «Опровержении лживого гносиса». Не будет здесь и дуалистической доктрины о добре и зле, которую исторически выводят из персидского зороастризма. Я излагаю абсолютно рациональную теорию самосознания, в которой утверждается, что мы всегда имеем дело только с самосознанием, в основе которого лежит чистое Сознание (без аналогий с подсознанием Фрейда или бессознательным Юнга). И это Сознание недоступно нам. Осознание его и есть самосознание‑душа. Говорить о чистом Сознании невозможно, ‑ и в этом нет ничего мистического, как нет ничего мистического в зеркалах или в нуле. Читателю следует еще принять во внимание то, что весь дальнейший текст этой книги выстраивается в соответствии с логикой и непротиворечивостью. Тут требуется некоторое умственное усилие, поскольку, в конце концов, мы обнаружим, что «гностический буддодаосизм» соответствует современной физике.

Время в нашем мире является столь естественным и привычным, а именно поэтому же – столь косным и пассивным, что многие мыслители на протяжении всей истории познания считали и считают его лишь фикцией ума. Но в тибетском буддизме время есть источник всего. Оно как воздух среди тел. Мы видим тела, но не видим фон, в который они погружены. Время создает нас из праха, сопровождает нас всю жизнь и разлагает в исходные элементы бытия. Время обладает всеми атрибутами бога: незримое и вездесущее, непознаваемое и неустранимое, неуловимое и неизменное, вечное и стремительное. Нет ничего быстрее, могущественнее и загадочнее времени. А современная физика наделила его еще более странными, фантастическими свойствами. Всякий раз, когда мы пытаемся поймать время, мы оказываемся в положении человека, который хочет зачерпнуть воду решетом, ибо наше самосознание состоит из дхарм (образов), а кванты времени находятся между дхармами. В этом смысле время можно уподобить чистому Сознанию, которое Иисус называл Святым Духом.

Древнейшим изображением времени является трезубец как символ бесконечной череды прошлого, настоящего и будущего. Если мы попробуем осмыслить этот трезубец в привычном нам пространстве, то получим такую геометрическую интерпретацию. Куда мы не двигались – вперед, вбок или вверх, – там будет будущее. Поэтому будущее распространяется на все трехмерное пространство. Настоящее есть точка (нульмерная величина) в трехмерном пространстве, ибо находится здесь и сейчас. А вот прошлое не имеет вовсе пространственной проекции: двигаться по пространству в прошлое невозможно. Если принять по определению, что только Бог не подвластен времени, то этот бог и есть Время. Поэтому не удивительно, что страстный теолог Августин посвятил времени целую главу в своей «Исповеди». Все мы ходим под богом. Все в этой Вселенной рождается, движется, существует и погибает под бременем времени. В этом смысле Страшный суд – это лишь вопрос времени.

Мы живем во времени, которое не можем сделать объектом своего изучения, поскольку имеем дело только с дхармами. Мы живем в том, что недоступно нам. Сосредотачиваясь на кванте времени, мы опять получаем дхарму, само же время остается неуловимым и несет нас дальше как ни в чем не бывало. Поэтому можно сказать, что правы как те мыслители, кто утверждает, что Время есть единственная реальность, так и те древние философы и нынешние физики, которые утверждают, что время есть лишь вымысел. Время «еще хуже», чем вымысел. Время – это бог. Говоришь «время», ‑ говоришь «ничто». Говоришь «ничто», ‑ говоришь «Дао». Говоришь «Дао», ‑ говоришь «Я». Говоришь «Я», ‑ говоришь «Сознание». Время, как и Сознание, неуловимо.

В этом смысле нирвана оказывается «принципом от обратного». Несомненно, мы достигли бы всезнания, если бы овладели нашим Сознанием. Несомненно, мы достигли бы всемогущества, если бы овладели Временем. Владеть Временем – значит быть вечным, вездесущим и всезнающим. Ведь тогда бы мы знали все про себя и тождественную нам Вселенную, и сансара – круговорот бытия – была бы в наших руках. Перемещаясь во времени, мы подчинили бы себе всю Вселенную. Овладев Сознанием и/или Временем, мы стали бы Брахманом. Но время неуловимо для самосознания, просачиваясь между дхармами, как вода сквозь решето. Следовательно, алгоритм нирваны должен быть таков: если нельзя воздействовать на время, то нужно воздействовать на дхармы в потоке самосознания. Чтобы достичь Брахмана‑Святого Духа, нужно освободиться от дхарм и остановить поток самосознания. Достаточно бросить кристалл соли в воду, чтобы он там растворился. Но как извлечь кристалл обратно? Нужно выпарить воду из раствора.

Всем или почти всем известен главный постулат буддизма об иллюзорности мира. Но, возможно, не очень многие делают из этого тезиса очевидный вывод. Единственная реальность, о которой есть смысл говорить, существует в наших умах. Вселенная – это проекция самосознания‑атмана на Сознание‑Атман. И поэтому значение имеет не то, что находится снаружи нас, но только то, что внутри нас. Нет никакой материи и духа, земли и неба, физики, химии, биологии, экономики, юриспруденции, политики и финансов. Есть человек! Все начинается с него. Все им же и кончается.

Еще одно замечание. Когда физик С. Хокинг писал свою «Краткую историю времени», его редактор сказал ему, что каждая формула в книге сократит число читателей вдвое, и автор практически обошелся без формул. В этой книге читатель встретит лишь несколько формальных выражений, очень полезных для излагаемого текста. Их арифметическое представление не требует специальной подготовки. В конце концов, через них всегда можно перешагнуть. Другой известный физик Б. Грин сделал вступлением своей книги «Ткань космоса» цитату из Камю: «Есть по‑настоящему лишь одна философская проблема, и это – самоубийство». Казалось, сейчас автор начнет искать ту истину, которая позволяет ему без ужаса проживать свою крохотную жизнь посреди этой бесконечной Вселенной. Но нет! Вся его последующая и очень толстая книга посвящена большим взрывам, черным дырам, дребезжащим струнам, просеянным бранам, кротовым норам… беличьим хвостам и глиняным горшкам. Освобожденные от сложных математических формулировок, которые положены физиками в их основу, эти концепции выглядят наивными и скучными. Какое отношение имеют они к той жизни, которую я проживаю? Разве черные дыры спасут меня от невроза? Разве кротовые норы вернут мне моих мертвецов? Разве большой взрыв дарует мне внутреннюю свободу от самого себя? Очевидно, законы той сущности, которую мы, не желая называть богом, именуем природой, безотносительны к человеческой нравственности. Где‑то сейчас во Вселенной взорвалась звезда. Она была красным гигантом, а стала – белым карликом. За что ей такое наказание? Насколько человечна Вселенная? Насколько духовен Космос?

__________________

 

 

Эту картину З. Бексинского (www.gnosis.art.pl) я использую как визуальный эпиграф к своей книге, а в качестве комментария беру строчку из детского стихотворения Р.Бёрнса: